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御纂周易折中卷一
周易上經
【本義】周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。經則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。
乾 乾下乾上
乾，元亨利貞。
【本義】六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本註乾字，三畫卦之名也。下者內卦也，上者外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。
【程傳】上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天為陽，為父為君。元亨利貞，謂之四德。元者，萬物之始。亨者，萬物之長。利者，萬物之遂。貞者，萬物之成。惟乾坤有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。《繫辭》云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六爻皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者定體之名，乾者體用之稱。故《說卦》云「乾，健也」，言天之體，以健為用。聖人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。
○ 邵子曰：不知乾，無以知性命之理。
○ 《朱子語類》云：乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者惟天，至順者惟地。
○ 問乾者天之性情。曰：乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰：性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？
○ 問：《本義》云：「見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當於大象言之。」曰：纔設此卦時，便有此象了，故於此豫言之。
○ 問元亨利貞。曰：當初只是說大亨利於正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。
○ 又云，「元亨利貞」四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。
○ 胡氏炳文曰：元亨利貞，諸家便作四德解，惟《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然。大通而必利在正固，人事之當然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎。
○ 蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰，陰之成形莫大於地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《彖傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。
○ 林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行。何天之衢，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。
【案】乾坤之「元亨利貞」，諸儒俱作四德說，惟朱子以為占辭，而與他卦一例，其言當矣。然四字之中，雖只兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固，是占辭只兩意也。但易之中，有言小亨者矣，有言不可貞者矣。一時之通，其亨則小，惟有大者存焉，而後其亨乃大也，是大在亨之先也。硜硜之固，固則非宜，惟有宜者在焉，而後可以固守也，是宜在貞之先也。其在六十四卦者皆是此理，故其言元亨者，合乎此者也。其但言亨或曰小亨者，次乎此者也。其言利貞者，合乎此者也。其言不可貞，勿用永貞，或曰貞凶、貞厲、貞吝者，反乎此者也。乾坤，諸卦之宗，則其亨無不大，而其貞無不宜。文王繫辭，備此四字，故孔子推本於天之道、性之藴，而以四德眀之，實所以發文王之意，且以為六十四卦詳畧偏全之例，非孔子之說異乎文王之說，又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也。學者以是讀朱子之書，庶乎不謬厥旨矣。
初九，潛龍勿用。
【本義】初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。
【程傳】下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理无形也，故假像以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。
【集說】
○ 沈氏驎士曰：稱龍者，假像也。天地之氣有昇降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言勿用。
○ 孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九。陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。
○ 崔氏憬曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰勿用。
○ 《朱子語類》問：程易以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰，此是推說爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。此易之本指也。聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去，無限道理，此程易所以推說得無窮。先通得易本指後，推說不妨。若便以所推說者去解易，則失易之本指矣。
○ 李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於龍者，陽體之健，其潛、見、惕、躍、飛、亢者，初終之序，而變化之跡也。
○ 梁氏寅曰：夫易者，潔淨精微之教也。故其取象皆假託其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於《文言》皆以聖人事眀之。今觀之六爻，則象之所示，占之所決，夫人可用也，獨聖人乎。如初九之潛龍勿用，在聖人則方居側微也，在君子則遯世无悶也，在學者則養正於蒙也，以是而推其用，何不可哉。朱子以象占言易，而不欲以事論，懼人之泥而失之也
○ 林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比他卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是龍也。
九二，見龍在田，利見大人。
【本義】二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
【程傳】田，地上也。出現於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。
【集說】
○ 鄭氏康成曰：二於三才為地道，地上即田，故稱田也。
○ 干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，聖人將顯，故曰利見大人。
○ 孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰見龍。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰在田。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。見龍在田，是自然之象。利見大人，以人事託之。言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，利見九二之大人。先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。
○ 蔡氏清曰：凡大人皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而大人之德已著，所謂居仁由義，大人之事備矣，故亦謂之大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
【本義】九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而无咎也。
【程傳】三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作易之義也。
【集說】
○ 鄭氏康成曰：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。
○ 孔氏穎達曰，以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱大人。陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故終日乾乾。言終競此日，健健自彊，不有止息。夕惕者，謂至向夕之時，猶懷憂惕。此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：「雖危无咎。」是實有危也。據其上下文勢，若字宜為語辭，諸儒並以若為如，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。
○ 龔氏原曰：三居下體之上，當危懼之時，惟自彊不息，戒謹恐懼，可以免咎。
○ 楊氏時曰：乾之九三，獨言君子，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》於九四則曰「上不在天，下不在田，中不在人」，於九三止言「上不在天，下不在田」而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。
○ 《朱子語類》問：伊川云，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而惕，雖聖人亦有此心。曰：易之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。
○ 胡氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中；有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占。九三「終日乾乾夕惕若」，皆占辭也，而象在其中。
九四，或躍在淵，无咎。
【本義】或者，疑而未定之辭。躍者，无所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則无咎也。
【程傳】淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，唯及時以就安耳。聖人之動，无不時也，舜之歷試時也。
【集說】
○ 干氏寶曰：躍者，暫起之言。
○ 孔氏穎達曰：或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍于在淵，未即飛也。
○ 程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶大壯九三「羝羊觸藩羸其角」，而九四不言羊，知「藩決不羸」即羊也。
○ 李氏過曰，躍者，未飛而習飛者也。
○ 林氏希元曰：《本義》進退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下，改革之際三句說。蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進，居上之下，則又未必於進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體，入上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰，進退未定之時。
○ 又曰：或躍在淵，將進而未必於進也。未必於進，非不進也。審進退之時，必時可進，然後進也。是謂隨時進退。
○ 陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資。又居上之下，適當改革之時。是其欲進以有為，而商度之未決。蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之或躍在淵焉。其象如此，占者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名。可以投事幾之會，可以免失身之辱，何咎之有哉？
九五，飛龍在天，利見大人。
【本義】剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
【程傳】進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。
【集説】
○ 揚氏雄曰：龍之潛亢，不獲中矣。過中則惕，不及中則躍。二五其中乎，故有利見之占。
○ 鄭氏康成曰：五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。
○ 干氏寳曰：聖功既就，萬物既覩，故曰利見大人。
○ 孔氏穎達曰：言九五陽氣盛，至於天，故云飛龍在天，此自然之象。猶若聖人有龍德。飛騰而居天位，為萬物所瞻覩，故天下利見此居上位之大人。
○ 朱子語類云：太祖一日問王昭素，曰：「九五飛龍在天，利見大人，常人何可占得此卦？」昭素曰：「何害。若臣等占得，則陛下是飛龍在天，臣等利見大人。」此說得最好。此易之用所以不窮也。
○ 胡氏炳文曰：九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。《文言》曰「剛健中正，純粹精也」，其九五之謂與。「雲行雨施，天下平也」，則飛龍在天之事矣。
○ 林氏希元曰：此爻剛健中正，以居尊位，與他卦九五不同。蓋乾是純陽至健之卦，九五又得乾道之純，在人則聖人也，故《本義》特曰「如以聖人之德居聖人之位」，以别於他卦。
上九，亢龍有悔。
【本義】上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。
【程傳】九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而无過，則不至於悔也。
【集說】
○ 王氏肅曰：窮高曰亢，知進忘退，故悔也。
○ 郭氏雍曰：九三過而惕，故无咎。上九過而亢，故有悔。然則龍德莫善於惕，而莫不善於亢也。
○ 《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當極盛之時。便須慮其亢，如這般處，最是易之大義，大抵於盛滿時致戒。
【總論】
○ 范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德於其內，得位於其外，餘爻則從其進退安危之會言之。
○ 饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以潛為中，二則以見為中，三則以乾惕為中，四則以或躍為中。卦有才、有時、有位不同，聖人使之無不合乎中。
用九，見群龍无首，吉。
【本義】用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為群龍无首之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰「乾之坤曰見群龍无首吉」，蓋即純坤卦辭，牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。
【程傳】用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也，剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，无為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。
【集說】
○ 朱子荅虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所繫之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂「乾之坤曰見群龍无首」者，可以見其一隅也。
○ 又《語類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰「見群龍无首，吉」。用九便是行健處。
○ 林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。
○ 又曰：或疑无首之吉，剛而能柔則言也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰「乾之坤曰見群龍无首吉」，何也？曰：乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。坤變之乾，雖為乾之所為，然本自柔來與本是乾者不同。故乾无首之吉，終不可同於坤牝馬之貞。坤永貞之利，終不可同於乾之元亨。聖人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
【案】爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者，取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之彖辭占。其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。先儒之說，以為全變則棄本卦而觀變卦，而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄本卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之，蓋群龍雖現，而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復而姤，則長而防其消可也。自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之，以示例爾。然乾雖不變，而用九之理自在，故乾元無端，即无首之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤貞能安，即永貞之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學易者尤不可以不知。
“故氏炳文曰”應為胡氏
“故氏炳文曰”應為胡氏