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䷁ 坤 坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
【本義】- - 者，耦也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。註中者，三畫卦之名也。經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方。東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋。大抵能安於正則吉也。
【程傳】坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞於事者，臣之職也。西南，陰方。東北，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。
【集說】
○ 王氏弼曰：至順而後乃亨，故惟利於牝馬之貞。西南，致養之地，與坤同道者也，故曰得朋。東北，反西南者也，故曰喪朋。陰之為物，必離其黨，之于反類，而後獲安貞吉。
○ 干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。
○ 孔氏穎達曰：乾坤合體之物，故乾後次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云元亨，與乾同也。牝對牡為柔，故云利牝馬之貞。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地无疆，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠，象地之廣育也。先迷後得主利者，以其至陰，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之後，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。
○ 崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰西南得朋。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰東北喪朋。安於承天之正，故言安貞言也。
○ 張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為於下。失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故西南以得朋為利，若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私，其何以上得君心合德以治天下哉。然則得朋，臣之職也。喪朋，臣之心也。以是心，行是職，非曰今日得之，明日喪之也。但見君德而莫或有専事擅權之咎，曰東北喪朋。
○ 《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰：守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。
○ 項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之元，行者坤之亨。利者宜此而已，貞者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。君子有攸往，此一句總起下文也。先迷後得主利，言利在得主，不利為主也。
○ 楊氏簡曰：君先臣後，夫先妻後。當後而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主，後而得主，利莫大焉。
○ 王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。
○ 胡氏一桂曰：「元亨，利牝馬之貞」已盡坤之全體，「君子」以下，則申占辭也。又曰：彖辭文王所作，西南得朋、東北喪朋，後天卦位。
○ 俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為元亨。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入他群，是為牝馬之貞。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰利牝馬之貞。易中凡稱君子，皆指占者而言。有攸往，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；後乎乾，則得乾為主而利，故曰「君子有攸往，先迷，後得主利」。朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為得朋。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為喪朋。君子之出處，隨寓能安，壹是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰「西南得朋，東北喪朋，安貞吉」。
○ 蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰安貞。坤卦，地道也，妻道，臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。
○ 鄭氏維嶽曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰「利牝馬之貞」。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而後則得其所主。西南得朋者，率類以從陽，以人事君之道也。東北喪朋者，絕類以從陽，渙群朋亡之道也。此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。
○ 喬氏中和曰：坤惟合乾故得主，得主故西南東北皆利方，得朋喪朋皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。
【案】後得主當以孔子《文言》為據。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居先則無主，故迷。居後則得其所主矣。利字應屬下兩句讀，言在西南則利於得朋，在東北則利於喪朋也。得朋、喪朋正與上文得主相對。蓋事主者，惟知有主而已。朋類非所私也，然亦有時而宜於得朋者。西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，於是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。惟東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足云？故必喪朋而後得主也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨，睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰朋盍簪者，有曰朋至者，有曰以其彚、以其鄰者，皆得朋之義也。有曰朋亡者，有曰渙羣者，有曰絶類上者。皆喪朋之義也。斯義也，質之文王卦圖，孔子《彖傳》而皆合，故自此卦首發眀之，而六十四卦臣道準焉。
初六，履霜，堅冰至。
【本義】六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相无，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相无者，既以健順仁義之屬明之，而无所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。
【程傳】陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。
【集說】
○ 王氏應轔曰：乾初九，復也。潛龍勿用，即閉關之義。坤初六，姤也。履霜堅冰至，即女壯之戒。
【案】陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉。然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主于順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆於此分，善惡於此生，吉凶於此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡於陰哉。惟其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟於君父，則陰或至於干陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰，而善惡所自起也。在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順於陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉 ！有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂履霜堅冰至，其大旨如此。推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學》、《中庸》謹獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表裏。六十四卦言陰陽之際，皆當以是觀之也。
六二，直方大，不習无不利。
【本義】柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內直外方，而又盛大，不待學習而无不利。占者有其德，則其占如是也。
【程傳】二陰位，在下，故為坤之主。統言坤道，中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直方大，故不習而无所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。
【集說】
○ 王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎！
○ 孔氏穎達曰：以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當如地之所為。
○ 沈氏該曰：坤至柔而動也剛，直也。至靜而德方，方也。含萬物而化光，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成。初無假於脩習也，是以不習无不利也。
○ 《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻破了體了。四重陰而不中，三又不正。惟此爻得中正，所以就這說箇直方大。此是說坤卦之本體，然而本意卻是教人知道這爻有這箇德，不待學習而无不利。人占得這箇時，若能直能方能大，則亦不習无不利，卻不是要發明坤道。
○ 蔡氏清曰：乾九五一爻，當得乾一卦。蓋乾，孔子以為得天位，行天道，而致太平之占，正是聖人作而萬物覩者，故時乘六龍以御天。而致萬國之咸寧者，惟九五一爻足以當之。若坤之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當得一全坤也。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，惟六二之柔順中正為獨得坤道之純。
○ 又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動。直方可分內外，不可專分動靜。
○ 唐氏鶴徵曰：直而大者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直。乾體圓，坤則效之以方。德合无疆，則與乾並其大矣。惟以乾之德為德，故不習而无不利，所謂坤以簡能者如此。
【案】乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰夫乾其動也直。大亦乾德也，故曰大哉乾元。今六二得坤德之純，方固其質也，而始曰直，終曰大者，蓋凡方之物，其始必以直為根，其終乃以大為極。故數學有所謂線、面、體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤惟以乾之德為德，故因直以成方，因方以成大，順天理之自然，而無所增加造設於其間，故曰不習无不利。習者重習也，乃增加造設之意。不習无不利，即所謂坤以簡能者是也。若以不習為無藉於學，則所謂「敬以直內，義以方外」者，豈无所用其心哉？
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。
【本義】六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖无成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
【程傳】三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上无忌惡之心，下得柔順之道也。可貞，謂可貞固守之，又可以常久而无悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。
【集說】
○ 王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰无成有終也。
○ 楊氏簡曰：无成无終，亦不可也。无成有終，臣之道也。
○ 胡氏炳文曰：陽主進，陰主退。乾九三陽居陽，故曰乾乾，主乎進也。坤六四陰居陰，故曰括囊，主乎退也。乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰或，進退未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，惟進則皆曰或，聖人不欲人之急於進也如此。三多凶，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨詳焉。
○ 俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也。无成，謂持美以歸於君，不居其成功也。有終，謂職分居此，則當終其勞也。
○ 蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故无成有終。亦先迷後得，東北喪朋，乃終有慶之意。
○ 陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安於後，得主之貞者與？
六四，括囊，无咎，无譽。
【本義】括囊，言結囊口而不出也。譽者過實之名，謹密如是，則无咎而亦无譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。
【程傳】四居近五之位，而无相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得无咎，不然則有害也。既晦藏則无譽矣。
【集說】
○ 劉氏牧曰：坤其動也闢，應二之德。其靜也翕，應四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可衒其才知也。
○ 俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑，唯能謹密如囊口之結括，則无咎无譽。
六五，黃裳，元吉。
【本義】黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。
【程傳】坤雖臣道，五實君位，故為之戒云「黃裳元吉」。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在它卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在革，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：黃是中之色，裳是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云黃裳元吉。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。
○ 《朱子語類》云：黃裳元吉，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能以這箇，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一箇道理。
○ 項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故乾之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故坤之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。
【案】易中五固尊位，但聖人取象，未嘗卦卦皆以君道言之。雖九五猶然，況六五乎！故小過之六五則言公，離之六五則言王公。大概居尊貴之位者，與卦義相當，則發其所當之義。程子之說，朱子蓋議其非也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
【本義】陰盛之極，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其凶可知。
【程傳】陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰，故云戰于野。野，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：即《說卦》云「戰乎乾」是也，戰于卦外，故曰于野。陰陽相傷，故其血玄黃。
○ 侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《說卦》云「戰乎乾」是也。
○ 李氏開曰：曰龍戰，則是乾來戰，不以坤敵乾也。
○ 馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。
○ 胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰龍戰于野，與《春秋》王師敗績于茅戎，天王狩于河陽，同一書法也。
用六，利永貞。
【本義】用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足於元亨云。
【程傳】坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：言坤之所用，用此眾爻之六。坤是柔順，不可純柔，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。
○ 《朱子語類》云：乾吉在无首，坤利在永貞，這只是說二用變卦。
○ 胡氏炳文曰：坤安貞，變而為乾，則為永貞。安者順而不動，永者健而不息。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首。陰小於陽，而陰之極以大終。
○ 顧氏憲成曰：用九无首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也。用六永貞，是以坤承乾，蓋乾者坤之君也。
○ 何氏楷曰：乾道主元，故曰乾元用九。坤道主貞，故言用六永貞。