閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101
彖上傳
| 1 乾 | 2 坤 | 3 屯 | 4 蒙 | 5 需 |
| 6 訟 | 7 師 | 8 比 | 9 小畜 | 10 履 |
| 11 泰 | 12 否 | 13 同人 | 14 大有 | 15 謙 |
| 16 豫 | 17 隨 | 18 蠱 | 19 臨 | 20 觀 |
| 21 噬嗑 | 22 賁 | 23 剝 | 24 復 | 25 无妄 |
| 26 大畜 | 27 頤 | 28 大過 | 29 坎 | 30 離 |
【本義】彖即文王所繫之辭。上者，經之上篇。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者放此。
【案】《彖傳》者，孔子所以釋文王之意。先釋名，後釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如屯則「剛柔始交而難生」，蒙則「山下有險」，皆第一義也。釋辭之體，尤為不一。有直據卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者，蓋辭生於名。就文王本文觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根於卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之。一則所以盡名中之緼，以見辭義之有所從來。一則以為二體六爻吉凶之斷例，而見辭義之無所不包也。惟乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌八卦不釋名者，八卦之名，文王無改於伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。惟坎加「習」字，有取於重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取德象，與其爻位。如釋乾「元亨利貞」之辭，則以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。釋坤辭以地，釋坎辭以水，釋震辭以雷，則皆卦象也。釋坎以剛中，釋離以柔中，釋艮曰「上下敵應，不相與也」，釋巽曰剛巽、柔順，釋兌曰剛中、柔外，則皆爻位也。先明乾卦，則諸卦可通矣。
【乾卦】
大哉乾元，萬物資始，乃統天。
【本義】此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德，以發明之，而此一節首釋元義也。大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，大德之大始，故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。
【集說】
○ 九家易曰：乾者純陽，天之象也。觀乾之始，以知天德。惟天為大，故曰大哉。元者，氣之始也。
○ 《朱子語類》云：乾元只是天之性，不是兩箇物事。
○ 又云：元者用之端，而亨利貞之理具焉，至於為亨為利為貞，則亦元之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則元亨誠之通，利貞誠之復。其體用固有在矣。以用言，則元為主。以體言，則貞為主。
○ 又云：元者，天地生物之端倪也。元者生意，在亨則生意之長，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁便是這意思，仁本生意，生意則惻隱之心也。苟傷著這生意，則惻隱之心便發。若羞惡，也是仁去那義上發。若辭讓，也是仁去那禮上發。若是非，也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有義禮智。
○ 蔡氏清曰：天地間凡大者皆為始，始者便自大有生之初，自然之理是如此。有生之後，當然之序亦如此。《彖》辭元字只訓大者，以本文原無始字義也，此以有萬物資始句，故兼言之。抑乾元之大，亦於萬物資始處見也。
雲行雨施，品物流形。
【本義】此釋乾之亨也。
【集說】
○ 楊氏萬里曰：彖言元利貞，而獨不言亨者，蓋雲行雨施，即氣之亨也。品物流形，即形之亨也。
○ 俞氏琰曰：前言萬物，此言品物。萬與品，同與異與？元為稟氣之始，未可區別，故總謂之萬。亨則流動形見，而洪纖高下，各有區別，放特謂之品。
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
【本義】始即元也，終謂貞也。不終則无始，不貞則无以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：乾道終始，即四德也。始則元，終則貞，蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時成者，言各以其時而成，如潛、見、飛、躍，皆以時耳，然皆四德之流行也。
○ 又云：六龍只是六爻，龍只是譬喻。明此六爻之義，潛、見、飛、躍，以時而動，便是乘六龍，便是御天。聖人便是天，天便是聖人。
○ 蔡氏清曰：謂之乘者，因龍字生也。御者，如御車之御。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
【本義】變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。大和，陰陽會合，冲和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後，此言乾道變化，无所不利而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：各正性命，他那元亨時雖正了，然未成形質，到這裏方成，如百穀堅實了，方喚作正性命。
○ 又云：「乾道變化，各正性命」，總只是一個理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還復本形。一穗有百粒，每粒箇箇完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已，初間只是這一粒分去，物物各有理，總只是一箇理。
○ 又云：保合太和，即是保合此生理也。天地氤氳，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。
○ 又云：保合太和，天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。
○ 又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長。然元不生於元而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，脗合無間，不貞則無以為元也。
○ 項氏安世曰：推其本統言之，則曰乾元。極其變化言之，則曰乾道。始乎乾元，終乎太和。萬物出於元，入於元，此元之所以為大也。
○ 胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機，元亨是也。化者萬物之入機，利貞是也。以一氣之運言，則變者其漸，化者其成。先言品物流形，後言各正性命。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之各正，則命之稟也，乃性之所以一定而不易。謂之保合，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋太和者，陰陽會合沖和之氣。而乾元資始之理，固在其中矣。
○ 薛氏瑄曰：大哉乾元，萬物資始，誠之源也，道之體也，萬殊之所以一本也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，道之用也，一本之所以萬殊也。然凡言體用，不可分而為二。
○ 蔡氏清曰：各正保合，雖合為乾之利貞。然細分之，各正者利也，保合者貞也。《文言》本義云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之各正性命乎！貞者生物之成，實理具備，隨在各足，非即此之保合太和乎！
○ 林氏希元曰：各正性命是利，保合太和是貞。向之資始於元，流形於亨者，今則各效法象，各成形質，而性命於是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機內蘊而不外見，則太和於是保合矣。
首出庶物，萬國咸寧。
【本義】聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可復種而生矣。此四德之所以循環而无端也。然而四者之間，生氣流行，初无間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則竝行而不悖也。坤卦放此。
【程傳】卦下之辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖。彖者言一卦之義，故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元，統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和。保合太和是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：「大哉乾元，萬物資始」，「至哉坤元，萬物資生」，那元字便是生物之仁。資始是得其氣，資生是成其形，到得亨便是他彰著，利便是結聚，貞便是收斂。收斂既無形迹，又須復生，至如夜半子時，此物雖存，猶未動。在到寅卯便生，巳午便著，申酉便結，亥子丑便實，及至寅又生。他這箇只管運轉，一歲有一歲之運，一月有一月之運，一日有一日之運，一時有一時之運。雖一息之微，亦有四箇段子。恁地運轉。又曰：元亨利貞無斷處，貞了又元，今日子時前便是昨日亥時。物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣，他自有箇小小元亨利貞。
○ 林氏希元曰：伏羲所畫乾卦，其義所該者廣，不止天道。文王元亨利貞之繫，只是箇占辭，原無他意。夫子贊易，則專以天道來發明乾義。又將元亨利貞之辭，分為四德，以發明乾義，以天道明乾義。他無所見，只在析元亨利貞為四德上見得。
○ 又曰：元亨利貞本旨，在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而後世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字，首見於《尚書》，只作愛人說，至夫子始作心德說。以此立教，仁道始行於世。
○ 又曰：利者生物之遂，貞者生物之成。遂與成，如何分別？《論語》遂事不諫，注云：遂謂事雖未成，而勢不能已也。則知遂是方向成之勢，而貞則成矣。故曰利則向於實也，貞則實之成也。
【案】乾者，健也。彖辭但言至健之道，大通而宜於正固，以為人事之占而已。夫子作《彖傳》，乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者，乾之象莫大於天也。以卦位明之者，乾之位莫尊於五也。以天之元亨言之，其以一時統四時之德者莫如元，至於澤流萬物則亨也。以君之元亨言之，九五以一位統六位之德，是亦天之元矣，澤流萬民是亦天之亨矣。其言六位，又言六龍者，蓋以切飛龍在天之義。言四德之終始，寓於六爻之中。而獨九五備眾爻之德，處在天之位。如乘駕六龍以御於天路，則能行雲施雨，與天之雲行雨施同也。又以天之利貞言之，萬物成遂，性命正而太和洽者，利貞之候也。以君之利貞言之，九五一爻，為卦之主。上下五陽與之同德，如大君在上，萬民各得其性命之理，以休養於太和之化，是亦天之利貞矣。其言庶物，言萬國者，又以切利見大人之義。以德位之所統言之，則曰庶物。以功化之所及言之，則曰萬國。首出則為物所覩，至於咸寧，而臻乎上治矣。乾之為義，無所不包，夫子舉其大者，故以天道君道盡之。
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
【本義】此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始。順承天施，地之道也。
【集說】
○ 呂氏大臨曰：乾之體大矣，坤之效乾之法，至乾之大而後已，故乾元曰大哉，坤元曰至哉。
○ 《朱子語類》云：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即坤元也。
○ 蔡氏清曰：若徒曰「至哉坤元，萬物資生」，則疑於與「大哉乾元，萬物資始」者敵矣。今曰乃順承天，非惟可以見坤道无成有終之義，而乾坤之合德以共成生物之功者，亦於此乎見之。不然乾有乾四德，坤有坤四德，而名實混矣。
坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
【本義】言亨也。德合无疆，謂配乾也。
【集說】
○ 崔氏憬曰：含育萬物為弘，光華萬物為大。動植各遂其性，故曰品物咸亨也。
○ 游氏酢曰：其靜也翕，故曰含弘。含言無所不容，弘言無所不有。其動也闢，故曰光大。光言無所不著，大言無所不被，此所以德合无疆也。
○ 林氏希元曰：無所不包，可見其弘。無所不達，可見其大。含弘光大，坤之亨也。品物咸亨，是物隨坤亨而亨也。變萬言品者，與乾「雲行雨施，品物流形」一般。
牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。
【本義】言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也。行地无疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。
【程傳】資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚德，持載萬物，合於乾之无疆也。以含弘光大四者形容坤道，猶乾之剛健中正純粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地无疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾，未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。
【集說】
○ 王氏弼曰：地之所以得无疆者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。
○ 《朱子語類》云：「牝馬地類，行地无疆」，便是那「柔順利貞，君子攸行」。本連下面，緣它趁押韻後，故說在此。
○ 又云：《程傳》云「未有乾行而坤止」，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既會生物，便是動，若不是他健後，如何配乾，只是健得來順。
○ 龔氏煥曰：坤先迷後得而亦有元亨者，坤之元亨，承乾而已。故曰至哉坤元、乃順承天，又曰德合无疆、品物咸亨。坤之利貞，乃坤之德，故曰「牝馬地類，行地无疆，柔順利貞」。此亦先迷後得之意。坤所以能承乾之元亨以為元亨者，以其柔順利貞也。
○ 熊氏良輔曰：君子攸行，合聯下文先迷之上。不必以韻為拘，當時夫子只是從頭說下來。
○ 蔡氏清曰：以象言則為「牝馬地類，行地无疆」。以義言則為柔順利貞，《本義》謂馬行地之物者，明龍之能飛乎天而為乾之象也。
○ 林氏希元曰：牝馬地類，順也。行地无疆，順而健也。故承之曰柔順利貞，言此即坤德之順健云爾。不敢自主，承天之施以生萬物，柔順也。承天生物，直至於有終，利貞也。彖辭「利牝馬之貞」，本無四德，夫子以四德解，故為之說如此。
先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
【本義】陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南則終有慶矣。
【集說】
○ 程子曰：東北喪朋，陰必從陽，然後乃終有慶也。
○ 項氏安世曰：「東北喪朋，乃終有慶」者，所以發文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆喪朋之慶也。
○ 丘氏富國曰：坤道主成，成在後，故先乾而動，則迷而失其道。從乾而動，則順而得其常。西南為後，於坤為得地，故往西南則與類行。東北為先，於坤為不得地，故往東北則必喪朋。
○ 王氏申子曰：馬而非牝，則不順而非地之類。牝而非馬，則不能配乾而行地无疆，此坤之柔順利貞也。故君子行坤之道者，先乎陽，則迷而失。後乎陽，則順而得。以陰從陰，猶與類行，以陰從陽，然後有慶。
○ 林氏希元曰：先迷失道，是以失道解先迷。蓋陰本居後，今居先是失道，故迷也。後順得常，是以順解得常。蓋陰本居後，居先為逆，居後為順，故得其常道也。
○ 金氏賁亨曰：喪朋，猶泰之朋亡。舍其朋而從陽，則有得主之慶。
○ 何氏楷曰：君子攸行，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭君子有攸往也。君子之行，以陽剛為主。以陰抗陽，故迷而失道。以陰順陽，故得所主而不失其常。蓋陽為主，陰承之，此天地不易之常理也。得朋者，合群陰以從陽，後代終也。喪朋者，斂群陰以避陽，先无成也。
安貞之吉，應地无疆。
【本義】安而且貞，地之德也。
【程傳】乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行’者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之无疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三无疆，蓋不同也。德合无疆，天之不已也。應地无疆，地之无窮也。行地无疆，馬之健行也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：萬物資生者，言萬物資地而生。乾本氣初，故云資始。坤據成形，放云資生。乃順承天者，乾是剛健，能統領於天。坤是陰柔，以和順承奉於天。以其廣厚，故能載物。有此生長之德，合會无疆。凡言无疆者有二義，一是廣博无疆，二是長久无疆也。自此已上，論坤元之德也。包含弘厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。此二句釋亨也。牝馬以其柔順，故云地類。以柔順為體，故行地无疆，不復窮已。此二句釋利貞。故上文云利牝馬之貞是也。「柔順利貞，君子攸行」者，重釋利貞之義。是君子之所行，兼釋前文君子有攸往也。先迷失道者，以陰在物之先，失其為陰之道。後順得常者，以陰在物之後，陽唱而陰和，是後順得常。乃與類行者，以陰而造坤位，是乃與類行。乃終有慶者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。安謂安靜，貞謂貞正。地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉，應合地之无疆也。
屯，剛柔始交而難生。
【本義】以二體釋卦名義。始交謂震，難生謂坎。
【集說】
○ 朱氏震曰：震者乾交於坤，一索得之，剛柔始交也。坎險難，剛柔始交而難生也。
○ 張氏清子曰：乾坤之後，一索得震為始交，再索得坎為難生，而承上接下之辭，所以合震坎之義，而釋其為屯也。
動乎險中，大亨貞。
【本義】以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋元亨利貞，乃用文王本意。
【集說】
○ 《朱子語類》問：《本義》云，此以下釋元亨利貞用文王本意，何也？曰：乾元亨利貞，至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作易，便作四德說，即非也。如屯卦所謂元亨利貞者，以其能動，雖可以亨，而在險則宜守正。故筮得之者，其占為大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭，只曰「動乎險中，大亨貞」，是用文王本意釋之也。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
【本義】以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明。宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
【程傳】以雲雷二象言之，則剛柔始交也。以坎震二體言之，動乎險中也。剛柔始交，未能通暢則艱屯，故云難生。又動於險中，為艱屯之義，所謂大亨而貞者，雷雨之動滿盈也。陰陽始交，則艱屯未能通暢。及其和洽，則成雷雨滿盈於天地之間，生物乃遂。屯有大亨之道也，所以能大亨，由夫貞也。非貞固安能出屯？人之處屯，有致大亨之道，亦在夫貞固也。天造草昧，上文言天地生物之義，此言時事天造，謂時運也。草，草亂无倫序。昧，冥昧不明。當此時運，所宜建立輔助則可以濟屯。雖建侯自輔，又當憂勤兢畏，不遑寧處，聖人之深戒也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：草，謂草創。昧，謂冥昧。言天造萬物於草創之始，如在冥味之時也。於此草昧之時，王者宜建立諸侯，以撫恤萬方之物，而不得安居無事。
○ 王氏安石曰：難，生也，動乎險中也。此雲雷之時也，故曰雲雷屯。卒至於雷雨之動滿盈，然後能免乎險而屯難解。大亨貞，要屯之終而為言也。
○ 《朱子語類》問：剛柔始交而難生，《程傳》以雲雷之象為始交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？曰：剛柔始交，只指震言。所謂震一索而得男也。此三句各有所指，「剛柔始交而難生」是以二體釋卦名義，「動乎險中大亨貞」是以二體之德釋卦辭，「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧」是以二體之象釋卦辭。只如此看甚明，緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。
○ 蔡氏清曰：草雜亂則不定矣，故下云天下未定。昧，晦冥則不明矣，故下云名分未明。名分不獨謂君臣上下，如父子夫婦昆弟之類皆是也，立君統治者，君臣，人道之綱也。
○ 何氏楷曰：震之未動，坎氣為雲，雲上雷下，鬱結而未成雨，所以為屯。動則雲化為雨，雷上雨下，屯之鬱結者變而為解，而未亨者果大亨矣。
【案】《本義》以動乎險中釋大亨貞，雷雨之動以下釋建侯。《程傳》則以動乎險中屬上句，總釋卦名，而以雷雨之動滿盈一句釋大亨貞。今觀屯稱雲雷，解稱雷雨，則屯之時猶未解也。夫子欲明元亨之義，故變雲雷言雷雨，以見屯之必解，則觀其動也，而屯之元亨可知矣。然動者亨之機爾，其醞釀姻媼以滿盈其氣，又足以見貞固之義。《程傳》說可從，故王氏何氏同。
蒙，山下有險。險而止，蒙。
【本義】以卦象卦德釋卦名，有兩義。
蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
【本義】以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋利貞之義也。
【程傳】山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時中也。時，謂得君之應。中，謂處得其中。得中則時也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」，二以剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非是二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君，苟自求之，必無能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道，不如是不足與有為也。初筮謂誠一而來求決其蒙，則當以剛中之道告而開發之。再三，煩數也，來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣，不當告也，告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也，求者告者皆煩瀆矣。卦辭曰利貞，彖復伸其義，以明不止為戒於二，實養蒙之道也。未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則扞格而難勝。養正於蒙，學之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四陰皆處蒙者也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：蒙以養正聖功也，蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由會有聖功。
○ 胡氏炳文曰：《程傳》云亨道即時中也。《本義》謂九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，蓋蒙豈無可亨之道，但恐亨之不得乎時之中耳。《本義》謂如下文所指之事，蓋謂志未應而遽欲亨之，非時中也。再三瀆而亦告之，非時中也。蒙宜養正，過此而後養之，非時中也。
○ 俞氏琰曰：聖者無所不通之謂，童蒙之時，便當以正道涵養其正性，是乃作聖之功也。古之人，含德之厚，比於赤子，大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。童蒙之時，情竇未開，天真未散，粹然一出於正，所謂赤子之心是也。涵養正性，全在童蒙之時。若童蒙之時，無所養而失其正，則他日欲望其作聖，不可得矣。
○ 林氏希元曰：養蒙發蒙原非二事，對前日之蒙言，則曰發；對後日之作聖言，則曰養。利貞之語，實蒙上文，如咸恒利貞之例，非發蒙之後，又別出養蒙之義也。
需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。
【本義】此以卦德釋卦名義。
【程傳】需之義，須也。以險在於前，未可遽進，故需待而行也。以乾之剛健，而能需待不輕動，故不陷於險，其義不至於困窮也。剛健之人，其動必躁，乃能需待而動，處之至善者也。故夫子贊之云「其義不困窮矣」。
【集說】
○ 王氏申子曰：需者坎險在前，須而後進也。惟剛則內有所主，故能需。惟健則動不可禦，故能濟。
○ 蔡氏清曰：以剛遇險，而不遽進以陷於險者，蓋陰柔不能寧耐，乾剛則沈毅不苟，而能寧耐，所謂乾天下之至健也，德行恒易以知險。
需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
【本義】以卦體及兩象釋卦辭。
【程傳】五以剛實居中，為孚之象，而得其所需，亦為有孚之義。以乾剛而至誠，故其德光明而能亨通，得貞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居天位，指五以正中兼二言，故云正中。既有孚而貞正，雖涉險阻，往則有功也。需道之至善也，以乾剛而能需，何所不利。
【集說】
○ 谷氏家杰曰：此卦合坎乾成需，惟乾易而知險，故曰剛健，曰正中。見有天德者能需也。
訟，上剛下險，險而健，訟。
【本義】以卦德釋卦名義。
【程傳】訟之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。
【集說】
○ 毛氏璞曰：上剛下險，以彼此言之。險而健，以一人言之。
訟，有孚窒惕中吉，則來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
【本義】以卦變卦體卦象釋卦辭。
【程傳】訟之道固如是，又據卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實之象，故為有孚。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意於其事則凶矣，故曰不可成也。成，謂窮盡其事也。訟者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也，故利見大人。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣。乃入于深淵也。卦中有中正險陷之象。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：剛來而得中，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在於下象者則稱來。故賁卦云柔來而文剛，是離下艮上而稱柔來。今此云剛來而得中，故知九二也。且凡云來者，皆據異類而來。九二在二陰之中，故稱來。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱來也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是非類而稱來也。
○ 劉氏牧曰：剛來，謂二也。性本剛，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。
○ 王氏安石曰：彖言乎其才也，訟有孚窒惕中吉，此言九二之才也。終凶，此言上九之才也。利見大人，言九五之才也。不利涉大川，言一卦之才也。
○ 蔡氏清曰：訟不可成，以理言之，揚人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之不可成，見其宜惕中也。
師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。
【本義】此以卦體釋師貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。
【程傳】能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止於是也。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。
【本義】又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不无害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
【程傳】言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應，信任之專也。雖行險道，而以順動，所謂義兵，王者之師也。上順下險，行險而順也。師旅之興，不无傷財害人，毒害天下。然而民心從之者，以其義動也。古者東征西怨，民心從也，如是故吉而无咎。吉，謂必克。无咎，謂合義。又何咎矣，其義故无咎也。
【集說】
○ 游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之征。己則不正，其能正人乎。剛中而應，任將之道也。行險而順，興師之義也。仰順乎天，無違天以干時。俯順乎人，無咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨於正哉。
○ 胡氏炳文曰：毒之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈痾堅癥，不輕用也，其指深矣。
比，吉也。
【本義】此三字疑衍文。
比，輔也，下順從也。
【本義】此以卦體釋卦名義。
【程傳】比吉也，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也。比輔也，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，群下順從以親輔之，所以為比也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：比吉也者，言相親比而得吉也。比輔也者，釋比所以得吉。下順從者，謂眾陰順從九五也。
○ 《朱子語類》云：比吉也，也字羨，當云「比吉，比輔也，下順從也」。比輔也，解比字。下順從也，解吉字。
○ 楊氏啓新曰：下順從以卦體言，實則兼上下眾陰。不曰上下而曰下者，以九五為主也。至不寧方來則曰上下應，前是尊上之辭，後是舉眾之辭。
原筮元永貞无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
【本義】亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。
【程傳】推原筮決相比之道，得元永貞而後可以无咎。所謂「元永貞」，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位為君德，元也。居中得正，能永而貞也。卦辭本泛言比道。《彖》言「元永貞」者，九五以剛處中正是也。人之生，不能保其安寧，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨立，故保民以為安。不寧而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應也。在卦言之，上下群陰比於五，五比其眾，乃上下應也。眾必相比，而後能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而後，則不能成比，雖夫亦凶矣。无所親比，困屈以致凶，窮之道也。
○ 胡氏炳文曰：凡應字，多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下五陰應乎五之剛，又一例也。師比皆一陽五陰，師之應，謂五應二，將之任專也。比之應，則謂上下應五，君之分嚴也。
小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。
【本義】以卦體釋卦名義，柔得位，指六居四。上下，謂五陽。
【程傳】言成卦之義也。以陰居四，又處上位，柔得位也。上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽。能係而不能固，是以為小畜也。彖解成卦之義，而加曰字者，皆重卦名文勢當然，單名卦惟革有曰字，亦文勢然也。
【集說】
胡氏瑗曰：小畜卦有二義，六四以一陰得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，是小有所畜也。此二義也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
【本義】以卦德卦體而言，陽猶可亨也。
【程傳】以卦才言也，內健而外巽，健而能巽也。二五居中，剛中也。陽性上進下復，乾體志在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。
密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
【本義】尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。
【程傳】畜道不能成大，如密雲而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨，二氣不和，陽尚往而上，故不成雨。蓋自我陰方之氣先倡，故不和而不能成雨，其功施未行也。小畜之不能成大，猶西郊之雲不能成雨也。
【集說】
○ 王氏逢曰：四以陰盛，有密雲之象。以柔止健，不能固陽，是以不雨。西郊陰地，臣之類也。
○ 楊氏時曰：卦五陽而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，柔得位也。為一卦之主，而上下應之，以陰畜陽也。陽大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽健而進，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。
○ 項氏安世曰：陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。以六爻言之，一柔得位，五陽應之。能係其情，未能全制之也，故為小畜。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理。凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨。密雲不雨者，陰方上往，未至於極也。自我西郊者，方起於此，未至於彼也。此皆言所畜之小，然謂之尚往，則非不住。謂之未行，則非不行。亨固在其中矣。此於人事為以臣畜君，終當感悟之象。
○ 蔡氏清曰：《本義》「其氣猶上進」也，當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說，不然，用不得氣字。
履，柔履剛也。
【本義】以二體釋卦名義。
【集說】
○ 王氏申子曰：履以六三成卦，三之象下迫於二陽之進，上躡乎三陽之剛。
○ 胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。
【案】王氏胡氏二說不同，然當兼用，其義乃備。
說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。
【本義】以卦德釋彖辭。
【程傳】兌以陰柔履藉乾之陽剛，柔履剛也。兌以說順應乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當。雖履虎尾，亦不見傷害。以此履行，其亨可知。
【集說】
○ 游氏酢曰：卦以一柔進退履眾剛，故有履虎尾之象。然而不咥人亨者，說而應乎乾故也。夫敬以和，何事不行。君子之所履，苟在於是，則雖暴人之前，無虞矣。
○ 項氏安世曰：以兌說而應乎乾，則所行無忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養己者順也，惟柔順而說，則履虎尾而不咥人，且有能亨之理。
○ 胡氏炳文曰：說而應乎乾，亦是以下體之兌，應上體之乾。若蒙曰志應，師曰剛中而應，是剛柔兩爻自相應。比、小畜上下應，是一爻為主，而眾爻應之。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
【本義】又以卦體明之，指九五也。
【程傳】九五以陽剛中正，尊履帝位，苟无疚病，得履道之至善光明者也。疚，謂疵病，夬履是也。光明，德盛而輝光也。
【集說】
張氏浚曰：九五履乾正位，曰剛中正。剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，履帝位而不疚也。君臨天下者，其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內，使所履一不正，而蹈於非禮，則政令紀綱弛於上，讒賊寇攘起於下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰是也。
泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
【程傳】小往大來，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為內健而外順，君子之道也。君子在內，小人在外，是「君子道長，小人道消」，所以為泰也。既取陰陽交和，又取君子道長。陰陽交和，乃君子之道長也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：所以得名為泰者，由天地氣交，而生養萬物，物得大通，故云泰也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此就卦爻釋「小往大來吉亨」也。「內君子而外小人，君子道長，小人道消」，更就人事之中釋「小往大來吉亨」也。
○ 項氏安世曰：泰否《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，於陰陽二氣，無所抑揚，但貴其交而已。第二段，以卦體內外為義，雖在內在外，各得其所，要是重內輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三段，以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。否《彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如小畜之《彖》「柔得位而上下應之」，是統論六爻五陽一陰也。「健而巽」卻以兩卦言之，「剛中而志行」又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備，不可以一說通也。
○ 丘氏富國曰：天地之形不可交，而以氣交。氣交而物通者，天地之泰也。上下之分不可交，而以心交，心交而志同者，人事之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言。內外釋往來之義。陰陽健順，君子小人，釋小大之義。
○ 王氏應麟曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉臯伊，而不仁者遠。玉泉喻氏云：泰小人道消，非消小人也，化小人為君子也。
○ 喬氏中和曰：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉。善養身者，化痰邪為氣血。善治國者，化盜賊為良民而已矣。
否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。上下不交，而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
【程傳】夫天地之氣不交，則萬物无生成之理。上下之義不交，則天下无邦國之道。建邦國所以為治也。上施政以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下无邦國之道也。陰柔在内，陽剛在外，君子往居於外，小人來處於内，小人道長，君子道消之時也。
【集說】
○ 胡氏瑗曰：內柔而外剛者，小人之體也。語曰「色厲而內荏」，外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。
○ 吳氏綺曰：六十四卦，獨乾坤、泰否四卦言陰陽。乾坤，陰陽也。惟泰否二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。
同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。
【本義】以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。
【程傳】言成卦之義。柔得位，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為同人。五，乾之主，故云應乎乾。象取天火之象，而《彖》專以二言。
【集說】
○ 項氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖得位得中，而必應乎乾，乃可謂之同人。至於利涉大川，則又曰此乾行也，明非柔之所能辨也。凡卦之以柔為主者皆然，履之六三，不能以自亨也，必曰應乎乾，是以「履虎尾不咥人亨」。小畜之六四，不能以自亨也，必曰「剛中而志行乃亨」。大有之六五，不能以自亨也，必曰「應乎天而時行，是以元亨」。凡此皆柔為卦主，而其濟也必稱乾焉，此乾之所以為大與。
【案】《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應，恐不得謂之「同人于野」矣。蓋乾者陽爻之通稱，一陰虛中，與五陽相應，此卦所以為同人也。不言上下應者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應，如比，如小畜，如大有是也。若在下體，則但言應而已，蒙師履及此卦是也。
同人曰。
【本義】衍文。
【程傳】此三字羨文。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：稱「同人曰」，猶言同人卦曰也。
同人於野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。
【本義】以卦德卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉。
【程傳】至誠无私，可以蹈險難者，乾之行也。无私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明。大同之義，剛健則能克己，故能盡大同之道，然後能中正合乎乾行也。
【案】上專以乾行釋于野涉川者，但取剛健無私之義也。下釋利貞則兼取明健中正之義，蓋健德但主於無私而已。必也有文明在於先，而所知無不明。有中正在於後，而所與無不當，然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。
大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。
【本義】以卦體釋卦名義，柔謂六五，上下謂五陽。
【程傳】言卦之所以為大有也。五以陰居君位，柔得尊位也。處中，得大中之道也。為諸陽所宗，上下應之也。夫居尊執柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應之，所以為大有也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有於五，故曰大有。
○ 郭氏忠孝曰：柔得尊位大中，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂所寶惟賢，光天之下，萬邦黎獻，共惟帝臣。不如是，不足以為尚賢也。
○ 楊氏萬里曰：同人大有，一柔五剛均也。柔在下者曰得位，曰得中，曰應乎乾，而為同人，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰尊位，曰大中，曰上下應，而為大有，我有其大之辭也。
○ 項氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰同人。一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰大有。《彖》於同人曰應乎乾，明我應之也。於大有曰上下應之，明人應我也。履卦柔在下，亦曰應乎乾。小畜柔在上，亦曰上下應之。此可以推卦例矣。
○ 胡氏炳文曰：或曰：小畜亦五陽一陰之卦，主巽之一陰，則曰小。此主離之一陰，則曰大，何也？曰：巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
【本義】以卦德卦體釋卦辭。應天，指六五也。
【程傳】卦之德，內剛健而外文明。六五之君，應於乾之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰應乎天而時行。其德如此，是以元亨也。王弼云：不大通何由得大有乎？大有則必元亨矣。此不識卦義，離乾成大有之義，非大有之義便有元亨，由其才故得元亨。大有而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具元亨利貞，則《彖》皆釋為大亨，恐疑與乾坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大善之義，有元亨者四卦，大有、蠱、升、鼎也。惟升之《彖》誤隨他卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為首出庶物之義。他卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何也？曰：元者物之先也，物之先豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也；興而後有衰，衰固後於興也；得而後有失，非得則何以有失也。至於善惡治亂是非，天下之事莫不皆然，必善為先。故《文言》曰「元者善之長也」。
【集說】
○ 王氏弼曰：德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以元亨。
○ 項氏安世曰：同人大有兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應者也。同人離在下，以德為主，故曰應乎乾者，應其德也。大有離在上，以位為主，故曰應乎天而時行者，應其命也。履兌在下，曰應乎乾。大畜艮在上，曰應乎天，亦卦例也。
【案】卦辭未有不根卦名而繫者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大於是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其緼，其實皆不出乎卦名之中也。《程傳》謂卦名未足以致元亨，由卦才而得元亨者，恐非易之通例。
謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
【本義】言謙之必亨。
【程傳】濟當為際，此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而亨也。
【集說】
○ 項氏安世曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行」，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是下濟而光明也。坤地道，處勢至卑，而升在上卦，是卑而上行也。下濟與卑，皆釋謙字。光明與上行，皆釋亨字。自人事言之，尊者行之則有光，即天道下濟而光明也。卑者行之則不可踰，即地道卑而上行也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言謙之必有後福。質之於天地神人之心，以明有終之義也。
○ 丘氏富國曰：凡卦以一陽為主者，《彖傳》皆以剛言，復曰剛反，豫曰剛應，師比曰剛中，剝曰變剛。謙主九三，而《彖》不言剛者，謙無用於剛也，用剛則不能謙矣。三有剛而不用，此其所以為謙也。
○ 蔡氏淵曰：下濟而光明，艮也。艮有光明之象，故艮之《彖》曰「其道光明」，謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故光明。卑而上行，坤也。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
【本義】變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光；其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。
【程傳】以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神，謂造化之迹。盈滿者福害之，謙損者福祐之。凡過而損，不足而益者，皆是也。人情疾惡於盈滿，而好與於謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可踰也。君子至誠於謙，恒而不變，有終也，故尊光。
【集說】
○ 崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。
○ 劉氏牧曰：降卑接下，名譽益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而不可踰。
○ 《朱子語類》云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。
○ 問：謙之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之？曰：太極中本無物，若事業功勞，於我何有？觀天地生萬物而不言所利，可見矣。
○ 又云，「謙尊而光，卑而不可踰」，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可踰。尊對卑言，伊川以謙對卑說非是。聖人九卦，引此一句，看來大綱說。
○ 蔡氏清曰：如日沒而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意於虧之益之也。若論至無心處，則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心於好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！
豫，剛應而志行，順以動，豫。
【本義】以卦體卦德釋卦名義。
【程傳】剛應，謂四為群陰以應，剛得眾應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順，為動而順理，順理而動，又為動而眾順，所以豫也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：建萬國，聚大眾，非順理而動，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆繫之豫。
【案】《彖傳》中凡稱卦德。皆先內而後外，而其文義又各不同。其曰而者，兩字並重。如訟之「險而健」，既險又健也。小畜之「健而巽」，既健又巽也。大有「剛健而文明」，既剛健而又文明也。其曰以者，則重在上一字。如同人「文明以健」，重在「文明」字。此卦「順以動」，重在「順」字。其或以下一字為重者，則又變其文法，復卦「動而以順行」之類。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。
【本義】以卦德釋卦辭。
【程傳】以豫順而動，則天地如之而弗違。況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，惟至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。
【集說】
○ 吳氏曰慎曰：順以動，所謂行其所無事也。天地如之，猶云天且弗違。得其民者，得其心也，故豫利建侯。多助之至，天下順之，故豫利行師。
天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
【本義】極言之而贊其大也。
【程傳】復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復贊之云，豫之時義大矣哉，欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時義，坎、睽、蹇言時用，頤、大過、解、革言時，各以其大者也。
【集說】
○ 項氏安世曰：豫、隨、遯、姤、旅，皆若淺事而有深意，故曰「時義大矣哉」，欲人之思之也。坎、睽、蹇，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰「時用大矣哉」，欲人之別之也。頤、大過、解，革，皆大事大變也，故曰「時大矣哉」，欲人之謹之也。
○ 吳氏澄曰：專言時者，重在時字。時義重在義字，時用重在用字。
○ 蔡氏清曰：時之一字，貫六十四卦皆有，不止豫等諸卦耳。有時則有義，有義則有用。單言時，則義與用在其中矣。言義未嘗無用，言用未嘗無義，各就所切而言。
隨，剛來而下柔，動而說，隨。
【本義】以卦變卦德釋卦名義。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：剛，謂震也。柔，謂兌也。震處兌下，是剛來下柔，震動而兌說。既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。
○ 胡氏瑗曰：震以動，其性剛。兌以說，其性柔。今震在兌下，是剛來而下於柔也。猶聖賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接於臣而下於民。故賞罰號令一出於上，則民皆說而隨於下也。
○ 王氏逢曰：上能下下，下之所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴。隨之義，剛下柔也。
○ 王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得隨之義，來下於陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動而說，此有所動，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。或曰：易家以隨自否來，蠱自泰來，其義如何？曰：非也。乾坤重而為泰否，故隨蠱無自泰否而來之理。世儒惑於卦變，殊不知八卦成列，因而重之，而內外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之後，又烏有所謂內外上下往來之義乎。
○ 蔣氏悌生曰：《程傳》謂說而動，動而說，皆隨之義。《朱子語錄》云：但當言動而說，不當言說而動。凡卦體卦德，皆從內說出去。
【案】王氏說最足以破卦變之支離，得易象之本旨。
大亨貞无咎，而天下隨時。
【本義】王肅本時作之，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。
【程傳】卦所以為隨，以「剛來而下柔，動而說」也。謂乾之上九，來居坤之下。坤之初六，往居乾之上。以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也，如是則可大亨而得正。能大亨而得正，則為无咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云天下隨時。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。若不以大亨貞无咎，而以邪僻相隨，則天下不從也。
○ 喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉。
隨時之義大矣哉。
【本義】王肅本時字在之字下，今當從之。
【程傳】君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也，故贊之曰隨時之義大矣哉。凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與豫等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
【本義】以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。
【程傳】以卦變及二體之義而言，剛上而柔下謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上。陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止於巽順也，以巽順之道治蠱，是以元亨也。
【集說】
○ 集氏曰：巽而止者，巽而不為，因循至壞者也。
○ 《朱子語類》云：剛上柔下，巽而止，此是言致蠱之由，非治蠱之道。
○ 又云：龜山說巽而止乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非惟不成道理，且非易彖文義。巽而止蠱，猶順以動豫，動而說隨，皆言卦義。
○ 俞氏琰曰：巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱。惟其巽而止，所以蠱也。巽則無奮迅之志，止則無健行之才，於是事事因循。苟且積弊，而至於蠱，故曰「巽而止，蠱」。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。
蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
【本義】釋卦辭，治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。
【程傳】治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然。要終而備其將然。先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。
【集說】
○ 楊氏萬里曰：蠱，壞矣。而曰「元亨而天下治」，何也？蓋亂為治根，蠱為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，往有事也。
○ 《朱子語類》云：蠱元亨而天下治，言蠱之時如此，必須是大善亨通而後天下治。
○ 胡氏炳文曰：諸卦皆言往有功，蠱獨曰往有事。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖，後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。
○ 龔氏煥曰：蠱卦辭言先甲後甲，巽卦辭言先庚後庚。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故蠱《彖傳》以先甲後甲為終則有始也。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故巽爻辭以先庚後庚為无初有終也。夫事之壞而新之，是謂終則有始。事之弊而革之，是謂无初有終。終則有始，如創業之君，新一代之法度也。无初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。
○ 俞氏琰曰：往有事者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動，久不動則病生。蠱之時，止而不動，則天下之事，終於蠱而已矣。故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。
臨，剛浸而長。
【本義】以卦體釋卦名。
【集說】
○ 王氏應麟曰：《陰符經》云：天地之道浸，故陰陽勝。愚嘗讀易之臨曰剛浸而長，遯曰浸而長也，自臨而長為泰，自遯而長為否。浸者漸也，聖人之戒深矣。
○ 張氏清子曰：自復一陽生，積而至臨，則二陽長矣，故曰剛浸而長。遯者臨之反也，臨《彖》曰「剛浸而長」，遯《彖》不曰「柔浸而長」，而止曰小利貞浸而長，易不為小人謀也。
說而順，剛中而應。
【案】剛浸而長，說而順，剛中而應，皆釋卦名也。蓋剛浸而長，則陽道方亨。有說順之德，則人心和附。剛中得應，則上下交而志同，此其所以德澤及於天下而足以有臨也。此亦如泰之取義，兼交泰與消長兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰臨者大也。若但以臨為陵逼小人之義，則於卦爻之辭多有所難通者。
大亨以正，天之道也。
【本義】當剛長之時，又有此善，故其占如此也。
【程傳】浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也，夬《彖》云「決而和」。
至于八月有凶，消不久也。
【本義】言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
【程傳】臨二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云。陽雖方長、然至于八月則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於復，自復至遯凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云消不久也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人。方君子道長之時，聖人為之誡，使知極則有凶之理而虞備之，常不至於滿極則无凶也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：陽長之卦，每卦皆應八月有凶。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。
○ 陸氏振奇曰：日陽象，月陰象。八，少陰之數。七，少陽之數。故言陰來之期曰八月，言陽來之期曰七日。
【案】八月七日，說者多鑿。陸氏之說，最為得之。蓋陽數窮於九，則退而生少陰之八，陰數窮於六，則進而生少陽之七。七八者陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配，則震既濟之七日，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。
大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
【本義】以卦體卦德釋卦名義。
【程傳】五居尊位，以剛陽中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰大觀在上。下坤而上巽，是能順而巽也。五居中正，以巽順中正之德，為觀於天下也。
【集說】
○ 趙氏彥肅曰：大觀在上，統謂二陽，中正以觀天下，獨舉九五。
○ 楊氏啓新曰：順以宅心，堯舜之溫恭克讓，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，隨物付物，因時制宜者也。巽，德之制也，非巽何以使萬事各得其宜。
觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
【本義】釋卦辭。
【程傳】為觀之道，嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。不薦，謂不使誠意少散也。
【集說】
○ 虞氏翻曰：孚，信。顒，有威容貌。容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。《詩》曰：「顒顒卬卬，如圭如璋。」君德之義也。
○ 朱氏震曰：祭之初，迎尸入廟，天子涚手而後酌酒，涚謂之盥。酌酒獻尸，尸得之灌地而祭，謂之祼。祼之後，三獻而薦腥，五獻而薦熟，謂之薦。盥者，未祼之時，精神專一，誠意未散，不言之信，發而為敬順之貌。顒，顒如也，故下觀而化，莫不有敬順之心也。
○ 王氏申子曰：觀示天下之道，其誠意精一。常如始盥之時，則觀感之下，莫不從化，蓋有不動而敬，不言而信之妙。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
【本義】極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。
【程傳】天道至神，故曰神道。觀天之運行，四時无有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，无有差忒。至神之道，莫可名言。唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰以神道設教而天下服矣。
【集說】
○ 虞氏翻曰：聖人退藏於密，以神明其德，故設教而天下服矣。
○ 王氏弼曰：統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物。神則無形者也，不見天之使四時，而四時不忒。不見聖人使百姓，而百姓自服也。
○ 楊氏時曰：古人所以交神而接人，其道一主於誠，故曰明則有禮樂，幽則有鬼神。幽明本無二理，故所以感之者一。聖人以神道設教，所謂神道，誠意而已。誠意，天德也。
○ 《朱子語類》云：聖人以神道設教即是盥而不薦之義。
○ 又云：天之神道，只是自然運行底道理，四時自然不忒，聖人神道，亦是有教人自然觀感處。
○ 吳氏澄曰：常人以言設教，則有聲音。以身設教，則有形迹。聖人妙天道於不測，其應捷如影響，蓋所存者神，故所過者化也。
○ 楊氏啓新曰：聖人設教，誠於此，動於彼。不顯之德。篤恭之妙，與上天之載，無聲無臭者同一機，而其動物之妙，不變之感，有非人所能測者，故曰神道設教。
頤中有物曰噬嗑。
【本義】以卦體釋卦名義。
【集說】
○ 王氏宗傳曰：易之立卦，其命名立象，各有所指，鼎、井，大過棟橈，小過飛鳥，若此類者，遠取諸物也。艮背、頤頤、噬嗑頤中有物，若此類者，近取諸身也。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
【本義】又以卦名卦體卦德二象，卦變釋卦辭。
【程傳】頤中有物，故為噬嗑。有物間於頤中則為害，噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。「剛柔分，動而明，雷電合而章」，以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則无所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當位，謂以柔居五為不當。而利於用獄者，治獄之道。全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否。曰剛柔，質也。居，用也。用柔非治獄之宜也。
【集說】
○ 崔氏憬曰；物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其亨焉。以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言利用獄。
○ 石氏介曰：大凡柔則言上行，剛則言來。柔下剛上，定體也。剛來，如訟、无妄、渙等，剛體本在上而來下。上行，如晉、睽、鼎、噬嗑等。柔體本在下，今居五位為上行。
○ 朱氏震曰：六五柔中，不當位也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以臯陶寧失不經，曾子哀矜而勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。
○ 趙氏汝楳曰：體卦之畫，則寬嚴胥濟。體卦之德，則明清善聽。體卦之象，則獄不淹宿。噬以剛動而能嗑，《彖》言利用獄，疑當以剛能斷制。而聖人歸之六五之柔，其哀矜惟良之義乎！大君在上，三又而後制刑，德雖柔，於獄則利。
○ 俞氏琰曰：噬嗑倒轉為賁，亦有頤中有物之象。而以為賁，何耶？曰：凡噬者必下動，賁無震，故不得為噬嗑也。夫頤而中虛，則無事於噬而自可合。今有物焉，則窒塞矣。苟不以齒決之，烏得而合，故噬已則嗑。嗑則窒者去而上下亨通。故文王曰「噬嗑亨」。孔子添一而字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。
賁，亨。
【本義】亨字疑衍。
柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。
【本義】以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰天文，先儒說天文上當有「剛柔交錯」四字，理或然也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：易有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，賁之《彖傳》也。故學者沿是爭推其所從變，曰泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉！徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎！凡易之所謂剛柔往來相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰，而生三子，凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰於乾，以化其一陽，而生三女，凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。非是卦也，則無是言也。
○ 胡氏炳文曰：柔來而文剛，是以剛為主也。剛往文柔，必曰分剛上而文柔者，亦以剛為主也。故《本義》於柔文剛則曰陽得陰助，於剛文柔而不曰陰得陽助。蓋一陰下而為離，則陰為陽之助，而明於內。一陽上而為艮，則陽為陰之主，而止於外，是知皆以剛為主也。
○ 何氏楷曰：剛為質，柔為文，柔來文剛，是本先立矣。而文行焉，故亨。分剛上而文柔者，非以剛為文也。分剛，畫居上而柔始得成其文。不然，無質之文非文已。
○ 張氏振淵曰：柔來文剛，是當質勝之餘，而以文濟之。剛上文柔，是當文勝之後，而以質救之，二者皆以質為主。
【案】亨與小利有攸往，皆指文而言之。故柔來而文剛者，見剛當以柔濟之而後可通也。剛上文柔者，見柔當以剛節之。而柔之道不可純用以行也，何氏張氏質文之說極明。
○ 又案：剛上文柔而曰分者，本於內之誠實，以為節文之則，乃是由中而分出者，故曰分也。
文明以止，人文也。
【本義】又以卦德言之。止，謂各得其分。
【程傳】卦為賁飾之象，以上下二體，剛柔交相為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，无飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛故亨，柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實由飾而能亨也。分剛上而文柔故小利有攸往，分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者亨通也，往者加進也。二卦之變，共成賁義。而《彖》分言上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也。天文也文明以止人文也，此承上文言陰陽剛柔相文者，天之文也。止於文明者，人之文也。止，謂處於文明也。質必有文，自然之理。理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二則為文，非知道者孰能識之。天文，天之理也。人文，人之道也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：文明，離也。以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教。
○ 胡氏允曰：君臣父子兄弟夫婦朋友，粲然有禮以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是則卦中離明而艮止者也。
○ 王氏應麟曰：大畜為學，賁為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
○ 何氏楷曰：止者限而不過之謂。一文之，一止之，而文成。禮以節文為訓，即此意。
觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
【本義】極言賁道之大也。
【程傳】天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。人文，人理之倫序，觀人文以教化天下，大下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象，取山下有火，又取卦變柔來文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而成者，如屯取動乎險中與雲雷，訟取上剛下險與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應之曰小畜」，柔得尊位大中而上下應之曰大有是也。有取二體又取消長之義者，雷在地中復，山附於地剝是也。有取二象兼取二爻交變為義者，風雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象。有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下。據成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、无妄云剛來，豈自上體而來也。凡以柔居五者，皆云柔進而上行，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤，先儒不達，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理。下離本乾，中爻變而成離，上艮本坤，上爻變而成艮。離在內，故云柔來。艮在上，故云剛上。非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。
剝，剝也。柔變剛也。
【本義】以卦體釋卦名義。言柔進于陽，變剛為柔也。
【集說】
○ 陳氏友文曰：夬《彖》曰「剛決柔」，而剝曰「柔變剛」，何也？君子之去小人，聲其罪與天下共棄之，名正言順，故曰決。小人之欲去君子，辭不順，理不直，必萋斐浸潤以侵蝕之，故曰變。一字之間，君子小人之情狀皦然矣。
不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
【本義】以卦體卦德釋卦辭。
【程傳】剝，剝也，謂剝落也。柔變剛也，柔長而剛變也。夏至一陰生而漸長，一陰長則一陽消，至於建戌則極而成剝，是陰柔變剛陽也。陰，小人之道，方長盛而剝消於陽，故君子不利有所往也。君子當剝之時，知不可有所往，順時而止，乃能觀剝之象也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當觀而體之。君子尚消息盈虛，天行也。君子存心消息盈虛之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消衰，有息長，有盈滿，有虛損，順之則吉，逆之則凶，君子隨時敦尚，所以事天也。
復，亨，剛反。
【本義】剛反則亨。
動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。
【本義】以卦德而言。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：復亨者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。「剛反，動而以順行」者，既上釋復亨之義，又下釋出入无疾朋來无咎之理。
○ 潘氏夢旂曰：剝以順而止，復以順而行，君子處道消之極，至道長之初，未嘗一豪之不以順也。
反復其道，七日來復，天行也。
【本義】陰陽消息，天運然也。
【集說】
○ 侯氏行果曰：五月天行至午，陰升也。十一月天行至子，陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰七日來復，此天之運行也。《豳詩》曰：一之日觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也。二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。
利有攸往，剛長也。
【本義】以卦體而言，既生則漸長矣。
【集說】
○ 項氏安世曰：剝曰「不利有攸往，小人長也」。復曰「利有攸往，剛長也」，易之意，凡以為君子謀也。
○ 丘氏富國曰：剛反，言剝之一剛，窮上反下而為復也。剛長，言復之一陽，自下進上，為臨為泰，以至為乾也，以其既去而來反也，故亨。以其既反而漸長也，故利有攸往。剛反，言方復之初。剛長，言已復之後。
復其見天地之心乎。
【本義】積陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復，見之端也。程子論之詳矣，而邵子之詩亦曰：「冬至子之半，天心无改移，一陽初動處，萬物未生時，玄酒味方淡，大音聲正希，此言如不信，更請問包羲。」至哉言也。學者宜盡心焉。
【程傳】復亨，謂剛反而亨也。陽剛消極而來反，既來反，則漸長盛而亨通矣。動而以順行，是以「出入无疾，朋來无咎」，以卦才言，其所以然也。下動而上順，是動而以順行也。陽剛反而順動，是以得出入无疾，朋來而无咎也。朋之來亦順動也，其道反復往來，迭消迭息，七日而來復者，天地之運行如是也。消長相因，天之理也，陽剛君子之道長，故利有攸往。一陽復於下，乃天地生物之心也，先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之。
【集說】
○ 程子曰：復其見天地之心，皆謂至靜能見大地之心，非也。復之卦，下面一畫，便是動也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，惟某言動而見天地之心。或曰：莫是於動上求靜否？曰：固是，然最難。
○ 又曰：復其見天地之心，一言以蔽之，天地以生物為心。
○ 張子曰：復言見天地之心，咸、恒、大壯言「天地之情」。心發乎微，情發乎顯。
○ 《朱子語類》云：天地以生生為德，元亨利貞乃生物之心也。但其靜而復，乃未發之體，動而通焉，則已發之用。一陽來復，其始生甚微，固若靜矣。然動之機日長，而萬物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發育之始。天地生生不已之心，於是而可見也。若其靜而未發，則此心之體，雖無所不在，然卻有未發見處。此程子所以以動之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。
○ 又云：伊川與濂溪說復字亦差不同，濂溪就回來處說，伊川卻正就動處說，如元亨利貞，濂溪就利貞上說復字，伊川就元字頭說復字。以《周易》卦爻之意推之，則伊川之說為正。然濂溪伊川之說，道理只一般，只是所指地頭不同。王弼之說，與濂溪同。
○ 胡氏炳文曰：天地生物之心，即人之本心也，皆於幾息而復萌之時見之。
○ 俞氏琰曰：天地之心，謂天地生萬物之心也。天地生物之心，無乎不在。聖人於剝反為復，靜極動初，見天地生物之心，未嘗一日息，非謂惟復卦見天地之心也。或謂靜為天地之心，非也。或又謂動力天地之心，亦非也。
○ 吳氏曰慎曰：天地以生物為心，所謂仁也。復之一陽初動，仁也。故曰復其見天地之心乎。
【案】「天地之心」，在人則為道心也。道心甚微，故曰復小而辨於物。於是而惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顔子有不善未嘗不知，是其精也。知之未嘗復行，是其一也。夫子以初爻之義當之者此也，惟精惟一者，所以執中而已矣。二五皆中，故二則休復而吉，五則敦復而无悔。初爻之外，惟此兩爻最善。三則頻復而厲者，所謂人心危而難安也。四之中行而獨者，所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。至於上六，則不獨微而且迷，不獨危而且敗，迷而以至於敗，則所謂天君者，不能以自主矣。故夫子咎之曰：反君道也。堯舜相傳之心學，皆於復卦見之。
无妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。
【本義】以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當獲大亨，而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。
【程傳】謂初九也，坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由之，故初為无妄之主。動以天為无妄，動而以天，動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象，又剛正為主於內，无妄之義也。九居初，正也。下動而上健，是其動剛健也。剛健，无妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命，謂天道也。所謂无妄也。所謂无妄，正而已，小失於正，則為有過，乃妄也。所謂匪正，蓋由有往，若无妄而不往，何由有匪正乎。无妄者，理之正也，更有往將何之矣，乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不佑，可行乎哉。
【集說】
○ 王氏宗傳曰：初九之剛，乾一索於坤而得之，是以為震，而无妄之外體又乾也。則初九之剛，實自乾來，故曰剛自外來。震以初爻為主，其在无妄則內體也，故曰為主於內。
○ 趙氏彥肅曰：剛自外來，寄象爾。其實天之所賦，我固有也。
○ 胡氏炳文曰：外卦為乾，震之剛自乾來也。无妄釋元亨利貞，與臨同。命，即道也。无妄之往，程子以為无妄而又往，《本義》只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。
○ 何氏楷曰：震初一剛，其所從來，即乾之初畫。无妄外乾內震，初九得外卦乾剛初爻，以為內卦之主，故曰「剛自外來而為主於內」。
【案】《彖》言剛來柔來，未有言自外來者，則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為无妄也。天理非由外鑠我者，此特指卦象言之，見自乾來之意。趙氏之說是矣。
大畜，剛健篤實輝光，日新其德。
【本義】以卦德釋卦名義。
【程傳】以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實，人之才剛健篤實，則所畜能大，充實而有輝光，畜之不已，則其德日新也。
【集說】
○ 鄭氏汝諧曰：畜有三義，以蘊畜言之，畜德也。以畜養言之，畜賢也。以畜止言之，畜健也。剛健篤實輝光，日新其德」，此蘊蓄之大者。養賢以及萬民，此畜養之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
【程傳】剛上，陽居上也。陽剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。
【集說】
○ 郭氏忠孝曰：大有有賢之卦也，大畜畜賢之卦也。故曰「剛上而尚賢」。
○ 《朱子語類》云：能止健，不說健而止，見得是艮來止這乾。
不家食吉，養賢也。
【本義】亦取尚賢之象。
【集說】
○ 梁氏寅曰：養賢者，亦取尚賢之象。自剛上而言，則謂之尚賢，所以盡其禮也。自不家食而言，則謂之養賢，所以重其祿也。
利涉大川，應乎天也。
【本義】亦以卦體而言。
【程傳】大畜之人，所宜施其所畜，以濟天下，故不食於家則吉，謂居天位享天祿也。國家養賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有蘊畜之人，宜濟天下之艱險也。《彖》更發明卦才云，所謂能涉大川者，以應乎天也。六五，君也。下應乾之中爻，乃大畜之君。應乾而行也，所以能應乎天，无艱險之不可濟，況其他乎？
【集說】
○ 胡氏炳文曰：卦有乾體者，多曰利涉大川，健故也。
【案】尚賢止健之義，六爻中皆可見。然夫子釋卦，必以剛健篤實一句居首者，蓋莫大於天德。剛健者，天德也。人欲畜其天德，非篤實則不能。篤實者，《論語》所謂重，《大學》所謂靜，《中庸》所謂闇。雖至於達天德，而必有以固其聰明聖智。故篤實者，學之所以成始成終，如艮為萬物之所成終而所成始也。此義最大，故首發之。
頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。
【本義】釋卦辭。
【程傳】貞吉，所養者正則吉也。所養，謂所養之人，與養之之道。自求口實，謂其自求養身之道，皆以正則吉也。
【集說】
○ 李氏舜臣曰：占之觀人，每每觀其所養。而所養之大小，則必以其所自養者觀之。夫重道義之養而略口體，此養之大者也，急口體之養而輕道義，此養之小者也。養其大體，則為大人。養其小體，則為小人。天之賦予，初無小大之別，而人之所養各殊，則其所成就者亦異。
○ 谷氏家杰曰：觀頤者，當於所養觀之，又當於所養中自養處觀之。
【案】李氏、谷氏說，皆得孟子考其善不善之意。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。
【本義】極言養道而贊之。
【程傳】聖人極言頤之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。養賢，所以養萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下，至於鳥獸草木，皆有養之之政。其道配天地，故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰頤之時大矣哉。或云義，或云用，或止云時，以其大者也。萬物之生與養，時為大，故云時。
○ 趙氏汝楳曰：聖人之於萬民，豈能家與之粟，而人與之衣。其急先務者，亦曰養賢而已。賢得所養，則仁恩自及於百姓矣。
【案】卦有曰尚賢、養賢者，皆是六五上九相遇，大有、大畜、頤、鼎是也。此卦頤為養義，而六五又賴上九之養以養人，故曰「聖人養賢以及萬民」也。
大過，大者過也。
【本義】以卦體釋卦名義。
【程傳】大者過，謂陽過也。在事為事之大者過，與其過之大。
【集說】
○ 俞氏琰曰：大過，謂陽之過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是，非一端也。
棟橈，本末弱也。
【本義】復以卦體釋卦辭。本，謂初。末，謂上。弱，謂陰柔。
【程傳】謂上下二陰衰弱，陽盛則陰衰，故為大者過。在小過則曰小者過，陰過也。
【集說】
○ 何氏楷曰：剛過始致本末之弱，本末既弱，剛亦不能獨支。本末弱，即大過之象，乃棟所由橈也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
【本義】又以卦體卦德釋卦辭。
【程傳】言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，是以巽順和說之道而行也。在大過之時，以中道巽說而行，故利有攸往，乃所以能亨也。
【集說】
○ 朱氏震曰：剛過而中，所謂時中也。過，非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過。自藥病相對言之，則謂之中。大過之時，君子過越常分以濟弱，能達乎時中矣。
○ 項氏安世曰：棟橈二字，以六爻之象言之，中四爻強，初上二爻弱，有棟橈之象，此禍變之大者也。利有攸往亨，以六爻之才言之。中四爻剛雖大過，而得時措之中。初上二爻，又能巽而說，不失人心，故利於有行，雖遇大變，而可以亨。此才略之大者也。巽而說之下加行字者，能以巽說而行，是以利有攸往也。
○ 又曰：先言亨，後言利有攸往者，亨自亨，利自利也。今先言利有攸往，後言亨者，明亨因於往也。故《彖》曰「利有攸往乃亨」，言往乃亨，不往則不亨也。
大過之時大矣哉。
【本義】大過之時，非有大過人之材，不能濟也，故歎其大。
【程傳】大過之時，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：大過之事甚大，無其時不可過，有其時無其才，愈不可過。
○ 蔡氏清曰：大過之時，非時大過也。人當大過之時也，以其時事宜於大過也。其理正小過所謂「過以利貞，與時行」者也。大過二字屬人。
習坎，重險也。
【本義】釋卦名義。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：釋習坎之義。險，難也。若險難不重，不須便習。今險難既重，是險之甚者。若不便習，不可濟也。故注云：習坎者，習重險也。
水流而不盈，行險而不失其信。
【本義】以卦象釋有孚之義，言內實而行有常也。
【程傳】習坎者，謂重險也。上下皆坎，兩險相重也。初六云坎窞，是坎中之坎，重險也。水流而不盈，陽動於險中而未出於險，乃水性之流行，而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。行險而不失其信，陽剛中實，居險之中，行險而不失其信者也。坎中實，水就下，皆為信義，有孚也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。
○ 胡氏炳文曰：水字當讀「流而不盈，行險而不失其信」兩句，皆指水言。以水之內實行有常者，釋卦辭有孚之義也。
○ 俞氏琰曰：坎水，流水也。晝夜常流，流則不盈，故曰「水流而不盈」。水之流迂迴曲折，不知更歷幾險，而終至於海，茲非行險而不失其信者乎！
○ 梁氏寅曰：流而不盈，時止則止也。盈而後進，時行則行也。坎以能止為信，以能行為功。時止時行，其君子處險之道與。
維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。
【本義】以剛在中，心亨之象。如是而往，必有功也。
【程傳】維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實為有孚之象，至誠之道，何所不通。以剛中之道而行，則可以濟險難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉尚。若止而不行，則常在險中矣。坎以能行為功。
天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。
【本義】極言之而贊其大也。
【程傳】高不可升者，天之險也。山川丘陵，地之險也。王公，君人者，觀坎之象，知險之不可陵也。故設為城郭溝池之險，以守其國，保其民人。是有用險之時，其用甚大，故贊其大矣哉。山河城池，設險之大瑞也。若夫尊卑之辨，貴賤之分。明等威，異物采，凡所以杜絕陵僭限隔上下者，皆體險之用也。
【集說】
○ 王氏應麟曰：下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰「設險以守其國」。
○ 俞氏琰曰：時用，謂有時乎用，而非用之常也。
【案】彖辭發習險之義，《彖傳》又發用險之義。習險者，練習於艱難之事而無所避，立身之大本也。用險者，自然有嚴峻之象而不可干，禦物之大權也。天之崇窿不可升，地之脩阻不可越，此天地用險之著者。在人則所謂忠信以為甲胄，禮義以為干櫓，皆此意也。其大者則又莫如王公之設險守國，蓋用天之道而刑賞之威，莫敢以干犯。因地之利，而河山之固，莫敢以窺伺。險之用豈不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德險，雖微與諸卦不同。然以其用言之，則亦與諸卦之德同歸矣。
離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。
【本義】釋卦名義。
【程傳】離，麗也，謂附麗也。如日月則麗於天，百穀草木則麗於土，萬物莫不各有所麗。天地之中，无无麗之物。在人當審其所麗，麗得其正，則能亨也。重明以麗乎正，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，麗乎正也。君臣上下，皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。
【集說】
○ 項氏安世曰：日月麗乎天而成明，百穀草木麗乎土而成文。故離為文，又為明。
○ 齊氏夢龍曰：龜山楊氏云：火無常形，麗物而有形，最得本旨。人之生也，得水為精，得火為神，其合也。氣聚而形成於有其分也，氣散而神泯於無。蓋精所以為形，而神麗於形者也。天地，形之大者也。日月麗天，百穀草木麗土，其神之發見而可見者也。
【案】項氏齊氏說，則是陽麗乎陰，而以為陰麗乎陽者，非矣。惟張子《正蒙》之說得之。
柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
【本義】以卦體釋卦辭。
【程傳】二五以柔順麗於中正，所以能亨。人能養其至順，以麗中正則吉。故曰：畜牝牛吉也。或曰：二則中正矣，五以隂居陽，得為正乎？曰：離主於所麗，五中正之位，六麗於正位，乃為正也。學者知時義，而不失輕重，則可以言《易》矣。
【集說】
○ 項氏安世曰：重明以麗乎正，此統論一卦之義，以釋卦名也。柔麗乎中正，此以二五成卦之爻釋卦辭也。
○ 胡氏炳文曰：坎之剛中，九五分數多，故九五曰坎不盈，卦辭釋有孚。亦曰水流而不盈。離之中正，六二分數多，故卦辭曰畜牝牛吉，而六二爻辭亦曰黃離元吉
- Log in to post comments