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【折中】彖上傳

Jack 在 2017, 五月 3 - 10:45 發表
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彖上傳

1 乾 2 坤 3 屯 4 蒙 5 需
6 訟 7 師 8 比 9 小畜 10 履
11 泰 12 否 13 同人 14 大有 15 謙
16 豫 17 隨 18 蠱 19 臨 20 觀
21 噬嗑 22 賁 23 剝 24 復 25 无妄
26 大畜 27 頤 28 大過 29 坎 30 離

【本義】彖即文王所繫之辭。上者,經之上篇。傳者,孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者放此。

【案】《彖傳》者,孔子所以釋文王之意。先釋名,後釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體,有兼取者,有但取其一二者,要皆以傳中首一句之義為重。如屯則「剛柔始交而難生」,蒙則「山下有險」,皆第一義也。釋辭之體,尤為不一。有直據卦名而論其理者,有雜取卦象卦德卦體者,蓋辭生於名。就文王本文觀之,則據卦名而論其理者正也。然名既根於卦,則辭亦不離乎卦,雜而取之。一則所以盡名中之緼,以見辭義之有所從來。一則以為二體六爻吉凶之斷例,而見辭義之無所不包也。惟乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌八卦不釋名者,八卦之名,文王無改於伏羲之舊,而其德其象,相傳已久,不待釋也。惟坎加「習」字,有取於重卦之義,故特釋之。其釋辭則亦雜取德象,與其爻位。如釋乾「元亨利貞」之辭,則以天言之者,其卦象也。以九五言之者,其爻位也。釋坤辭以地,釋坎辭以水,釋震辭以雷,則皆卦象也。釋坎以剛中,釋離以柔中,釋艮曰「上下敵應,不相與也」,釋巽曰剛巽、柔順,釋兌曰剛中、柔外,則皆爻位也。先明乾卦,則諸卦可通矣。

【乾卦】

大哉乾元,萬物資始,乃統天。

【本義】此專以天道明乾義,又析元亨利貞為四德,以發明之,而此一節首釋元義也。大哉,歎辭。元,大也,始也。乾元,大德之大始,故萬物之生,皆資之以為始也。又為四德之首,而貫乎天德之始終,故曰統天。

【集說】

○ 九家易曰:乾者純陽,天之象也。觀乾之始,以知天德。惟天為大,故曰大哉。元者,氣之始也。

○ 《朱子語類》云:乾元只是天之性,不是兩箇物事。

○ 又云:元者用之端,而亨利貞之理具焉,至於為亨為利為貞,則亦元之為耳,此元之所以包四德也。若分而言之,則元亨誠之通,利貞誠之復。其體用固有在矣。以用言,則元為主。以體言,則貞為主。

○ 又云:元者,天地生物之端倪也。元者生意,在亨則生意之長,在利則生意之遂,在貞則生意之成。若言仁便是這意思,仁本生意,生意則惻隱之心也。苟傷著這生意,則惻隱之心便發。若羞惡,也是仁去那義上發。若辭讓,也是仁去那禮上發。若是非,也是仁去那智上發。若不仁之人,安得更有義禮智。

○ 蔡氏清曰:天地間凡大者皆為始,始者便自大有生之初,自然之理是如此。有生之後,當然之序亦如此。《彖》辭元字只訓大者,以本文原無始字義也,此以有萬物資始句,故兼言之。抑乾元之大,亦於萬物資始處見也。

雲行雨施,品物流形。

【本義】此釋乾之亨也。

【集說】

○ 楊氏萬里曰:彖言元利貞,而獨不言亨者,蓋雲行雨施,即氣之亨也。品物流形,即形之亨也。

○ 俞氏琰曰:前言萬物,此言品物。萬與品,同與異與?元為稟氣之始,未可區別,故總謂之萬。亨則流動形見,而洪纖高下,各有區別,放特謂之品。

大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。

【本義】始即元也,終謂貞也。不終則无始,不貞則无以為元也。此言聖人大明乾道之終始,則見卦之六位,各以時成,而乘此六陽以行天道,是乃聖人之元亨也。

【集說】

○ 《朱子語類》云:乾道終始,即四德也。始則元,終則貞,蓋不終則無以為始,不貞則無以為元。六爻之立,由此而立耳。以時成者,言各以其時而成,如潛、見、飛、躍,皆以時耳,然皆四德之流行也。

○ 又云:六龍只是六爻,龍只是譬喻。明此六爻之義,潛、見、飛、躍,以時而動,便是乘六龍,便是御天。聖人便是天,天便是聖人。

○ 蔡氏清曰:謂之乘者,因龍字生也。御者,如御車之御。

乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。

【本義】變者化之漸,化者變之成。物所受為性,天所賦為命。大和,陰陽會合,冲和之氣也。各正者,得於有生之初。保合者,全於已生之後,此言乾道變化,无所不利而萬物各得其性命以自全,以釋利貞之義也。

【集說】

○ 《朱子語類》云:各正性命,他那元亨時雖正了,然未成形質,到這裏方成,如百穀堅實了,方喚作正性命。

○ 又云:「乾道變化,各正性命」,總只是一個理。此理處處相渾淪,如一粒粟生為苗,苗便生花,花便結實,又成粟,還復本形。一穗有百粒,每粒箇箇完全,又將這百粒去種,又各成百粒,生生只管不已,初間只是這一粒分去,物物各有理,總只是一箇理。

○ 又云:保合太和,即是保合此生理也。天地氤氳,乃天地保合此生物之理。造化不息,及其萬物化生之後,則萬物各自保合其生理,不保合則無物矣。

○ 又云:保合太和,天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。

○ 又云:仁為四德之首,而智則能成始而成終,猶元為四德之長。然元不生於元而生於貞,蓋天地之化,不翕聚則不能發散也。仁智交際之間,乃萬化之機軸。此理循環不窮,脗合無間,不貞則無以為元也。

○ 項氏安世曰:推其本統言之,則曰乾元。極其變化言之,則曰乾道。始乎乾元,終乎太和。萬物出於元,入於元,此元之所以為大也。

○ 胡氏炳文曰:以二氣之分言,則變者萬物之出機,元亨是也。化者萬物之入機,利貞是也。以一氣之運言,則變者其漸,化者其成。先言品物流形,後言各正性命。物有此形,即有此性,皆天所命也。謂之各正,則命之稟也,乃性之所以一定而不易。謂之保合,則性之存也,又命之所以流行而不已。蓋太和者,陰陽會合沖和之氣。而乾元資始之理,固在其中矣。

○ 薛氏瑄曰:大哉乾元,萬物資始,誠之源也,道之體也,萬殊之所以一本也。乾道變化,各正性命,誠斯立焉,道之用也,一本之所以萬殊也。然凡言體用,不可分而為二。

○ 蔡氏清曰:各正保合,雖合為乾之利貞。然細分之,各正者利也,保合者貞也。《文言》本義云:利者生物之遂,物各得宜,不相妨害,非即此之各正性命乎!貞者生物之成,實理具備,隨在各足,非即此之保合太和乎!

○ 林氏希元曰:各正性命是利,保合太和是貞。向之資始於元,流形於亨者,今則各效法象,各成形質,而性命於是乎各正。既而愈斂愈固,生意凝畜而不滲漏,化機內蘊而不外見,則太和於是保合矣。

首出庶物,萬國咸寧。

【本義】聖人在上,高出於物,猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧,猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統而論之,元者物之始生,亨者物之暢茂,利則向於實也,貞則實之成也。實之既成,則其根蒂脫落,可復種而生矣。此四德之所以循環而无端也。然而四者之間,生氣流行,初无間斷,此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言,則孔子之意,蓋以此卦為聖人得天位,行天道,而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者,然讀者各以其意求之,則竝行而不悖也。坤卦放此。

【程傳】卦下之辭為彖,夫子從而釋之,通謂之彖。彖者言一卦之義,故知者觀其彖辭,則思過半矣。大哉乾元,贊乾元始萬物之道大也。四德之元,猶五常之仁。偏言則一事,專言則包四者。萬物資始乃統天,言元也。乾元,統言天之道也。天道始萬物,物資始於天也。雲行雨施,品物流形,言亨也。天道運行,生育萬物也。大明天道之終始,則見卦之六位,各以時成。卦之初終,乃天道終始,乘此六爻之時,乃天運也。以御天,謂以當天運。乾道變化,生育萬物,洪纖高下,各以其類,各正性命也。天所賦為命,物所受為性。保合太和乃利貞,保謂常存,合謂常和。保合太和是以利且貞也。天地之道,常久而不已者,保合太和也。天為萬物之祖,王為萬邦之宗,乾道首出庶物而萬彙亨,君道尊臨天位而四海從。王者體天之道,則萬國咸寧也。

【集說】

○ 《朱子語類》云:「大哉乾元,萬物資始」,「至哉坤元,萬物資生」,那元字便是生物之仁。資始是得其氣,資生是成其形,到得亨便是他彰著,利便是結聚,貞便是收斂。收斂既無形迹,又須復生,至如夜半子時,此物雖存,猶未動。在到寅卯便生,巳午便著,申酉便結,亥子丑便實,及至寅又生。他這箇只管運轉,一歲有一歲之運,一月有一月之運,一日有一日之運,一時有一時之運。雖一息之微,亦有四箇段子。恁地運轉。又曰:元亨利貞無斷處,貞了又元,今日子時前便是昨日亥時。物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣,他自有箇小小元亨利貞。

○ 林氏希元曰:伏羲所畫乾卦,其義所該者廣,不止天道。文王元亨利貞之繫,只是箇占辭,原無他意。夫子贊易,則專以天道來發明乾義。又將元亨利貞之辭,分為四德,以發明乾義,以天道明乾義。他無所見,只在析元亨利貞為四德上見得。

○ 又曰:元亨利貞本旨,在卦辭者,與諸卦一般。至吾夫子分為四德,而後世之言天道者因之,此夫子所以為道德之宗也。又如仁字,首見於《尚書》,只作愛人說,至夫子始作心德說。以此立教,仁道始行於世。

○ 又曰:利者生物之遂,貞者生物之成。遂與成,如何分別?《論語》遂事不諫,注云:遂謂事雖未成,而勢不能已也。則知遂是方向成之勢,而貞則成矣。故曰利則向於實也,貞則實之成也。

【案】乾者,健也。彖辭但言至健之道,大通而宜於正固,以為人事之占而已。夫子作《彖傳》,乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者,乾之象莫大於天也。以卦位明之者,乾之位莫尊於五也。以天之元亨言之,其以一時統四時之德者莫如元,至於澤流萬物則亨也。以君之元亨言之,九五以一位統六位之德,是亦天之元矣,澤流萬民是亦天之亨矣。其言六位,又言六龍者,蓋以切飛龍在天之義。言四德之終始,寓於六爻之中。而獨九五備眾爻之德,處在天之位。如乘駕六龍以御於天路,則能行雲施雨,與天之雲行雨施同也。又以天之利貞言之,萬物成遂,性命正而太和洽者,利貞之候也。以君之利貞言之,九五一爻,為卦之主。上下五陽與之同德,如大君在上,萬民各得其性命之理,以休養於太和之化,是亦天之利貞矣。其言庶物,言萬國者,又以切利見大人之義。以德位之所統言之,則曰庶物。以功化之所及言之,則曰萬國。首出則為物所覩,至於咸寧,而臻乎上治矣。乾之為義,無所不包,夫子舉其大者,故以天道君道盡之。

至哉坤元,萬物資生,乃順承天。

【本義】此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也,比大義差緩。始者氣之始,生者形之始。順承天施,地之道也。

【集說】

○ 呂氏大臨曰:乾之體大矣,坤之效乾之法,至乾之大而後已,故乾元曰大哉,坤元曰至哉。

○ 《朱子語類》云:資乾以始,便資坤以生,不爭得霎時間。萬物資乾以始而有氣,資坤以生而有形,氣至而生,即坤元也。

○ 蔡氏清曰:若徒曰「至哉坤元,萬物資生」,則疑於與「大哉乾元,萬物資始」者敵矣。今曰乃順承天,非惟可以見坤道无成有終之義,而乾坤之合徳以共成生物之功者,亦於此乎見之。不然乾有乾四徳,坤有坤四徳,而名實混矣。

坤厚載物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。

【本義】言亨也。德合无疆,謂配乾也。

【集說】

○ 崔氏憬曰:含育萬物為弘,光華萬物為大。動植各遂其性,故曰品物咸亨也。

○ 游氏酢曰:其靜也翕,故曰含弘。含言無所不容,弘言無所不有。其動也闢,故曰光大。光言無所不著,大言無所不被,此所以德合无疆也。

○ 林氏希元曰:無所不包,可見其弘。無所不達,可見其大。含弘光大,坤之亨也。品物咸亨,是物隨坤亨而亨也。變萬言品者,與乾「雲行雨施,品物流形」一般。

牝馬地類,行地无疆。柔順利貞,君子攸行。

【本義】言利貞也。馬,乾之象,而以為地類者,牝陰物,而馬又行地之物也。行地无疆,則順而健矣。柔順利貞,坤之德也。君子攸行,人之所行,如坤之德也。所行如是,則其占如下文所云也。

【程傳】資生之道,可謂大矣。乾既稱大,故坤稱至。至義差緩,不若大之盛也。聖人於尊卑之辨,謹嚴如此。萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。順承天施,以成其功。坤之厚德,持載萬物,合於乾之无疆也。以含弘光大四者形容坤道,猶乾之剛健中正純粹也。含,包容也。弘,寬裕也。光,昭明也。大,博厚也。有此四者,故能成承天之功,品物咸得亨遂。取牝馬為象者,以其柔順而健,行地之類也。行地无疆,謂健也。乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾,未有乾行而坤止也。其動也剛,不害其為柔也。柔順而利貞,乃坤德也。君子之所行也,君子之道,合坤德也。

【集說】

○ 王氏弼曰:地之所以得无疆者,以卑順行之故也。乾以龍御天,坤以馬行地。

○ 《朱子語類》云:「牝馬地類,行地无疆」,便是那「柔順利貞,君子攸行」。本連下面,緣它趁押韻後,故說在此。

○ 又云:《程傳》云「未有乾行而坤止」,此說是。且如乾施物,坤不應,則不能生物。既會生物,便是動,若不是他健後,如何配乾,只是健得來順。

○ 龔氏煥曰:坤先迷後得而亦有元亨者,坤之元亨,承乾而已。故曰至哉坤元、乃順承天,又曰德合无疆、品物咸亨。坤之利貞,乃坤之德,故曰「牝馬地類,行地无疆,柔順利貞」。此亦先迷後得之意。坤所以能承乾之元亨以為元亨者,以其柔順利貞也。

○ 熊氏良輔曰:君子攸行,合聯下文先迷之上。不必以韻為拘,當時夫子只是從頭說下來。

○ 蔡氏清曰:以象言則為「牝馬地類,行地无疆」。以義言則為柔順利貞,《本義》謂馬行地之物者,明龍之能飛乎天而為乾之象也。

○ 林氏希元曰:牝馬地類,順也。行地无疆,順而健也。故承之曰柔順利貞,言此即坤德之順健云爾。不敢自主,承天之施以生萬物,柔順也。承天生物,直至於有終,利貞也。彖辭「利牝馬之貞」,本無四德,夫子以四德解,故為之說如此。

先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。

【本義】陽大陰小,陽得兼陰,陰不得兼陽。故坤之德,常減於乾之半也。東北雖喪朋,然反之西南則終有慶矣。

【集說】

○ 程子曰:東北喪朋,陰必從陽,然後乃終有慶也。

○ 項氏安世曰:「東北喪朋,乃終有慶」者,所以發文王言外之意也。地之交乎天,臣之事乎君,婦之從乎夫,皆喪朋之慶也。

○ 丘氏富國曰:坤道主成,成在後,故先乾而動,則迷而失其道。從乾而動,則順而得其常。西南為後,於坤為得地,故往西南則與類行。東北為先,於坤為不得地,故往東北則必喪朋。

○ 王氏申子曰:馬而非牝,則不順而非地之類。牝而非馬,則不能配乾而行地无疆,此坤之柔順利貞也。故君子行坤之道者,先乎陽,則迷而失。後乎陽,則順而得。以陰從陰,猶與類行,以陰從陽,然後有慶。

○ 林氏希元曰:先迷失道,是以失道解先迷。蓋陰本居後,今居先是失道,故迷也。後順得常,是以順解得常。蓋陰本居後,居先為逆,居後為順,故得其常道也。

○ 金氏賁亨曰:喪朋,猶泰之朋亡。舍其朋而從陽,則有得主之慶。

○ 何氏楷曰:君子攸行,雖趁上韻,然意連下文,釋卦辭君子有攸往也。君子之行,以陽剛為主。以陰抗陽,故迷而失道。以陰順陽,故得所主而不失其常。蓋陽為主,陰承之,此天地不易之常理也。得朋者,合群陰以從陽,後代終也。喪朋者,斂群陰以避陽,先无成也。

安貞之吉,應地无疆。

【本義】安而且貞,地之德也。

【程傳】乾之用,陽之為也。坤之用,陰之為也。形而上曰天地之道,形而下曰陰陽之功。先迷後得以下,言陰道也。先唱則迷失陰道,後和則順而得其常理。西南陰方,從其類,得朋也。東北陽方,離其類,喪朋也。離其類而從陽,則能成生物之功,終有吉慶也。與類行’者本也,從於陽者用也。陰體柔躁,故從於陽,則能安貞而吉,應地道之无疆也。陰而不安貞,豈能應地之道。《彖》有三无疆,蓋不同也。德合无疆,天之不已也。應地无疆,地之无窮也。行地无疆,馬之健行也。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:萬物資生者,言萬物資地而生。乾本氣初,故云資始。坤據成形,放云資生。乃順承天者,乾是剛健,能統領於天。坤是陰柔,以和順承奉於天。以其廣厚,故能載物。有此生長之德,合會无疆。凡言无疆者有二義,一是廣博无疆,二是長久无疆也。自此已上,論坤元之德也。包含弘厚,光著盛大,故品類之物,皆得亨通。此二句釋亨也。牝馬以其柔順,故云地類。以柔順為體,故行地无疆,不復窮已。此二句釋利貞。故上文云利牝馬之貞是也。「柔順利貞,君子攸行」者,重釋利貞之義。是君子之所行,兼釋前文君子有攸往也。先迷失道者,以陰在物之先,失其為陰之道。後順得常者,以陰在物之後,陽唱而陰和,是後順得常。乃與類行者,以陰而造坤位,是乃與類行。乃終有慶者,以陰而詣陽,初雖離群,乃終久有慶善也。安謂安靜,貞謂貞正。地體安靜而貞正,人若靜而能正,即得其吉,應合地之无疆也。

屯,剛柔始交而難生。

【本義】以二體釋卦名義。始交謂震,難生謂坎。

【集說】

○ 朱氏震曰:震者乾交於坤,一索得之,剛柔始交也。坎險難,剛柔始交而難生也。

○ 張氏清子曰:乾坤之後,一索得震為始交,再索得坎為難生,而承上接下之辭,所以合震坎之義,而釋其為屯也。

動乎險中,大亨貞。

【本義】以二體之德釋卦辭。動,震之為也。險,坎之地也。自此以下,釋元亨利貞,乃用文王本意。

【集說】

○ 《朱子語類》問:《本義》云,此以下釋元亨利貞用文王本意,何也?曰:乾元亨利貞,至孔子方作四德說,後人不知,將謂文王作易,便作四德說,即非也。如屯卦所謂元亨利貞者,以其能動,雖可以亨,而在險則宜守正。故筮得之者,其占為大亨而利於正,初非謂四德也。故孔子釋此彖辭,只曰「動乎險中,大亨貞」,是用文王本意釋之也。

雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

【本義】以二體之象釋卦辭。雷,震象。雨,坎象。天造,猶言天運。草,雜亂。昧,晦冥也。陰陽交而雷雨作,雜亂晦冥,塞乎兩間。天下未定,名分未明。宜立君以統治,而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者,取義多端,姑舉其一也。

【程傳】以雲雷二象言之,則剛柔始交也。以坎震二體言之,動乎險中也。剛柔始交,未能通暢則艱屯,故云難生。又動於險中,為艱屯之義,所謂大亨而貞者,雷雨之動滿盈也。陰陽始交,則艱屯未能通暢。及其和洽,則成雷雨滿盈於天地之間,生物乃遂。屯有大亨之道也,所以能大亨,由夫貞也。非貞固安能出屯?人之處屯,有致大亨之道,亦在夫貞固也。天造草昧,上文言天地生物之義,此言時事天造,謂時運也。草,草亂无倫序。昧,冥昧不明。當此時運,所宜建立輔助則可以濟屯。雖建侯自輔,又當憂勤兢畏,不遑寧處,聖人之深戒也。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:草,謂草創。昧,謂冥昧。言天造萬物於草創之始,如在冥味之時也。於此草昧之時,王者宜建立諸侯,以撫恤萬方之物,而不得安居無事。

○ 王氏安石曰:難,生也,動乎險中也。此雲雷之時也,故曰雲雷屯。卒至於雷雨之動滿盈,然後能免乎險而屯難解。大亨貞,要屯之終而為言也。

○ 《朱子語類》問:剛柔始交而難生,《程傳》以雲雷之象為始交,謂震始交於下,坎始交於中,如何?曰:剛柔始交,只指震言。所謂震一索而得男也。此三句各有所指,「剛柔始交而難生」是以二體釋卦名義,「動乎險中大亨貞」是以二體之德釋卦辭,「雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧」是以二體之象釋卦辭。只如此看甚明,緣後來說者交雜混了,故覺語意重複。

○ 蔡氏清曰:草雜亂則不定矣,故下云天下未定。昧,晦冥則不明矣,故下云名分未明。名分不獨謂君臣上下,如父子夫婦昆弟之類皆是也,立君統治者,君臣,人道之綱也。

○ 何氏楷曰:震之未動,坎氣為雲,雲上雷下,鬱結而未成雨,所以為屯。動則雲化為雨,雷上雨下,屯之鬱結者變而為解,而未亨者果大亨矣。

【案】《本義》以動乎險中釋大亨貞,雷雨之動以下釋建侯。《程傳》則以動乎險中屬上句,總釋卦名,而以雷雨之動滿盈一句釋大亨貞。今觀屯稱雲雷,解稱雷雨,則屯之時猶未解也。夫子欲明元亨之義,故變雲雷言雷雨,以見屯之必解,則觀其動也,而屯之元亨可知矣。然動者亨之機爾,其醞釀姻媼以滿盈其氣,又足以見貞固之義。《程傳》說可從,故王氏何氏同。

蒙,山下有險。險而止,蒙。

【本義】以卦象卦德釋卦名,有兩義。

蒙,亨,以亨行,時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

【本義】以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道,發人之蒙,而又得其時之中,謂如下文所指之事,皆以亨行而當其可也。志應者,二剛明,五柔暗,故二不求五而五求二,其志自相應也。以剛中者,以剛而中,故能告而有節也。瀆,筮者二三,則問者固瀆,而告者亦瀆矣。蒙以養正,乃作聖之功,所以釋利貞之義也。

【程傳】山下有險,內險不可處,外止莫能進,未知所為,故為昏蒙之義。蒙亨,以亨行時中也。蒙之能亨,以亨道行也。所謂亨道時中也。時,謂得君之應。中,謂處得其中。得中則時也。「匪我求童蒙,童蒙求我,志應也」,二以剛明之賢處於下,五以童蒙居上,非是二求於五,蓋五之志應於二也。賢者在下,豈可自進以求於君,苟自求之,必無能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者,非欲自為尊大,蓋其尊徳樂道,不如是不足與有為也。初筮謂誠一而來求決其蒙,則當以剛中之道告而開發之。再三,煩數也,來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣,不當告也,告之必不能信受,徒為煩瀆,故曰瀆蒙也,求者告者皆煩瀆矣。卦辭曰利貞,彖復伸其義,以明不止為戒於二,實養蒙之道也。未發之謂蒙,以純一未發之蒙而養其正,乃作聖之功也。發而後禁,則扞格而難勝。養正於蒙,學之至善也。蒙之六爻,二陽為治蒙者,四陰皆處蒙者也。

【集說】

○ 《朱子語類》云:蒙以養正聖功也,蓋言蒙昧之時,先自養教正當了,到那開發時,便有作聖之功。若蒙昧之中,已自不正,他日何由會有聖功。

○ 胡氏炳文曰:《程傳》云亨道即時中也。《本義》謂九二以可亨之道,發人之蒙,而又得其時之中,蓋蒙豈無可亨之道,但恐亨之不得乎時之中耳。《本義》謂如下文所指之事,蓋謂志未應而遽欲亨之,非時中也。再三瀆而亦告之,非時中也。蒙宜養正,過此而後養之,非時中也。

○ 俞氏琰曰:聖者無所不通之謂,童蒙之時,便當以正道涵養其正性,是乃作聖之功也。古之人,含德之厚,比於赤子,大人之所以為大人者,不失其赤子之心而已。童蒙之時,情竇未開,天真未散,粹然一出於正,所謂赤子之心是也。涵養正性,全在童蒙之時。若童蒙之時,無所養而失其正,則他日欲望其作聖,不可得矣。

○ 林氏希元曰:養蒙發蒙原非二事,對前日之蒙言,則曰發;對後日之作聖言,則曰養。利貞之語,實蒙上文,如咸恒利貞之例,非發蒙之後,又別出養蒙之義也。

需,須也,險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。

【本義】此以卦德釋卦名義。

【程傳】需之義,須也。以險在於前,未可遽進,故需待而行也。以乾之剛健,而能需待不輕動,故不陷於險,其義不至於困窮也。剛健之人,其動必躁,乃能需待而動,處之至善者也。故夫子贊之云「其義不困窮矣」。

【集說】

○ 王氏申子曰:需者坎險在前,須而後進也。惟剛則內有所主,故能需。惟健則動不可禦,故能濟。

○ 蔡氏清曰:以剛遇險,而不遽進以陷於險者,蓋陰柔不能寧耐,乾剛則沈毅不苟,而能寧耐,所謂乾天下之至健也,德行恒易以知險。

需,有孚,光亨,貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

【本義】以卦體及兩象釋卦辭。

【程傳】五以剛實居中,為孚之象,而得其所需,亦為有孚之義。以乾剛而至誠,故其德光明而能亨通,得貞正而吉也。所以能然者,以居天位而得正中也。居天位,指五以正中兼二言,故云正中。既有孚而貞正,雖涉險阻,往則有功也。需道之至善也,以乾剛而能需,何所不利。

【集說】

○ 谷氏家杰曰:此卦合坎乾成需,惟乾易而知險,故曰剛健,曰正中。見有天德者能需也。

訟,上剛下險,險而健,訟。

【本義】以卦德釋卦名義。

【程傳】訟之為卦,上剛下險,險而又健也。又為險健相接,內險外健,皆所以為訟也。若健而不險,不生訟也。險而不健,不能訟也。險而又健,是以訟也。

【集說】

○ 毛氏璞曰:上剛下險,以彼此言之。險而健,以一人言之。

訟,有孚窒惕中吉,則來而得中也。終凶,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入於淵也。

【本義】以卦變卦體卦象釋卦辭。

【程傳】訟之道固如是,又據卦才而言,九二以剛自外來而成訟,則二乃訟之主也。以剛處中,中實之象,故為有孚。處訟之時,雖有孚信,亦必艱阻窒塞而有惕懼,不窒則不成訟矣。又居險陷之中,亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中,為以剛來訟而不過之義,是以吉也。卦有更取成卦之由為義者,此是也。卦義不取成卦之由,則更不言所變之爻也。據卦辭,二乃善也。而爻中不見其善,蓋卦辭取其有孚得中而言,乃善也。爻則以自下訟上為義,所取不同也。訟非善事,不得已也。安可終極其事,極意於其事則凶矣,故曰不可成也。成,謂窮盡其事也。訟者,求辯其是非也。辯之當,乃中正也,故利見大人。以所尚者中正也,聽者非其人,則或不得其中正也。中正大人,九五是也。與人訟者,必處其身於安平之地。若蹈危險,則陷其身矣。乃入于深淵也。卦中有中正險陷之象。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:剛來而得中,輔嗣必以為九二者,凡上下二象,在於下象者則稱來。故賁卦云柔來而文剛,是離下艮上而稱柔來。今此云剛來而得中,故知九二也。且凡云來者,皆據異類而來。九二在二陰之中,故稱來。若於爻辭之中,亦有從下卦向上卦稱來也。故需上六「有不速之客三人來」,謂下卦三陽。然需上六陰爻,陽來詣之,亦是非類而稱來也。

○ 劉氏牧曰:剛來,謂二也。性本剛,好勝而訟也。來居柔,能屈其性也。處中位,不失中道也。

○ 王氏安石曰:彖言乎其才也,訟有孚窒惕中吉,此言九二之才也。終凶,此言上九之才也。利見大人,言九五之才也。不利涉大川,言一卦之才也。

○ 蔡氏清曰:訟不可成,以理言之,揚人之惡也,煩上之聽也,損己之德也,增俗之偷也。又人己之間,俱廢其業,雖得不償失也,此豈君子之所樂成者哉!謂之不可成,見其宜惕中也。

師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。

【本義】此以卦體釋師貞之義。以,謂能左右之也。一陽在下之中,而五陰皆為所以也。能以眾正,則王者之師矣。

【程傳】能使眾人皆正,可以王天下矣。得眾心服從而歸正,王道止於是也。

剛中而應,行險而順,以此毒天下而民從之,吉又何咎矣。

【本義】又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義。剛中,謂九二。應,謂六五應之。行險,謂行危道。順,謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒,害也。師旅之興,不无害於天下,然以其有是才德,是以民悅而從之也。

【程傳】言二也。以剛處中,剛而得中道也。六五之君為正應,信任之專也。雖行險道,而以順動,所謂義兵,王者之師也。上順下險,行險而順也。師旅之興,不无傷財害人,毒害天下。然而民心從之者,以其義動也。古者東征西怨,民心從也,如是故吉而无咎。吉,謂必克。无咎,謂合義。又何咎矣,其義故无咎也。

【集說】

○ 游氏酢曰:用師之道,將以正天下之不正也,故師謂之征。己則不正,其能正人乎。剛中而應,任將之道也。行險而順,興師之義也。仰順乎天,無違天以干時。俯順乎人,無咈人以從欲。興師之順如此,故能以眾正。以眾正之,則人皆知其欲正己而已,天下孰不趨於正哉。

○ 胡氏炳文曰:毒之一字,見得王者之師,不得已而用之。如毒藥之攻病,非有沈痾堅癥,不輕用也,其指深矣。

比,吉也。

【本義】此三字疑衍文。

比,輔也,下順從也。

【本義】此以卦體釋卦名義。

【程傳】比吉也,比者吉之道也。物相親比,乃吉道也。比輔也,釋比之義,比者相親輔也,下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位,群下順從以親輔之,所以為比也。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:比吉也者,言相親比而得吉也。比輔也者,釋比所以得吉。下順從者,謂眾陰順從九五也。

○ 《朱子語類》云:比吉也,也字羨,當云「比吉,比輔也,下順從也」。比輔也,解比字。下順從也,解吉字。

○ 楊氏啓新曰:下順從以卦體言,實則兼上下眾陰。不曰上下而曰下者,以九五為主也。至不寧方來則曰上下應,前是尊上之辭,後是舉眾之辭。

原筮元永貞无咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫凶,其道窮也。

【本義】亦以卦體釋卦辭。剛中,謂五。上下,謂五陰。

【程傳】推原筮決相比之道,得元永貞而後可以无咎。所謂「元永貞」,如五是也。以陽剛居中正,盡比道之善者也。以陽剛當尊位為君德,元也。居中得正,能永而貞也。卦辭本泛言比道。《彖》言「元永貞」者,九五以剛處中正是也。人之生,不能保其安寧,方且來求附比。民不能自保,故戴君以求寧。君不能獨立,故保民以為安。不寧而來比者,上下相應也。以聖人之公言之,固至誠求天下之比,以安民也。以後王之私言之,不求下民之附,則危亡至矣。故上下之志,必相應也。在卦言之,上下群陰比於五,五比其眾,乃上下應也。眾必相比,而後能遂其生。天地之間,未有不相親比而能遂者也。若相從之志,不疾而後,則不能成比,雖夫亦凶矣。无所親比,困屈以致凶,窮之道也。

【集說】

○ 胡氏炳文曰:凡應字,多謂剛柔兩爻相應,此則謂上下五陰應乎五之剛,又一例也。師比皆一陽五陰,師之應,謂五應二,將之任專也。比之應,則謂上下應五,君之分嚴也。

小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。

【本義】以卦體釋卦名義,柔得位,指六居四。上下,謂五陽。

【程傳】言成卦之義也。以陰居四,又處上位,柔得位也。上下五陽皆應之,為所畜也。以一陰而畜五陽。能係而不能固,是以為小畜也。彖解成卦之義,而加曰字者,皆重卦名文勢當然,單名卦惟革有曰字,亦文勢然也。

【集說】

胡氏瑗曰:小畜卦有二義,六四以一陰得位,體無二陰以分其應,故上下五陽皆應之,是小者能畜矣。三陽在下而並進,四以一陰獨當其路,是小有所畜也。此二義也。

健而巽,剛中而志行,乃亨。

【本義】以卦德卦體而言,陽猶可亨也。

【程傳】以卦才言也,內健而外巽,健而能巽也。二五居中,剛中也。陽性上進下復,乾體志在於行也。剛居中,為剛而得中,又為中剛,言畜陽則以柔巽,言能亨則由剛中。以成卦之義言,則為陰畜陽。以卦才言,則陽為剛中。才如是,故畜雖小而能亨也。

密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

【本義】尚往,言畜之未極,其氣猶上進也。

【程傳】畜道不能成大,如密雲而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨,二氣不和,陽尚往而上,故不成雨。蓋自我陰方之氣先倡,故不和而不能成雨,其功施未行也。小畜之不能成大,猶西郊之雲不能成雨也。

【集說】

○ 王氏逢曰:四以陰盛,有密雲之象。以柔止健,不能固陽,是以不雨。西郊陰地,臣之類也。

○ 楊氏時曰:卦五陽而一陰,則一陰為之主。四以陰居陰,柔得位也。為一卦之主,而上下應之,以陰畜陽也。陽大而陰小,小者畜也。此以六四一爻言之也,合一卦之才,則三陽健而進,一陰體巽而上行,九五剛得中,與之合志,則志行矣,是以亨也。

○ 項氏安世曰:陰陽之理,畜極則亨。畜之小者,雖未遽亨,及其成也,終有亨理。以六爻言之,一柔得位,五陽應之。能係其情,未能全制之也,故為小畜。以二卦言之,健而能巽,不激不亢,其勢必通。二五皆剛中,同心同德,其志必行,故有亨理。凡陰閉之極,則陽氣蒸而成雨。密雲不雨者,陰方上往,未至於極也。自我西郊者,方起於此,未至於彼也。此皆言所畜之小,然謂之尚往,則非不住。謂之未行,則非不行。亨固在其中矣。此於人事為以臣畜君,終當感悟之象。

○ 蔡氏清曰:《本義》「其氣猶上進」也,當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說,不然,用不得氣字。

履,柔履剛也。

【本義】以二體釋卦名義。

【集說】

○ 王氏申子曰:履以六三成卦,三之象下迫於二陽之進,上躡乎三陽之剛。

○ 胡氏炳文曰:《本義》謂二體,見得是以兌體之柔,履乾體之剛,非指六三以柔而履剛也。

【案】王氏胡氏二說不同,然當兼用,其義乃備。

說而應乎乾,是以履虎尾不咥人亨。

【本義】以卦德釋彖辭。

【程傳】兌以陰柔履藉乾之陽剛,柔履剛也。兌以說順應乎乾剛而履藉之,下順乎上,陰承乎陽,天下之正理也。所履如此,至順至當。雖履虎尾,亦不見傷害。以此履行,其亨可知。

【集說】

○ 游氏酢曰:卦以一柔進退履眾剛,故有履虎尾之象。然而不咥人亨者,說而應乎乾故也。夫敬以和,何事不行。君子之所履,苟在於是,則雖暴人之前,無虞矣。

○ 項氏安世曰:以兌說而應乎乾,則所行無忤。履雖危而不傷,莊周曰:虎媚養己者順也,惟柔順而說,則履虎尾而不咥人,且有能亨之理。

○ 胡氏炳文曰:說而應乎乾,亦是以下體之兌,應上體之乾。若蒙曰志應,師曰剛中而應,是剛柔兩爻自相應。比、小畜上下應,是一爻為主,而眾爻應之。

剛中正,履帝位而不疚,光明也。

【本義】又以卦體明之,指九五也。

【程傳】九五以陽剛中正,尊履帝位,苟无疚病,得履道之至善光明者也。疚,謂疵病,夬履是也。光明,德盛而輝光也。

【集說】

張氏浚曰:九五履乾正位,曰剛中正。剛健不息,體大中至正之道,以君臨天下,履帝位而不疚也。君臨天下者,其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內,使所履一不正,而蹈於非禮,則政令紀綱弛於上,讒賊寇攘起於下。穆王命君牙曰:心之憂危,若蹈虎尾,涉於春冰是也。

泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人。君子道長,小人道消也。

【程傳】小往大來,陰往而陽來也,則是天地陰陽之氣相交,而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通,而其志意同也。陽來居內,陰往居外,陽進而陰退也。乾健在內,坤順在外,為內健而外順,君子之道也。君子在內,小人在外,是「君子道長,小人道消」,所以為泰也。既取陰陽交和,又取君子道長。陰陽交和,乃君子之道長也。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:所以得名為泰者,由天地氣交,而生養萬物,物得大通,故云泰也。上下交而其志同,以人事象天地之交也。內陽外陰據其象,內健外順明其性,此就卦爻釋「小往大來吉亨」也。「內君子而外小人,君子道長,小人道消」,更就人事之中釋「小往大來吉亨」也。

○ 項氏安世曰:泰否《彖》皆具三義。第一段,以重卦上下為義,於陰陽二氣,無所抑揚,但貴其交而已。第二段,以卦體內外為義,雖在內在外,各得其所,要是重內輕外,則已於陰陽有所抑揚矣。第三段,以六爻消長為義,至此則全是好陽而惡陰,以陽長陰消為福,則不止於抑揚而已。否《彖》依此推之,大抵諸卦皆然。如小畜之《彖》「柔得位而上下應之」,是統論六爻五陽一陰也。「健而巽」卻以兩卦言之,「剛中而志行」又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備,不可以一說通也。

○ 丘氏富國曰:天地之形不可交,而以氣交。氣交而物通者,天地之泰也。上下之分不可交,而以心交,心交而志同者,人事之泰也。陰陽以氣言,健順以德言,君子小人以類言。內外釋往來之義。陰陽健順,君子小人,釋小大之義。

○ 王氏應麟曰:君子道盛,小人自化。故舜湯舉臯伊,而不仁者遠。玉泉喻氏云:泰小人道消,非消小人也,化小人為君子也。

○ 喬氏中和曰:有陽必有陰,有君子必有小人。必欲絕而去之,有是哉。善養身者,化痰邪為氣血。善治國者,化盜賊為良民而已矣。

否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也。上下不交,而天下无邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。

【程傳】夫天地之氣不交,則萬物无生成之理。上下之義不交,則天下无邦國之道。建邦國所以為治也。上施政以治民,民戴君而從命,上下相交,所以治安也。今上下不交,是天下无邦國之道也。陰柔在内,陽剛在外,君子往居於外,小人來處於内,小人道長,君子道消之時也。

【集說】

○ 胡氏瑗曰:內柔而外剛者,小人之體也。語曰「色厲而內荏」,外有嚴厲之色,內有柔荏之心,此所以反君子之道也。

○ 李氏過曰:否泰反其類,故否之辭皆與泰反。

○ 吳氏綺曰:六十四卦,獨乾坤、泰否四卦言陰陽。乾坤,陰陽也。惟泰否二卦,內外皆得乾坤之全體,故亦以陰陽言也。

同人,柔得位得中而應乎乾,曰同人。

【本義】以卦體釋卦名義。柔,謂六二。乾,謂九五。

【程傳】言成卦之義。柔得位,謂二以陰居陰,得其正位也。五中正而二以中正應之,得中而應乎乾也。五剛健中正,而二以柔順中正應之,各得其正,其德同也,故為同人。五,乾之主,故云應乎乾。象取天火之象,而《彖》專以二言。

【集說】

○ 項氏安世曰:同人以一柔為主,徒柔不能以同乎人也,必以天德行之,故雖得位得中,而必應乎乾,乃可謂之同人。至於利涉大川,則又曰此乾行也,明非柔之所能辨也。凡卦之以柔為主者皆然,履之六三,不能以自亨也,必曰應乎乾,是以「履虎尾不咥人亨」。小畜之六四,不能以自亨也,必曰「剛中而志行乃亨」。大有之六五,不能以自亨也,必曰「應乎天而時行,是以元亨」。凡此皆柔為卦主,而其濟也必稱乾焉,此乾之所以為大與。

【案】《傳》義皆以乾為專指九五,然若專指二五之應,恐不得謂之「同人于野」矣。蓋乾者陽爻之通稱,一陰虛中,與五陽相應,此卦所以為同人也。不言上下應者,蓋陰陽居上體而為卦主,則可言上下應,如比,如小畜,如大有是也。若在下體,則但言應而已,蒙師履及此卦是也。

同人曰。

【本義】衍文。

【程傳】此三字羨文。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:稱「同人曰」,猶言同人卦曰也。

同人於野亨,利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也,唯君子為能通天下之志。

【本義】以卦穗卦體釋卦辭,通天下之志,乃為大同。不然,則是私情之合而已,何以致亨而利涉哉。

【程傳】至誠无私,可以蹈險難者,乾之行也。无私,天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健,以中正之道相應,乃君子之正道也。天下之志萬殊,理則一也。君子明理,故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者,通於理而已。文明則能燭理,故能明。大同之義,剛健則能克已,故能盡大同之道,然後能中正合乎乾行也。

【案】上專以乾行釋于野涉川者,但取剛健無私之義也。下釋利貞則兼取明健中正之義,蓋健德但主於無私而已。必也有文明在於先,而所知無不明。有中正在於後,而所與無不當,然後可以盡無私之義,而為君子之貞也。

大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。

【本義】以卦體釋卦名義,柔謂六五,上下謂五陽。

【程傳】言卦之所以為大有也。五以陰居君位,柔得尊位也。處中,得大中之道也。為諸陽所宗,上下應之也。夫居尊執柔,固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德,故上下同志應之,所以為大有也。

【集說】

○ 蘇氏軾曰:謂五也,大者皆見有於五,故曰大有。

○ 郭氏忠孝曰:柔得尊位大中,謙以居之,不自滿假者也。以一柔而應五剛,所謂所寶惟賢,光天之下,萬邦黎獻,共惟帝臣。不如是,不足以為尚賢也。

○ 楊氏萬里曰:同人大有,一柔五剛均也。柔在下者曰得位,曰得中,曰應乎乾,而為同人,我同乎彼之辭也。柔在上者,曰尊位,曰大中,曰上下應,而為大有,我有其大之辭也。

○ 項氏安世曰:一陰在下,勢不足以有眾,能推所有以同乎人者也,故名曰同人。一陰在上,人同乎我,為我所有者也,故名曰大有。《彖》於同人曰應乎乾,明我應之也。於大有曰上下應之,明人應我也。履卦柔在下,亦曰應乎乾。小畜柔在上,亦曰上下應之。此可以推卦例矣。

○ 胡氏炳文曰:或曰:小畜亦五陽一陰之卦,主巽之一陰,則曰小。此主離之一陰,則曰大,何也?曰:巽之一陰在四,欲畜上下五陽,其勢逆而難。離之一陰在五,而有上下五陽,其勢順而易。

其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

【本義】以卦德卦體釋卦辭。應天,指六五也。

【程傳】卦之德,內剛健而外文明。六五之君,應於乾之九二。五之性柔順而明,能順應乎二。二,乾之主也,是應乎乾也。順應乾行,順乎天時也,故曰應乎天而時行。其德如此,是以元亨也。王弼云:不大通何由得大有乎?大有則必元亨矣。此不識卦義,離乾成大有之義,非大有之義便有元亨,由其才故得元亨。大有而不善者,與不能亨者有矣。諸卦具元亨利貞,則《彖》皆釋為大亨,恐疑與乾坤同也。不兼利貞,則釋為元亨,盡元義也。元有大善之義,有元亨者四卦,大有、蠱、升、鼎也。惟升之《彖》誤隨他卦作大亨。曰:諸卦之元與乾不同,何也?曰:元之在乾,為元始之義,為首出庶物之義。他卦則不能有此義,為善為大而已,曰元之為大可矣。為善,何也?曰:元者物之先也,物之先豈有不善者乎?事成而後有敗,敗非先成者也;興而後有衰,衰固後於興也;得而後有失,非得則何以有失也。至於善惡治亂是非,天下之事莫不皆然,必善為先。故《文言》曰「元者善之長也」。

【集說】

○ 王氏弼曰:德應於天,則行不失時矣。剛健不滯,文明不犯,應天則大,時行無違,是以元亨。

○ 項氏安世曰:同人大有兩卦,皆以離之中爻為主,而以乾為應者也。同人離在下,以德為主,故曰應乎乾者,應其德也。大有離在上,以位為主,故曰應乎天而時行者,應其命也。履兌在下,曰應乎乾。大畜艮在上,曰應乎天,亦卦例也。

【案】卦辭未有不根卦名而繫者,況柔中居尊,能有眾陽,是虛心下賢之君,而眾君子皆為之用,其亨孰大於是哉!《彖傳》又推卦德卦體以盡其緼,其實皆不出乎卦名之中也。《程傳》謂卦名未足以致元亨,由卦才而得元亨者,恐非易之通例。

謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。

【本義】言謙之必亨。

【程傳】濟當為際,此明謙而能亨之義。天之道,以其氣下際,故能化育萬物,其道光明。下際,謂下交也。地之道,以其處卑,所以其氣上行交於天,皆以卑降而亨也。

【集說】

○ 項氏安世曰:「天道下濟而光明,地道卑而上行」,此以卦體釋卦辭也。九三乾也,降在下卦,是下濟而光明也。坤地道,處勢至卑,而升在上卦,是卑而上行也。下濟與卑,皆釋謙字。光明與上行,皆釋亨字。自人事言之,尊者行之則有光,即天道下濟而光明也。卑者行之則不可踰,即地道卑而上行也。始雖謙下,終必高明,是有終也。自天道虧盈以下,皆極言謙之必有後福。質之於天地神人之心,以明有終之義也。

○ 丘氏富國曰:凡卦以一陽為主者,《彖傳》皆以剛言,復曰剛反,豫曰剛應,師比曰剛中,剝曰變剛。謙主九三,而《彖》不言剛者,謙無用於剛也,用剛則不能謙矣。三有剛而不用,此其所以為謙也。

○ 蔡氏淵曰:下濟而光明,艮也。艮有光明之象,故艮之《彖》曰「其道光明」,謂艮陽止乎上,陰不得而掩之,故光明。卑而上行,坤也。

天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。

【本義】變,謂傾壞。流,謂聚而歸之。人能謙,則其居尊者,其德愈光;其居卑者,人亦莫能過。此君子所以有終也。

【程傳】以天行而言,盈者則虧,謙者則益,日月陰陽是也。以地勢而言,盈滿者傾變而反陷,卑下者流注而益增也。鬼神,謂造化之迹。盈滿者福害之,謙損者福祐之。凡過而損,不足而益者,皆是也。人情疾惡於盈滿,而好與於謙巽也。謙者人之至德,故聖人詳言,所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也,而其道尊大而光顯。自處雖卑屈,而其德實高不可加尚,是不可踰也。君子至誠於謙,恒而不變,有終也,故尊光。

【集說】

○ 崔氏憬曰:若日中則昃,月滿則虧,損有餘以補不足,天之道也。高岸為谷,深谷為陵,是為變盈而流謙,地之道也。朱門之家,鬼闞其室,黍稷非馨,明德惟馨,是其義矣。滿招損,謙受益,人之道也。

○ 劉氏牧曰:降卑接下,名譽益隆,故其道光顯。辭貌卑遜,而志行剛正,故雖卑退而不可踰。

○ 《朱子語類》云:天道是就寒暑往來上說,地道是就地形高下上說。鬼神言害福,是有些造化之柄,各自主一事而言耳。

○ 問:謙之為義,不知天地人鬼,何以皆好尚之?曰:太極中本無物,若事業功勞,於我何有?觀天地生萬物而不言所利,可見矣。

○ 又云,「謙尊而光,卑而不可踰」,以尊而行謙,則其道光。以卑而行謙,則其德不可踰。尊對卑言,伊川以謙對卑說非是。聖人九卦,引此一句,看來大綱說。

○ 蔡氏清曰:如日沒而升,中而昃,月晦而弦,盈而蝕之類,天非有意於虧之益之也。若論至無心處,則雖人道,惡盈好謙,初亦何容心於好惡哉!在我者有以感召其好惡耳,可不慎哉!

豫,剛應而志行,順以動,豫。

【本義】以卦體卦德釋卦名義。

【程傳】剛應,謂四為群陰以應,剛得眾應也。志行,謂陽志上行,動而上下順從,其志得行也。順以動豫,震動而坤順,為動而順理,順理而動,又為動而眾順,所以豫也。

【集說】

○ 胡氏炳文曰:建萬國,聚大眾,非順理而動,使人心皆和樂而從,不可也,故二者皆繫之豫。

【案】《彖傳》中凡稱卦德。皆先內而後外,而其文義又各不同。其曰而者,兩字並重。如訟之「險而健」,既險又健也。小畜之「健而巽」,既健又巽也。大有「剛健而文明」,既剛健而又文明也。其曰以者,則重在上一字。如同人「文明以健」,重在「文明」字。此卦「順以動」,重在「順」字。其或以下一字為重者,則又變其文法,復卦「動而以順行」之類。

豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎。

【本義】以卦德釋卦辭。

【程傳】以豫順而動,則天地如之而弗違。況建侯行師,豈有不順乎?天地之道,萬物之理,惟至順而已。大人所以先天後天而不違者,亦順乎理而已。

【集說】

○ 吳氏曰慎曰:順以動,所謂行其所無事也。天地如之,猶云天且弗違。得其民者,得其心也,故豫利建侯。多助之至,天下順之,故豫利行師。

天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服,豫之時義大矣哉!

【本義】極言之而贊其大也。

【程傳】復詳言順動之道。天地之運,以其順動,所以日月之度不過差,四時之行不愆忒。聖人以順動,故經正而民興於善,刑罰清簡而萬民服也。既言豫順之道矣,然其旨味淵永,言盡而意有餘也。故復贊之云,豫之時義大矣哉,欲人研味其理,優柔涵泳而識之也。時義,謂豫之時義。諸卦之時與義用大者,皆贊其大矣哉,豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時義,坎、睽、蹇言時用,頤、大過、解、革言時,各以其大者也。

【集說】

○ 項氏安世曰:豫、隨、遯、姤、旅,皆若淺事而有深意,故曰「時義大矣哉」,欲人之思之也。坎、睽、蹇,皆非美事,而聖人有時而用之,故曰「時用大矣哉」,欲人之別之也。頤、大過、解,革,皆大事大變也,故曰「時大矣哉」,欲人之謹之也。

○ 吳氏澄曰:專言時者,重在時字。時義重在義字,時用重在用字。

○ 蔡氏清曰:時之一字,貫六十四卦皆有,不止豫等諸卦耳。有時則有義,有義則有用。單言時,則義與用在其中矣。言義未嘗無用,言用未嘗無義,各就所切而言。

隨,剛來而下柔,動而說,隨。

【本義】以卦變卦德釋卦名義。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:剛,謂震也。柔,謂兌也。震處兌下,是剛來下柔,震動而兌說。既能下人,動則喜說,所以物皆隨從也。

○ 胡氏瑗曰:震以動,其性剛。兌以說,其性柔。今震在兌下,是剛來而下於柔也。猶聖賢君子。以至剛之德,至尊之位,至貴之勢,接於臣而下於民。故賞罰號令一出於上,則民皆說而隨於下也。

○ 王氏逢曰:上能下下,下之所以隨上。貴能下賤,賤之所以隨貴。隨之義,剛下柔也。

○ 王氏宗傳曰:陽剛非在下之物也,今也得隨之義,來下於陰柔,則是能以上下下,以貴下賤者也,物安得不隨之乎?動而說,此有所動,而彼無不說之謂也。彼無不說,則亦無不隨矣。或曰:易家以隨自否來,蠱自泰來,其義如何?曰:非也。乾坤重而為泰否,故隨蠱無自泰否而來之理。世儒惑於卦變,殊不知八卦成列,因而重之,而內外上下往來之義,已備乎其中。自八卦既重之後,又烏有所謂內外上下往來之義乎。

○ 蔣氏悌生曰:《程傳》謂說而動,動而說,皆隨之義。《朱子語錄》云:但當言動而說,不當言說而動。凡卦體卦德,皆從內說出去。

【案】王氏說最足以破卦變之支離,得易象之本旨。

大亨貞无咎,而天下隨時。

【本義】王肅本時作之,今當從之。釋卦辭,言能如是,則天下之所從也。

【程傳】卦所以為隨,以「剛來而下柔,動而說」也。謂乾之上九,來居坤之下。坤之初六,往居乾之上。以陽剛來下於陰柔,是以上下下,以貴下賤,能如是,物之所說隨也。又下動而上說,動而可說也,所以隨也,如是則可大亨而得正。能大亨而得正,則為无咎。不能亨,不得正,則非可隨之道,豈能使天下隨之乎?天下所隨者時也,故云天下隨時。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:大亨貞正,無有咎害,而天下隨之。以正道相隨,故隨之者廣。若不以大亨貞无咎,而以邪僻相隨,則天下不從也。

○ 喬氏中和曰:剛下柔而陽隨陰。以我隨物,則物自隨我,而動罔不說,此大亨之正道也。人同此心,天下有不隨之者哉。

隨時之義大矣哉。

【本義】王肅本時字在之字下,今當從之。

【程傳】君子之道,隨時而動,從宜適變,不可為典要。非造道之深,知幾能權者,不能與於此也,故贊之曰隨時之義大矣哉。凡贊之者,欲人知其義之大,玩而識之也。此贊隨時之義大,與豫等諸卦不同,諸卦時與義是兩事。

蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。

【本義】以卦體卦變卦德釋卦名義,蓋如此則積弊而至於蠱矣。

【程傳】以卦變及二體之義而言,剛上而柔下謂乾之初九上而為上九,坤之上六下而為初六也。陽剛,尊而在上者也,今往居於上。陰柔,卑而在下者也,今來居於下。男雖少而居上,女雖長而在下,尊卑得正,上下順理,治蠱之道也。由剛之上,柔之下,變而為艮巽。艮,止也。巽,順也,下巽而上止,止於巽順也,以巽順之道治蠱,是以元亨也。

【集說】

○ 集氏曰:巽而止者,巽而不為,因循至壞者也。

○ 《朱子語類》云:剛上柔下,巽而止,此是言致蠱之由,非治蠱之道。

○ 又云:龜山說巽而止乃治蠱之道,言當柔順而止,不可堅正,非惟不成道理,且非易彖文義。巽而止蠱,猶順以動豫,動而說隨,皆言卦義。

○ 俞氏琰曰:巽固進退不決,苟非艮之止,亦未至於蠱。惟其巽而止,所以蠱也。巽則無奮迅之志,止則無健行之才,於是事事因循。苟且積弊,而至於蠱,故曰「巽而止,蠱」。蓋以卦德言致蠱之由,非飭蠱之道也。

蠱,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。

【本義】釋卦辭,治蠱至於元亨,則亂而復治之象也。亂之終,治之始,天運然也。

【程傳】治蠱之道,如卦之才,則元亨而天下治矣。夫治亂者,苟能使尊卑上下之義正,在下者巽順,在上者能止齊安定之,事皆止於順,則何蠱之不治也,其道大善而亨也,如此則天下治矣。方天下壞亂之際,宜涉艱險以往而濟之,是往有所事也。夫有始則必有終,既終則必有始,天之道也。聖人知終始之道,故能原始而究其所以然。要終而備其將然。先甲後甲而為之慮,所以能治蠱而致元亨也。

【集說】

○ 楊氏萬里曰:蠱,壞矣。而曰「元亨而天下治」,何也?蓋亂為治根,蠱為飭源,雖然亂不自治,蠱不自飭,不植不立,不振不起,故利於濟大難,往有事也。

○ 《朱子語類》云:蠱元亨而天下治,言蠱之時如此,必須是大善亨通而後天下治。

○ 胡氏炳文曰:諸卦皆言往有功,蠱獨曰往有事。蠱者事也,事雖已治,不可以無事視之也。前事過中而將壞,即當為自新之圖,後事方始而尚新,即當致丁寧之意。亂之極而治之始,雖天運然也,亦人事致然也。

○ 龔氏煥曰:蠱卦辭言先甲後甲,巽卦辭言先庚後庚。事壞而至蠱,則當復始。甲者事之始,故蠱《彖傳》以先甲後甲為終則有始也。事久而有弊,不可以不更。庚者事之變,故巽爻辭以先庚後庚為无初有終也。夫事之壞而新之,是謂終則有始。事之弊而革之,是謂无初有終。終則有始,如創業之君,新一代之法度也。无初有終,如中興之主,革前朝之弊事也。

○ 俞氏琰曰:往有事者,當蠱壞之時,宜涉艱險而往有攸濟,不可處之於無事之域也。文子云:流水之不腐,以其逝故也。戶樞之不蠹,以其運故也。大抵器欲常用,久不用則蠹生。體欲常動,久不動則病生。蠱之時,止而不動,則天下之事,終於蠱而已矣。故勉之使往,不宜坐視其弊而弗救也。

臨,剛浸而長。

【本義】以卦體釋卦名。

【集說】

○ 王氏應麟曰:《陰符經》云:天地之道浸,故陰陽勝。愚嘗讀易之臨曰剛浸而長,遯曰浸而長也,自臨而長為泰,自遯而長為否。浸者漸也,聖人之戒深矣。

○ 張氏清子曰:自復一陽生,積而至臨,則二陽長矣,故曰剛浸而長。遯者臨之反也,臨《彖》曰「剛浸而長」,遯《彖》不曰「柔浸而長」,而止曰小利貞浸而長,易不為小人謀也。

說而順,剛中而應。

【案】剛浸而長,說而順,剛中而應,皆釋卦名也。蓋剛浸而長,則陽道方亨。有說順之德,則人心和附。剛中得應,則上下交叫志同,此其所以德洋及於天下而足以有臨也。此亦如泰之取義,兼交泰與消長兩意,見正道之盛大。故夫子釋之曰臨者大也。若但以臨為陵逼小人之義,則於卦爻之辭多有所難通者。

大亨以正,天之道也。

【本義】當剛長之時,又有此善,故其占如此也。

【程傳】浸,漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤,和說而順也。剛得中道而有應助,是以能大亨而得正,合天之道,剛正而和順,天之道也。化育之功所以不息者,剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下,莫不大亨而得正也。兌為說,說乃和也,夬《彖》云「決而和」。

至于八月有凶,消不久也。

【本義】言雖天運之當然,然君子宜知所戒。

【程傳】臨二陽生,陽方漸盛之時,故聖人為之戒云。陽雖方長、然至于八月則消而凶矣。八月,謂陽生之八月。陽始生於復,自復至遯凡八月,自建子至建未也。二陰長而陽消矣,故云消不久也。在陰陽之氣言之,則消長如循環,不可易也。以人事言之,則陽為君子,陰為小人。方君子道長之時,聖人為之誡,使知極則有凶之理而虞備之,常不至於滿極則无凶也。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:陽長之卦,每卦皆應八月有凶。但此卦名臨,是盛大之義,故於此卦特戒之耳。若以類言之,則陽長之卦,至其終末皆有凶也。

○ 陸氏振奇曰:日陽象,月陰象。八,少陰之數。七,少陽之數。故言陰來之期曰八月,言陽來之期曰七日。

【案】八月七日,說者多鑿。陸氏之說,最為得之。蓋陽數窮於九,則退而生少陰之八,陰數窮於六,則進而生少陽之七。七八者陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配,則震既濟之七日,與夫三日三年十年之類,皆多不可通者矣。

大觀在上,順而巽,中正以觀天下。

【本義】以卦體卦德釋卦名義。

【程傳】五居尊位,以剛陽中正之德,為下所觀,其德甚大,故曰大觀在上。下坤而上巽,是能順而巽也。五居中正,以巽順中正之德,為觀於天下也。

【集說】

○ 趙氏彥肅曰:大觀在上,統謂二陽,中正以觀天下,獨舉九五。

○ 楊氏啓新曰:順以宅心,堯舜之溫恭克讓,文王之徽柔懿恭是也。巽以制事,通人情,酌物理,隨物付物,因時制宜者也。巽,德之制也,非巽何以使萬事各得其宜。

觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。

【本義】釋卦辭。

【程傳】為觀之道,嚴敬如始盥之時,則下民至誠瞻仰而從化也。不薦,謂不使誠意少散也。

【集說】

○ 虞氏翻曰:孚,信。顒,有威容貌。容止可觀,進退可度,則下觀其德而順其化。《詩》曰:「顒顒卬卬,如圭如璋。」君德之義也。

○ 朱氏震曰:祭之初,迎尸入廟,天子涚手而後酌酒,涚謂之盥。酌酒獻尸,尸得之灌地而祭,謂之祼。祼之後,三獻而薦腥,五獻而薦熟,謂之薦。盥者,未祼之時,精神專一,誠意未散,不言之信,發而為敬順之貌。顒,顒如也,故下觀而化,莫不有敬順之心也。

○ 王氏申子曰:觀示天下之道,其誠意精一。常如始盥之時,則觀感之下,莫不從化,蓋有不動而敬,不言而信之妙。

觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。

【本義】極言觀之道也。四時不忒,天之所以為觀也。神道設教,聖人之所以為觀也。

【程傳】天道至神,故曰神道。觀天之運行,四時无有差忒,則見其神妙。聖人見天道之神,體神道以設教,故天下莫不服也。夫天道至神,故運行四時,化育萬物,无有差忒。至神之道,莫可名言。唯聖人默契,體其妙用,設為政教,故天下之人,涵泳其德而不知其功,鼓舞其化而莫測其用,自然仰觀而戴服,故曰以神道設教而天下服矣。

【集說】

○ 虞氏翻曰:聖人退藏於密,以神明其德,故設教而天下服矣。

○ 王氏弼曰:統說觀之為道,不以刑制使物,而以觀感化物。神則無形者也,不見天之使四時,而四時不忒。不見聖人使百姓,而百姓自服也。

○ 楊氏時曰:古人所以交神而接人,其道一主於誠,故曰明則有禮樂,幽則有鬼神。幽明本無二理,故所以感之者一。聖人以神道設教,所謂神道,誠意而已。誠意,天德也。

○ 《朱子語類》云:聖人以神道設教即是盥而不薦之義。

○ 又云:天之神道,只是自然運行底道理,四時自然不忒,聖人神道,亦是有教人自然觀感處。

○ 吳氏澄曰:常人以言設教,則有聲音。以身設教,則有形迹。聖人妙天道於不測,其應捷如影響,蓋所存者神,故所過者化也。

○ 楊氏啓新曰:聖人設教,誠於此,動於彼。不顯之德。篤恭之妙,與上天之載,無聲無臭者同一機,而其動物之妙,不變之感,有非人所能測者,故曰神道設教。

頤中有物曰噬嗑。

【本義】以卦體釋卦名義。

【集說】

○ 王氏宗傳曰:易之立卦,其命名立象,各有所指,鼎、井,大過棟橈,小過飛鳥,若此類者,遠取諸物也。艮背、頤頤、噬嗑頤中有物,若此類者,近取諸身也。

噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章,柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

【本義】又以卦名卦體卦德二象,卦變釋卦辭。

【程傳】頤中有物,故為噬嗑。有物間於頤中則為害,噬而嗑之,則其害亡,乃亨通也,故云噬嗑而亨。「剛柔分,動而明,雷電合而章」,以卦才言也。剛爻與柔爻相間,剛柔分而不相雜,為明辨之象。明辨,察獄之本也。動而明,下震上離,其動而明也。雷電合而章,雷震而電耀,相須並見,合而章也。照與威並行,用獄之道也。能照則无所隱情,有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明,故復言威照並用之意。六五以柔居中,為用柔得中之義。上行,謂居尊位。雖不當位,謂以柔居五為不當。而利於用獄者,治獄之道。全剛則傷於嚴暴,過柔則失於寬縱。五為用獄之主,以柔處剛而得中,得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄,以剛居柔為利否。曰剛柔,質也。居,用也。用柔非治獄之宜也。

【集說】

○ 崔氏憬曰;物在頤中,隔其上下,因齧而合,乃得其亨焉。以喻人於上下之間,有亂群者,當用刑去之,故言利用獄。

○ 石氏介曰:大凡柔則言上行,剛則言來。柔下剛上,定體也。剛來,如訟、无妄、渙等,剛體本在上而來下。上行,如晉、睽、鼎、噬嗑等。柔體本在下,今居五位為上行。

○ 朱氏震曰:六五柔中,不當位也。施於用獄,無若柔中之為利。蓋人君止於仁,不以明斷稱。以臯陶寧失不經,曾子哀矜而勿喜之言觀之,則不在明斷審矣。

○ 趙氏汝楳曰:體卦之畫,則寬嚴胥濟。體卦之德,則明清善聽。體卦之象,則獄不淹宿。噬以剛動而能嗑,《彖》言利用獄,疑當以剛能斷制。而聖人歸之六五之柔,其哀矜惟良之義乎!大君在上,三又而後制刑,德雖柔,於獄則利。

○ 俞氏琰曰:噬嗑倒轉為賁,亦有頤中有物之象。而以為賁,何耶?曰:凡噬者必下動,賁無震,故不得為噬嗑也。夫頤而中虛,則無事於噬而自可合。今有物焉,則窒塞矣。苟不以齒決之,烏得而合,故噬已則嗑。嗑則窒者去而上下亨通。故文王曰「噬嗑亨」。孔子添一而字,蓋謂噬而嗑之則亨,不噬則不嗑,不嗑則不亨也。

賁,亨。

【本義】亨字疑衍。

柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往,天文也。

【本義】以卦變釋卦辭。剛柔之交,自然之象,故曰天文,先儒說天文上當有「剛柔交錯」四字,理或然也。

【集說】

○ 蘇氏軾曰:易有剛柔往來、上下相易之說,而其最著者,賁之《彖傳》也。故學者沿是爭推其所從變,曰泰變為賁,此大惑也。一卦之變為六十三,豈獨為賁也哉!徒知泰之為賁,又烏知賁之不為泰乎!凡易之所謂剛柔往來相易者,皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤,以化其一陰,而生三子,凡三子之卦有言剛來者,明此本坤也,而乾來化之。坤施一陰於乾,以化其一陽,而生三女,凡三女之卦有言柔來者,明此本乾也,而坤來化之。非是卦也,則無是言也。

○ 胡氏炳文曰:柔來而文剛,是以剛為主也。剛往文柔,必曰分剛上而文柔者,亦以剛為主也。故《本義》於柔文剛則曰陽得陰助,於剛文柔而不曰陰得陽助。蓋一陰下而為離,則陰為陽之助,而明於內。一陽上而為艮,則陽為陰之主,而止於外,是知皆以剛為主也。

○ 何氏楷曰:剛為質,柔為文,柔來文剛,是本先立矣。而文行焉,故亨。分剛上而文柔者,非以剛為文也。分剛,畫居上而柔始得成其文。不然,無質之文非文已。

○ 張氏振淵曰:柔來文剛,是當質勝之餘,而以文濟之。剛上文柔,是當文勝之後,而以質救之,二者皆以質為主。

【案】亨與小利有攸往,皆指文而言之。故柔來而文剛者,見剛當以柔濟之而後可通也。剛上文柔者,見柔當以剛節之。而柔之道不可純用以行也,何氏張氏質文之說極明。

○ 又案:剛上文柔而曰分者,本於內之誠實,以為節文之則,乃是由中而分出者,故曰分也。

文明以止,人文也。

【本義】又以卦德言之。止,謂各得其分。

【程傳】卦為賁飾之象,以上下二體,剛柔交相為文飾也。下體本乾,柔來文其中而為離。上體本坤,剛往文其上而為艮。乃為山下有火,止於文明而成賁也。天下之事,无飾不行,故賁則能亨也。柔來而文剛故亨,柔來文於剛,而成文明之象,文明所以為賁也。賁之道能致亨,實由飾而能亨也。分剛上而文柔故小利有攸往,分乾之中爻,往文於艮之上也。事由飾而加盛,由飾而能行,故小利有攸往。夫往而能利者,以有本也。賁飾之道,非能增其實也,但加之文彩耳。事由文而顯盛,故為小利有攸往。亨者亨通也,往者加進也。二卦之變,共成賁義。而《彖》分言上下各主一事者,蓋離明足以致亨,文柔又能小進也。天文也文明以止人文也,此承上文言陰陽剛柔相文者,天之文也。止於文明者,人之文也。止,謂處於文明也。質必有文,自然之理。理必有對待,生生之本也。有上則有下,有此則有彼,有質則有文。一不獨立,二則為文,非知道者孰能識之。天文,天之理也。人文,人之道也。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:文明,離也。以止,艮也。用此文明之道,裁止於人,是人之文德之教。

○ 胡氏允曰:君臣父子兄弟夫婦朋友,粲然有禮以相接者,文之明也。截然有分以相守者,文之止也,是則卦中離明而艮止者也。

○ 王氏應麟曰:大畜為學,賁為文。能止健而後可以為學,文明以止而後可以為文者,篤實而已。不以篤實為本,則學不足以成德,文不足以明理。

○ 何氏楷曰:止者限而不過之謂。一文之,一止之,而文成。禮以節文為訓,即此意。

觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。

【本義】極言賁道之大也。

【程傳】天文,謂日月星辰之錯列,寒暑陰陽之代變。觀其運行,以察四時之遷改也。人文,人理之倫序,觀人文以教化天下,大下成其禮俗,乃聖人用賁之道也。賁之象,取山下有火,又取卦變柔來文剛,剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而成者,如屯取動乎險中與雲雷,訟取上剛下險與天水違行是也。有取一爻者,成卦之由也。柔得位而上下應之曰小畜」,柔得尊位大中而上下應之曰大有是也。有取二體又取消長之義者,雷在地中復,山附於地剝是也。有取二象兼取二爻交變為義者,風雷益兼取損上益下,山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦,復取爻之義者,夬之剛決柔,姤之柔遇剛是也。有以用成卦者,巽乎水而上水井,木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象。有以形為象者,山下有雷頤,頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下,損上益下,謂剛居上,柔在下,損於上,益於下。據成卦而言,非謂就卦中升降也。如訟、无妄云剛來,豈自上體而來也。凡以柔居五者,皆云柔進而上行,柔居下者也,乃居尊位,是進而上也,非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤,先儒不達,故謂賁本是泰卦,豈有乾坤重而為泰,又由泰而變之理。下離本乾,中爻變而成離,上艮本坤,上爻變而成艮。離在內,故云柔來。艮在上,故云剛上。非自下體而上也。乾坤變而為六子,八卦重而為六十四,皆由乾坤之變也。

剝,剝也。柔變剛也。

【本義】以卦體釋卦名義。言柔進于陽,變剛為柔也。

【集說】

○ 陳氏友文曰:夬《彖》曰「剛決柔」,而剝曰「柔變剛」,何也?君子之去小人,聲其罪與天下共棄之,名正言順,故曰決。小人之欲去君子,辭不順,理不直,必萋斐浸潤以侵蝕之,故曰變。一字之間,君子小人之情狀皦然矣。

不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

【本義】以卦體卦德釋卦辭。

【程傳】剝,剝也,謂剝落也。柔變剛也,柔長而剛變也。夏至一陰生而漸長,一陰長則一陽消,至於建戌則極而成剝,是陰柔變剛陽也。陰,小人之道,方長盛而剝消於陽,故君子不利有所往也。君子當剝之時,知不可有所往,順時而止,乃能觀剝之象也。卦有順止之象,乃處剝之道,君子當觀而體之。君子尚消息盈虛,天行也。君子存心消息盈虛之理,而能順之,乃合乎天行也。理有消衰,有息長,有盈滿,有虛損,順之則吉,逆之則凶,君子隨時敦尚,所以事天也。

復,亨,剛反。

【本義】剛反則亨。

動而以順行,是以出入无疾,朋來无咎。

【本義】以卦德而言。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:復亨者,以陽復則亨,故以亨連復而釋之也。「剛反,動而以順行」者,既上釋復亨之義,又下釋出入无疾朋來无咎之理。

○ 潘氏夢旂曰:剝以順而止,復以順而行,君子處道消之極,至道長之初,未嘗一豪之不以順也。

反復其道,七日來復,天行也。

【本義】陰陽消息,天運然也。

【集說】

○ 侯氏行果曰:五月天行至午,陰升也。十一月天行至子,陽升也。天地運往,陰陽升復,凡歷七月,故曰七日來復,此天之運行也。《豳詩》曰:一之日觱發,二之日栗烈。一之日,周之正月也。二之日,周之二月也。則古人呼月為日明矣。

利有攸往,剛長也。

【本義】以卦體而言,既生則漸長矣。

【集說】

○ 項氏安世曰:剝曰「不利有攸往,小人長也」。復曰「利有攸往,剛長也」,易之意,凡以為君子謀也。

○ 丘氏富國曰:剛反,言剝之一剛,窮上反下而為復也。剛長,言復之一陽,自下進上,為臨為泰,以至為乾也,以其既去而來反也,故亨。以其既反而漸長也,故利有攸往。剛反,言方復之初。剛長,言已復之後。

復其見天地之心乎。

【本義】積陰之下,一陽復生,天地生物之心,幾於滅息,而至此乃復可見。在人則為靜極而動,惡極而善,本心幾息而復,見之端也。程子論之詳矣,而邵子之詩亦曰:「冬至子之半,天心无改移,一陽初動處,萬物未生時,玄酒味方淡,大音聲正希,此言如不信,更請問包羲。」至哉言也。學者宜盡心焉。

【程傳】復亨,謂剛反而亨也。陽剛消極而來反,既來反,則漸長盛而亨通矣。動而以順行,是以「出入无疾,朋來无咎」,以卦才言,其所以然也。下動而上順,是動而以順行也。陽剛反而順動,是以得出入无疾,朋來而无咎也。朋之來亦順動也,其道反復往來,迭消迭息,七日而來復者,天地之運行如是也。消長相因,天之理也,陽剛君子之道長,故利有攸往。一陽復於下,乃天地生物之心也,先儒皆以靜為見天地之心,蓋不知動之端乃天地之心也,非知道者孰能識之。

【集說】

○ 程子曰:復其見天地之心,皆謂至靜能見大地之心,非也。復之卦,下面一畫,便是動也,安得謂之靜?自古儒者皆言靜見天地之心,惟某言動而見天地之心。或曰:莫是於動上求靜否?曰:固是,然最難。

○ 又曰:復其見天地之心,一言以蔽之,天地以生物為心。

○ 張子曰:復言見天地之心,咸、恒、大壯言「天地之情」。心發乎微,情發乎顯。

○ 《朱子語類》云:天地以生生為德,元亨利貞乃生物之心也。但其靜而復,乃未發之體,動而通焉,則已發之用。一陽來復,其始生甚微,固若靜矣。然動之機日長,而萬物莫不資始焉。此天命流行之初,造化發育之始。天地生生不已之心,於是而可見也。若其靜而未發,則此心之體,雖無所不在,然卻有未發見處。此程子所以以動之端為天地之心,亦舉用以該其體爾。

○ 又云:伊川與濂溪說復字亦差不同,濂溪就回來處說,伊川卻正就動處說,如元亨利貞,濂溪就利貞上說復字,伊川就元字頭說復字。以《周易》卦爻之意推之,則伊川之說為正。然濂溪伊川之說,道理只一般,只是所指地頭不同。王弼之說,與濂溪同。

○ 胡氏炳文曰:天地生物之心,即人之本心也,皆於幾息而復萌之時見之。

○ 俞氏琰曰:天地之心,謂天地生萬物之心也。天地生物之心,無乎不在。聖人於剝反為復,靜極動初,見天地生物之心,未嘗一日息,非謂惟復卦見天地之心也。或謂靜為天地之心,非也。或又謂動力天地之心,亦非也。

○ 吳氏曰慎曰:天地以生物為心,所謂仁也。復之一陽初動,仁也。故曰復其見天地之心乎。

【案】「天地之心」,在人則為道心也。道心甚微,故曰復小而辨於物。於是而惟精以察之,惟一以守之,則道心流行,而微者著矣。顔子有不善未嘗不知,是其精也。知之未嘗復行,是其一也。夫子以初爻之義當之者此也,惟精惟一者,所以執中而已矣。二五皆中,故二則休復而吉,五則敦復而无悔。初爻之外,惟此兩爻最善。三則頻復而厲者,所謂人心危而難安也。四之中行而獨者,所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。至於上六,則不獨微而且迷,不獨危而且敗,迷而以至於敗,則所謂天君者,不能以自主矣。故夫子咎之曰:反君道也。堯舜相傳之心學,皆於復卦見之。

无妄,剛自外來而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣。天命不佑,行矣哉。

【本義】以卦變卦德卦體言卦之善如此,故其占當獲大亨,而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往,欲何往哉?蓋其逆天之命,而天不佑之,故不可以有行也。

【程傳】謂初九也,坤初爻變而為震,剛自外而來也。震以初爻為主,成卦由之,故初為无妄之主。動以天為无妄,動而以天,動為主也。以剛變柔,為以正去妄之象,又剛正為主於內,无妄之義也。九居初,正也。下動而上健,是其動剛健也。剛健,无妄之體也。剛中而應,五以剛居中正,二復以中正相應,是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正,乃天之命也。天命,謂天道也。所謂无妄也。所謂无妄,正而已,小失於正,則為有過,乃妄也。所謂匪正,蓋由有往,若无妄而不往,何由有匪正乎。无妄者,理之正也,更有往將何之矣,乃入於妄也。往則悖於天理,天道所不佑,可行乎哉。

【集說】

○ 王氏宗傳曰:初九之剛,乾一索於坤而得之,是以為震,而无妄之外體又乾也。則初九之剛,實自乾來,故曰剛自外來。震以初爻為主,其在无妄則內體也,故曰為主於內。

○ 趙氏彥肅曰:剛自外來,寄象爾。其實天之所賦,我固有也。

○ 胡氏炳文曰:外卦為乾,震之剛自乾來也。无妄釋元亨利貞,與臨同。命,即道也。无妄之往,程子以為无妄而又往,《本義》只順上文本意解,舉首尾句而包中間也,不可泥文而失意。

○ 何氏楷曰:震初一剛,其所從來,即乾之初畫。无妄外乾內震,初九得外卦乾剛初爻,以為內卦之主,故曰「剛自外來而為主於內」。

【案】《彖》言剛來柔來,未有言自外來者,則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫,在人為吾心得天最初之理,此所以為无妄也。天理非由外鑠我者,此特指卦象言之,見自乾來之意。趙氏之說是矣。

大畜,剛健篤實輝光,日新其德。

【本義】以卦德釋卦名義。

【程傳】以卦之才德而言也。乾體剛健,艮體篤實,人之才剛健篤實,則所畜能大,充實而有輝光,畜之不已,則其德日新也。

【集說】

○ 鄭氏汝諧曰:畜有三義,以蘊畜言之,畜德也。以畜養言之,畜賢也。以畜止言之,畜健也。剛健篤實輝光,日新其德」,此蘊蓄之大者。養賢以及萬民,此畜養之大者。乾天下之至健,而四五能畜之,此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。

剛上而尚賢,能止健,大正也。

【程傳】剛上,陽居上也。陽剛居尊位之上,為尚賢之義。止居健上,為能止健之義。止乎健者,非大正則安能?以剛陽在上,與尊尚賢德,能止至健,皆大正之道也。

【集說】

○ 郭氏忠孝曰:大有有賢之卦也,大畜畜賢之卦也。故曰「剛上而尚賢」。

○ 《朱子語類》云:能止健,不說健而止,見得是艮來止這乾。

不家食吉,養賢也。

【本義】亦取尚賢之象。

【集說】

○ 梁氏寅曰:養賢者,亦取尚賢之象。自剛上而言,則謂之尚賢,所以盡其禮也。自不家食而言,則謂之養賢,所以重其祿也。

利涉大川,應乎天也。

【本義】亦以卦體而言。

【程傳】大畜之人,所宜施其所畜,以濟天下,故不食於家則吉,謂居天位享天祿也。國家養賢,賢者得行其道也。利涉大川,謂大有蘊畜之人,宜濟天下之艱險也。《彖》更發明卦才云,所謂能涉大川者,以應乎天也。六五,君也。下應乾之中爻,乃大畜之君。應乾而行也,所以能應乎天,无艱險之不可濟,況其他乎?

【集說】

○ 胡氏炳文曰:卦有乾體者,多曰利涉大川,健故也。

【案】尚賢止健之義,六爻中皆可見。然夫子釋卦,必以剛健篤實一句居首者,蓋莫大於天德。剛健者,天德也。人欲畜其天德,非篤實則不能。篤實者,《論語》所謂重,《大學》所謂靜,《中庸》所謂闇。雖至於達天德,而必有以固其聰明聖智。故篤實者,學之所以成始成終,如艮為萬物之所成終而所成始也。此義最大,故首發之。

頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。

【本義】釋卦辭。

【程傳】貞吉,所養者正則吉也。所養,謂所養之人,與養之之道。自求口實,謂其自求養身之道,皆以正則吉也。

【集說】

○ 李氏舜臣曰:占之觀人,每每觀其所養。而所養之大小,則必以其所自養者觀之。夫重道義之養而略口體,此養之大者也,急口體之養而輕道義,此養之小者也。養其大體,則為大人。養其小體,則為小人。天之賦予,初無小大之別,而人之所養各殊,則其所成就者亦異。

○ 谷氏家杰曰:觀頤者,當於所養觀之,又當於所養中自養處觀之。

【案】李氏、谷氏說,皆得孟子考其善不善之意。

天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉。

【本義】極言養道而贊之。

【程傳】聖人極言頤之道而贊其大。天地之道,則養育萬物。養育萬物之道,正而已矣。聖人作養賢才,與之共天位,使之食天祿,俾施澤於天下,養賢以及萬民也。養賢,所以養萬民也。夫天地之中,品物之眾,非養則不生。聖人裁成天地之道,輔相天地之宜,以養天下,至於鳥獸草木,皆有養之之政。其道配天地,故夫子推頤之道,贊天地與聖人之功,曰頤之時大矣哉。或云義,或云用,或止云時,以其大者也。萬物之生與養,時為大,故云時。

○ 趙氏汝楳曰:聖人之於萬民,豈能家與之粟,而人與之衣。其急先務者,亦曰養賢而已。賢得所養,則仁恩自及於百姓矣。

【案】卦有曰尚賢、養賢者,皆是六五上九相遇,大有、大畜、頤、鼎是也。此卦頤為養義,而六五又賴上九之養以養人,故曰「聖人養賢以及萬民」也。

大過,大者過也。

【本義】以卦體釋卦名義。

【程傳】大者過,謂陽過也。在事為事之大者過,與其過之大。

【集說】

○ 俞氏琰曰:大過,謂陽之過也。在人事則泛言萬事大者之過,凡大者皆是,非一端也。

棟橈,本末弱也。

【本義】復以卦體釋卦辭。本,謂初。末,謂上。弱,謂陰柔。

【程傳】謂上下二陰衰弱,陽盛則陰衰,故為大者過。在小過則曰小者過,陰過也。

【集說】

○ 何氏楷曰:剛過始致本末之弱,本末既弱,剛亦不能獨支。本末弱,即大過之象,乃棟所由橈也。

剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。

【本義】又以卦體卦德釋卦辭。

【程傳】言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中,是處不失中道也。下巽上兌,是以巽順和說之道而行也。在大過之時,以中道巽說而行,故利有攸往,乃所以能亨也。

【集說】

○ 朱氏震曰:剛過而中,所謂時中也。過,非過於理也,以過為中也。猶之治疾,疾勢沈痼,必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之,則謂之過。自藥病相對言之,則謂之中。大過之時,君子過越常分以濟弱,能達乎時中矣。

○ 項氏安世曰:棟橈二字,以六爻之象言之,中四爻強,初上二爻弱,有棟橈之象,此禍變之大者也。利有攸往亨,以六爻之才言之。中四爻剛雖大過,而得時措之中。初上二爻,又能巽而說,不失人心,故利於有行,雖遇大變,而可以亨。此才略之大者也。巽而說之下加行字者,能以巽說而行,是以利有攸往也。

○ 又曰:先言亨,後言利有攸往者,亨自亨,利自利也。今先言利有攸往,後言亨者,明亨因於往也。故《彖》曰「利有攸往乃亨」,言往乃亨,不往則不亨也。

大過之時大矣哉。

【本義】大過之時,非有大過人之材,不能濟也,故歎其大。

【程傳】大過之時,其事甚大,故贊之曰大矣哉。如立非常之大事,興不世之大功,成絕俗之大德,皆大過之事也。

【集說】

○ 胡氏炳文曰:大過之事甚大,無其時不可過,有其時無其才,愈不可過。

○ 蔡氏清曰:大過之時,非時大過也。人當大過之時也,以其時事宜於大過也。其理正小過所謂「過以利貞,與時行」者也。大過二字屬人。

習坎,重險也。

【本義】釋卦名義。

【集說】

○ 孔氏穎達曰:釋習坎之義。險,難也。若險難不重,不須便習。今險難既重,是險之甚者。若不便習,不可濟也。故注云:習坎者,習重險也。

水流而不盈,行險而不失其信。

【本義】以卦象釋有孚之義,言內實而行有常也。

【程傳】習坎者,謂重險也。上下皆坎,兩險相重也。初六云坎窞,是坎中之坎,重險也。水流而不盈,陽動於險中而未出於險,乃水性之流行,而未盈於坎,既盈則出乎坎矣。行險而不失其信,陽剛中實,居險之中,行險而不失其信者也。坎中實,水就下,皆為信義,有孚也。

【集說】

○ 《朱子語類》云:坎水只是平,不解滿,盈是滿出來。

○ 胡氏炳文曰:水字當讀「流而不盈,行險而不失其信」兩句,皆指水言。以水之內實行有常者,釋卦辭有孚之義也。

○ 俞氏琰曰:坎水,流水也。晝夜常流,流則不盈,故曰「水流而不盈」。水之流迂迴曲折,不知更歷幾險,而終至於海,茲非行險而不失其信者乎!

○ 梁氏寅曰:流而不盈,時止則止也。盈而後進,時行則行也。坎以能止為信,以能行為功。時止時行,其君子處險之道與。

維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。

【本義】以剛在中,心亨之象。如是而往,必有功也。

【程傳】維其心可以亨通者,乃以其剛中也。中實為有孚之象,至誠之道,何所不通。以剛中之道而行,則可以濟險難而亨通也。以其剛中之才而往,則有功,故可嘉尚。若止而不行,則常在險中矣。坎以能行為功。

天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國,險之時用大矣哉。

【本義】極言之而贊其大也。

【程傳】高不可升者,天之險也。山川丘陵,地之險也。王公,君人者,觀坎之象,知險之不可陵也。故設為城郭溝池之險,以守其國,保其民人。是有用險之時,其用甚大,故贊其大矣哉。山河城池,設險之大瑞也。若夫尊卑之辨,貴賤之分。明等威,異物采,凡所以杜絕陵僭限隔上下者,皆體險之用也。

【集說】

○ 王氏應麟曰:下陽舉而虢亡,虎牢城而鄭懼,西河失而魏蹙,大峴度而燕危,故曰「設險以守其國」。

○ 俞氏琰曰:時用,謂有時乎用,而非用之常也。

【案】彖辭發習險之義,《彖傳》又發用險之義。習險者,練習於艱難之事而無所避,立身之大本也。用險者,自然有嚴峻之象而不可干,禦物之大權也。天之崇窿不可升,地之脩阻不可越,此天地用險之著者。在人則所謂忠信以為甲胄,禮義以為干櫓,皆此意也。其大者則又莫如王公之設險守國,蓋用天之道而刑賞之威,莫敢以干犯。因地之利,而河山之固,莫敢以窺伺。險之用豈不大哉!大抵八卦之德,皆有其善。坎之德險,雖微與諸卦不同。然以其用言之,則亦與諸卦之德同歸矣。

離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。

【本義】釋卦名義。

【程傳】離,麗也,謂附麗也。如日月則麗於天,百穀草木則麗於土,萬物莫不各有所麗。天地之中,无无麗之物。在人當審其所麗,麗得其正,則能亨也。重明以麗乎正,以卦才言也。上下皆離,重明也。五二皆處中正,麗乎正也。君臣上下,皆有明德而處中正,可以化天下成文明之俗也。

【集說】

○ 項氏安世曰:日月麗乎天而成明,百穀草木麗乎土而成文。故離為文,又為明。

○ 齊氏夢龍曰:龜山楊氏云:火無常形,麗物而有形,最得本旨。人之生也,得水為精,得火為神,其合也。氣聚而形成於有其分也,氣散而神泯於無。蓋精所以為形,而神麗於形者也。天地,形之大者也。日月麗天,百穀草木麗土,其神之發見而可見者也。

【案】項氏齊氏說,則是陽麗乎陰,而以為陰麗乎陽者,非矣。惟張子《正蒙》之說得之。

柔麗乎中正故亨,是以畜牝牛吉也。

【本義】以卦體釋卦辭。

【程傳】二五以柔順麗於中正,所以能亨。人能養其至順,以麗中正則吉。故曰:畜牝牛吉也。或曰:二則中正矣,五以隂居陽,得為正乎?曰:離主於所麗,五中正之位,六麗於正位,乃為正也。學者知時義,而不失輕重,則可以言《易》矣。

【集說】

○ 項氏安世曰:重明以麗乎正,此統論一卦之義,以釋卦名也。柔麗乎中正,此以二五成卦之爻釋卦辭也。

○ 胡氏炳文曰:坎之剛中,九五分數多,故九五曰坎不盈,卦辭釋有孚。亦曰水流而不盈。離之中正,六二分數多,故卦辭曰畜牝牛吉,而六二爻辭亦曰黃離元吉