您在這裡

義例

Jack 在 2017, 三月 23 - 20:44 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36


義例

消息盈虛之謂時,泰、否、剝、復之類是也。又有指事言者,訟、師、噬嗑、頤之類是也。又有以理言者,履、謙、咸、恒之類是也。又有以象言者,井、鼎之類是也。四者皆謂之時。

貴賤上下之謂位。王弼謂中四爻有位,而初上兩爻無位,非謂無陰陽之位也,乃謂爵位之位耳。五君位也,四近臣之位也。三雖非近,而位亦尊者也。二雖不如三四之尊,而與五為正應者也。此四爻皆當時用事,故謂之有位。初上則但以時之始終論者為多,若以位論之,則初為始進而未當事之人,上為既退而在事外之人也,故謂之無位。然此但言其正例耳,若論變例,則如屯、泰、復、臨之初,大有、觀、大畜、頤之上,皆得時而用事,蓋以其為卦主故也。五亦有時不以君位言者,則又以其卦義所取者,臣道不及於君故也。故朱子云:常可類求,變非例測。

剛柔中正不中正之謂德。剛柔各有善不善,時當用剛,則以剛為善也;時當用柔,則以柔為善也。惟中與正,則無有不善者。然正尤不如中之善,故程子曰:正未必中,中則無不正也。六爻當位者未必皆吉,而二五之中,則吉者獨多,以此故爾。

應、比

應者,上下體相對應之爻也。比者,逐位相比連之爻也。易中比應之義,惟四與五比,二與五應為最重。蓋以五為尊位,四近而承之,二遠而應之也。然近而承者,則貴乎恭順小心,故剛不如柔之善。遠而應者,則貴乎強毅有為,故柔又不如剛之善。夫子曰:「二與四同功而異位,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。」夫言柔之道不利遠,可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近,剛之道利遠矣。夫子此條,實全易之括例。

凡比與應,必一陰一陽,其情乃相求而相得。若以剛應剛,以柔應柔,則謂之無應。以剛比剛,以柔比柔,則亦無相求相得之情矣。

以此例推之,易中以六四承九五者,凡十六卦,皆吉。比曰「外比於賢」,小畜曰「有孚惕出」,觀曰「利用賓于王」,坎曰「納約自牖」,家人曰「富家」,益曰「中行告公從」,井曰「井甃无咎」,漸曰「或得其桷」,巽曰「田獲三品」,渙曰「渙其群元吉」,節曰「安節亭」,中孚曰「月幾望」,皆吉辭也。惟屯、需與蹇,則相從於險難之中,故曰「往吉」,曰「出自穴」,曰「來連」。既濟則交儆於未亂之際,故曰「終日戒」,亦皆吉辭。

以九四承六五,亦十六卦,則不能皆吉,而凶者多。如離之「焚如死如棄如」,恒之「田无禽」,晉之鼫鼠,鼎之覆餗,震之遂泥,皆凶爻也。大有之匪彭,睽之睽孤,解之解拇,歸妹之愆期,旅之心未快,小過之往厲必戒,雖非凶爻,而亦不純吉。惟豫之四,一陽而上下應,噬嗑之四,一陽為用獄主,豐之四,為動主以應乎明,大壯之壯,至四而極,未濟之未濟,至四而濟,皆卦主也,故得吉利之辭,而免凶咎。

以九二應六五者,凡十六卦,皆吉。蒙之「子克家」,師之「在師中」,泰之「得尚于中行」,大有之「大車以載」,蠱之「幹母蠱」而「得中道」,臨之「咸臨吉而无不利」,恒之「悔亡」,大壯之「貞吉」,睽之「遇主于巷」,解之「得黃矢」,損之「弗損益之」,升之「利用禴」,鼎之「有實」,皆吉辭也。惟大畜之「輿說輹」,則時當止也;歸妹利幽貞,則時當守也;未濟曳輪貞吉,則時當待也,亦非凶辭也。

以六二應九五,亦十六卦,則不能皆吉,而凶吝者有之。如否之「包承」也,同人之于宗吝也,隨之「係小子失丈夫」也,觀之「窺觀可醜」也,咸之「咸其腓凶」也,皆非吉辭也。屯之「屯如邅如」,遯之「鞏用黃牛」,蹇之蹇蹇匪躬,既濟之喪茀勿逐,則以遭時艱難而顯其貞順之節者也。惟比之自内也,无妄之利有攸往也,家人之在中饋貞吉也,益之永貞吉也,萃之引吉无咎也,革之已日乃孚征吉也,漸之飲食衎衎也,皆適當上下合徳之時,故其辭皆吉。夫子所謂「其要无咎,其用柔中」者信矣。

自二五之外,亦有應焉。自四五之外,亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。

以應言之,四與初,猶或取相應之義,三與上則取應義者絕少矣。其故何也?四,大臣之位也,居大臣之位,則有以人事君之義,故必取在下之賢德以自助,此其所以相應也。上居事外,而下應於當事之人,則失清高之節矣。三居臣位,而越五以應上,則失勿二之心矣。此其所以不相應也。然四之應初而吉者,亦惟以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢,而六四有善下之美,故如屯、賁之「求婚媾」也,頤之「虎視耽耽」也,損之「使遄有喜」也,皆吉也。若九四應初六,則反以下交小人為累,大過之不橈乎下,解之「解而拇」,鼎之「折足」是也。

以比言之,惟五與上,或取相比之義,餘爻則取比義者亦絕少。其故何也?五,君位也,尊莫尚焉,而能下於上者,則尚其賢也,此其所以有取也。然亦惟六五遇上九,乃取斯義。蓋上九為高世之賢,而六五為虛中之主。故如大有、大畜之六五、上九,孔子則贊之以「尚賢」;頤、鼎之六五、上九,孔子則贊之以「養賢」,其辭皆最吉。若以九五比上六,則亦反以尊寵小人為累,如大過之「老婦得其士夫」,咸之「志末」,夬之「莧陸」,兌之「孚于剝」,皆是也。獨隨之九五下上六,而義有取者,卦義剛來下柔故耳。若初與二,二與三,三與四,則非正應而相比者,或恐陷於朋黨比周之失,故其義不重。

此皆例之常也。若其爻為卦主,則群爻皆以比之、應之為吉凶焉,故五位之為卦主者,不待言矣。如豫四為卦主,則初鳴而三盱。剝上為卦主,則三无咎而五无不利。復初為卦主,則二下仁而四獨復。夬上為卦主,則三壯頄而五莧陸。姤初為卦主,則二「包有魚」而四「包無魚」。此又易之大義,不可以尋常比應之例論也。

卦主

凡所謂卦主者,有成卦之主焉,有主卦之主焉。成卦之主,則卦之所由以成者。無論位之高下,德之善惡,若卦義因之而起,則皆得為卦主也。主卦之主,必皆德之善,而得時、得位者為之。故取於五位者為多,而他爻亦間取焉。其成卦之主,即為主卦之主者,必其德之善,而兼得時位者也。其成卦之主,不得為主卦之主者,必其德與時位,參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》,當逐卦分別觀之。

若其卦,成卦之主即主卦之主,則是一主也。若其卦,有成卦之主,又有主卦之主,則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻,則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象,則兩象之兩爻,又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

  • 以九五為卦主,蓋乾者天道,而五則天之象也。乾者君道,而五則君之位也,又剛健中正。四者具備,得天德之純,故為卦主也。觀《彖傳》所謂「時乘六龍以御天」,「首出庶物」者,皆主君道而言。
  • 以六二為卦主,蓋坤者地道,而二則地之象也。坤者臣道,而二則臣之位也,又柔順中正。四者具備,得坤德之純,故為卦主也。觀彖辭所謂「先迷後得主」「得朋」「喪朋」者,皆主臣道而言。
  • 以初九、九五為卦主,蓋卦惟兩陽。初九在下,侯也,能安民者也。九五在上,能建侯以安民者也。
  • 以九二、六五為主,蓋九二有剛中之徳,而六五應之。九二在下,師也,能教人者也。六五在上,能尊師以教人者也。
  • 以九五為主,蓋凡事皆當需而王道尤當以久而成,《彖傳》所謂位乎天位以正中也,指五而言之也。
  • 以九五為主,蓋諸爻皆訟者也,九五則聽訟者也。《彖傳》所謂「利見大人,尚中正也」亦指五而言之也。
  • 以九二、六五為主,蓋九二在下,丈人也。六五在上,能用丈人者也。
  • 以九五為主,蓋卦惟一陽居尊位,為上下所比附者也。
  • 小畜以六四為成卦之主,而九五則主卦之主也。蓋六四以一陰畜陽,故《彖傳》曰「柔得位而上下應之」,九五與之合志,以成其畜,故《彖傳》曰「剛中而志行」。
  • 以六三為成卦之主,而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間,多危多懼,卦之所以名履也。居尊位尤當常以危懼存心,故九五之辭曰「貞厲」,而《彖傳》曰「剛中正,履帝位而不疚」。
  • 以九二、六五為主,蓋泰者上下交而志同,九二能盡臣道以上交者也,六五能盡君道以下交者也,二爻皆成卦之主,亦皆主卦之主也。
  • 以六二、九五為主,蓋否者上下不交,六二否亨,斂德辟難者也。九五休否,變否為泰者也。然則六二成卦之主,而九五則主卦之主也。
  • 同人以六二、九五為主,蓋六二以一陰能同眾陽,而九五與之應。故《彖傳》曰「柔得位得中,而應乎乾」。
  • 大有以六五為主,蓋六五以虛中居尊,能有眾陽。故《彖傳》曰「柔得尊位,大中,而上下應之」。
  • 以九三為主,蓋卦惟一陽,得位而居下體,謙之象也。故其爻辭與卦同,《傳》曰「三多凶」,而惟此爻最吉。
  • 以九四為主,卦惟一陽,而居上位,卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰「剛應而志行」。
  • 以初九、九五為主,蓋卦之所以為隨者,剛能下柔也。初五兩爻,皆剛居柔下,故為卦主。
  • 以六五為主,蓋諸爻皆有事於幹蠱者,至五而功始成,故諸爻皆有戒辭,而五獨曰「用譽」也。
  • 以初九、九二為主,《彖傳》所謂「剛浸而長」是也。
  • 以九五、上九為主,《彖傳》所謂「大觀在上」是也。
  • 噬嗑以六五為主,《彖傳》所謂「柔得中而上行」是也。
  • 以六二、上九為主,《彖傳》所謂「柔來而文剛」,「剛上而文柔」是也。
  • 以上九為主,陰雖剝陽,而陽終不可剝也,故為卦主。
  • 以初九為主,《彖傳》所謂「剛反」者是也。
  • 无妄以初九、九五為主,蓋初九陽動之始,如人誠心之初動也。九五乾德之純,如人至誠之無息也。故《彖傳》曰「剛自外來而為主於內」,指初也。又曰「剛中而應」,指五也。
  • 大畜以六五、上九為主,《彖傳》所謂「剛上而尚賢」者是也。
  • 亦以六五、上九為主,《彖傳》所謂「養賢以及萬民」者是也。
  • 大過以九二、九四為主,蓋九二剛中而不過者也,九四棟而不橈者也。
  • 以二五二陽為主,而五尤為主,水之積滿者行也。
  • 以二五二隂為主,而二尤為主,火之方發者明也。
  • 之九四當心位,心者感之君,則四卦主也。然九五當背位,為咸中之艮,感中之止,是謂動而能靜,則五尤卦主也。
  • 者常也,中則常矣。卦惟二五居中,而六五之柔中,尤不如九二之剛中,則二卦主也。
  • 之為遯,以二陰,則初二成卦之主也。然處之盡善者惟九五,則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰「剛當位而應,與時行」也。
  • 大壯之為壯以四陽,而九四當四陽之上,則四卦主也。
  • 以明出地上成卦,六五為離之主,當中天之位,則五卦主也。故《彖傳》曰「柔進而上行」。
  • 明夷以日入地中成卦,而上六積土之厚,夷人之明者也,成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德,明而見夷者也,主卦之主也。故《彖傳》曰「文王以之」、「箕子以之」。
  • 家人以九五、六二為主,故《彖傳》曰「女正位乎內,男正位乎外」。
  • 以六五、九二為主,故《彖傳》曰「柔進而上行,得中而應乎剛」。
  • 以九五為主,故《彖傳》曰「往得中也」。蓋《彖》辭所謂大人者,即指五也。
  • 以九二、六五為主,故《彖傳》曰「往得眾也」,指五也。又曰「乃得中也」,指二也。
  • 以損下卦上畫,益上卦上畫為義,則六三、上九,成卦之主也。然損下益上,所益者君也,故六五為主卦之主。
  • 以損上卦下畫,益下卦下畫為義,則六四、初九,成卦之主也。然損上益下者,君施之而臣受之,故九五、六二為主卦之主。
  • 以一陰極於上為義,則上六成卦之主也。然五陽決陰,而五居其上,又尊位也,故九五為主卦之主。
  • 以一陰生於下為義,則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責,而惟二五以剛中之德,一則與之相切近以制之,一則居尊臨其上以制之,故九五、九二為主卦之主。
  • 以九五為主,而九四次之,卦惟二陽而居高位,為眾陰所萃也。
  • 以六五為主,《彖傳》曰「柔以時升」,六五升之最尊者也。然升者必自下起,其卦以地中生木為象,則初六者巽體之主,乃木之根也,故初六亦為成卦之主。
  • 以九二、九五為主,蓋卦以剛揜為義,謂二五以剛中之德,而皆揜於陰也,故兩爻皆成卦之主,又皆主卦之主。
  • 以九五為主,蓋井以水為功,而九五坎體之主也。井以養民為義,而九五養民之君也。
  • 以九五為主,蓋居尊位,則有改革之權。剛中正則能盡改革之善,故其辭曰「大人虎變」。
  • 以六五、上九為主,蓋鼎以養賢為義,而六五尊尚上九之賢,其象如鼎之鉉耳之相得也。
  • 以二陽為主,然震陽動於下者也,故四不為主,而初為主。
  • 亦為二陽為主,然艮陽止於上者也,故三不為主,而上為主。
  • 以女歸為義,而諸爻惟六二應五,合乎女歸之象,則六二卦主也。然漸又以進為義,而九五進居高位,有剛中之德,則九五亦卦之主也。
  • 歸妹以女之自歸為義,其德不善,故《彖傳》曰「無攸利,柔乘剛也」。是六三、上六成卦之主也。然六五居尊,下交,則反變不善而為善,化凶而為吉。是六五又主卦之主也。
  • 以六五為主,蓋其彖辭曰「王假之,勿憂,宜日中」,六五之位則王之位也,柔而居中,則日中之德也。
  • 亦以六五為主,故《彖傳》曰「柔得中乎外」,又曰「止而麗乎明」。五居外體,旅於外之象也。處中位為離體之主,得中麗明之象也。
  • 巽雖主於二陰,然陰卦以陰為主者,惟離為然,以其居中故也。巽之二陰,則為成卦之主,而不得為主卦之主。主卦之主者,九五也。申命行事,非居尊位者不可。故《彖傳》曰「剛巽乎中正而志行」,指五也。
  • 之二陰亦為成卦之主,而不得為主卦之主。主卦之主,則二五也。故《彖傳》曰「剛中而柔外,說以利貞」。
  • 以九五為主,蓋收拾天下之散,非居尊不能也。然九二居內以固其本,六四承五以成其功,亦卦義之所重,故《彖傳》曰「剛來而不窮,柔得位乎外而上同」。
  • 亦以九五為主,蓋立制度以節天下,亦惟居尊有德者能之。故《彖傳》曰「當位以節,中正以通」。
  • 中孚之成卦以中虛,則六三、六四,成卦之主也。然孚之取義以中實,則九二、九五,主卦之主也。至於孚乃化邦,乃居尊者之事,故卦之主在五。
  • 小過以二五為主,以其柔而得中,當過之時而不過也。
  • 既濟以六二為主,蓋既濟則初吉而終亂,六二居內體,正初言之時也。故《彖傳》曰「初吉柔得中也」。
  • 未濟以六五為主,蓋未濟則始亂而終治,六五居外體,正開治之時也。故《彖傳》曰「未濟亨,柔得中也」。

以上之義,皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵易者,成大業之書。而成大業者,必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者,不過數卦而已。自五而外,諸爻之辭,有曰王者,皆非以其爻當王也,乃對五位而為言耳。如隨之上曰「王用亨于西山」,則因其係於五也。益之二日「王用亨于帝」,則因其應於五也。升之四曰「王用亨于岐山」,則因其承於五也。皆其德與時稱,故王者簡而用之,以荅乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者,如師之上曰「大君有命」,則因五之出師定亂,而至此則奏成功也。離之上曰「王用出征」,則因五之憂勤圖治,而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義,而語其成效如此。易中五上兩爻,此類最多,亦非以其爻當王也。