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義例
時
消息盈虛之謂時，泰、否、剝、復之類是也。又有指事言者，訟、師、噬嗑、頤之類是也。又有以理言者，履、謙、咸、恒之類是也。又有以象言者，井、鼎之類是也。四者皆謂之時。
位
貴賤上下之謂位。王弼謂中四爻有位，而初上兩爻無位，非謂無陰陽之位也，乃謂爵位之位耳。五君位也，四近臣之位也。三雖非近，而位亦尊者也。二雖不如三四之尊，而與五為正應者也。此四爻皆當時用事，故謂之有位。初上則但以時之始終論者為多，若以位論之，則初為始進而未當事之人，上為既退而在事外之人也，故謂之無位。然此但言其正例耳，若論變例，則如屯、泰、復、臨之初，大有、觀、大畜、頤之上，皆得時而用事，蓋以其為卦主故也。五亦有時不以君位言者，則又以其卦義所取者，臣道不及於君故也。故朱子云：常可類求，變非例測。
德
剛柔中正不中正之謂德。剛柔各有善不善，時當用剛，則以剛為善也；時當用柔，則以柔為善也。惟中與正，則無有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰：正未必中，中則無不正也。六爻當位者未必皆吉，而二五之中，則吉者獨多，以此故爾。
應、比
應者，上下體相對應之爻也。比者，逐位相比連之爻也。易中比應之義，惟四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。夫子曰：「二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。」夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。夫子此條，實全易之括例。
凡比與應，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之無應。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。
以此例推之，易中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。比曰「外比於賢」，小畜曰「有孚惕出」，觀曰「利用賓于王」，坎曰「納約自牖」，家人曰「富家」，益曰「中行告公從」，井曰「井甃无咎」，漸曰「或得其桷」，巽曰「田獲三品」，渙曰「渙其群元吉」，節曰「安節亭」，中孚曰「月幾望」，皆吉辭也。惟屯、需與蹇，則相從於險難之中，故曰「往吉」，曰「出自穴」，曰「來連」。既濟則交儆於未亂之際，故曰「終日戒」，亦皆吉辭。
以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多。如離之「焚如死如棄如」，恒之「田无禽」，晉之鼫鼠，鼎之覆餗，震之遂泥，皆凶爻也。大有之匪彭，睽之睽孤，解之解拇，歸妹之愆期，旅之心未快，小過之往厲必戒，雖非凶爻，而亦不純吉。惟豫之四，一陽而上下應，噬嗑之四，一陽為用獄主，豐之四，為動主以應乎明，大壯之壯，至四而極，未濟之未濟，至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免凶咎。
以九二應六五者，凡十六卦，皆吉。蒙之「子克家」，師之「在師中」，泰之「得尚于中行」，大有之「大車以載」，蠱之「幹母蠱」而「得中道」，臨之「咸臨吉而无不利」，恒之「悔亡」，大壯之「貞吉」，睽之「遇主于巷」，解之「得黃矢」，損之「弗損益之」，升之「利用禴」，鼎之「有實」，皆吉辭也。惟大畜之「輿說輹」，則時當止也；歸妹利幽貞，則時當守也；未濟曳輪貞吉，則時當待也，亦非凶辭也。
以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之。如否之「包承」也，同人之于宗吝也，隨之「係小子失丈夫」也，觀之「窺觀可醜」也，咸之「咸其腓凶」也，皆非吉辭也。屯之「屯如邅如」，遯之「鞏用黃牛」，蹇之蹇蹇匪躬，既濟之喪茀勿逐，則以遭時艱難而顯其貞順之節者也。惟比之自内也，无妄之利有攸往也，家人之在中饋貞吉也，益之永貞吉也，萃之引吉无咎也，革之已日乃孚征吉也，漸之飲食衎衎也，皆適當上下合德之時，故其辭皆吉。夫子所謂「其要无咎，其用柔中」者信矣。
自二五之外，亦有應焉。自四五之外，亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。
以應言之，四與初，猶或取相應之義，三與上則取應義者絕少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外，而下應於當事之人，則失清高之節矣。三居臣位，而越五以應上，則失勿二之心矣。此其所以不相應也。然四之應初而吉者，亦惟以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如屯、賁之「求婚媾」也，頤之「虎視耽耽」也，損之「使遄有喜」也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，大過之不橈乎下，解之「解而拇」，鼎之「折足」是也。
以比言之，惟五與上，或取相比之義，餘爻則取比義者亦絕少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下於上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦惟六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虛中之主。故如大有、大畜之六五、上九，孔子則贊之以「尚賢」；頤、鼎之六五、上九，孔子則贊之以「養賢」，其辭皆最吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如大過之「老婦得其士夫」，咸之「志末」，夬之「莧陸」，兌之「孚于剝」，皆是也。獨隨之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故耳。若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重。
此皆例之常也。若其爻為卦主，則群爻皆以比之、應之為吉凶焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如豫四為卦主，則初鳴而三盱。剝上為卦主，則三无咎而五无不利。復初為卦主，則二下仁而四獨復。夬上為卦主，則三壯頄而五莧陸。姤初為卦主，則二「包有魚」而四「包無魚」。此又易之大義，不可以尋常比應之例論也。
卦主
凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取於五位者為多，而他爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。
若其卦，成卦之主即主卦之主，則是一主也。若其卦，有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。
- 乾以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂「時乘六龍以御天」，「首出庶物」者，皆主君道而言。
- 坤以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂「先迷後得主」「得朋」「喪朋」者，皆主臣道而言。
- 屯以初九、九五為卦主，蓋卦惟兩陽。初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。
- 蒙以九二、六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應之。九二在下，師也，能教人者也。六五在上，能尊師以教人者也。
- 需以九五為主，蓋凡事皆當需而王道尤當以久而成，《彖傳》所謂位乎天位以正中也，指五而言之也。
- 訟以九五為主，蓋諸爻皆訟者也，九五則聽訟者也。《彖傳》所謂「利見大人，尚中正也」亦指五而言之也。
- 師以九二、六五為主，蓋九二在下，丈人也。六五在上，能用丈人者也。
- 比以九五為主，蓋卦惟一陽居尊位，為上下所比附者也。
- 小畜以六四為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰「柔得位而上下應之」，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰「剛中而志行」。
- 履以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名履也。居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰「貞厲」，而《彖傳》曰「剛中正，履帝位而不疚」。
- 泰以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。
- 否以六二、九五為主，蓋否者上下不交，六二否亨，斂德辟難者也。九五休否，變否為泰者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。
- 同人以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽，而九五與之應。故《彖傳》曰「柔得位得中，而應乎乾」。
- 大有以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽。故《彖傳》曰「柔得尊位，大中，而上下應之」。
- 謙以九三為主，蓋卦惟一陽，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰「三多凶」，而惟此爻最吉。
- 豫以九四為主，卦惟一陽，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰「剛應而志行」。
- 隨以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。
- 蠱以六五為主，蓋諸爻皆有事於幹蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰「用譽」也。
- 臨以初九、九二為主，《彖傳》所謂「剛浸而長」是也。
- 觀以九五、上九為主，《彖傳》所謂「大觀在上」是也。
- 噬嗑以六五為主，《彖傳》所謂「柔得中而上行」是也。
- 賁以六二、上九為主，《彖傳》所謂「柔來而文剛」，「剛上而文柔」是也。
- 剝以上九為主，陰雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。
- 復以初九為主，《彖傳》所謂「剛反」者是也。
- 无妄以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也。九五乾德之純，如人至誠之無息也。故《彖傳》曰「剛自外來而為主於內」，指初也。又曰「剛中而應」，指五也。
- 大畜以六五、上九為主，《彖傳》所謂「剛上而尚賢」者是也。
- 頤亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂「養賢以及萬民」者是也。
- 大過以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。
- 坎以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。
- 離以二五二隂為主，而二尤為主，火之方發者明也。
- 咸之九四當心位，心者感之君，則四卦主也。然九五當背位，為咸中之艮，感中之止，是謂動而能靜，則五尤卦主也。
- 恒者常也，中則常矣。卦惟二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。
- 遯之為遯，以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者惟九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰「剛當位而應，與時行」也。
- 大壯之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。
- 晉以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰「柔進而上行」。
- 明夷以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰「文王以之」、「箕子以之」。
- 家人以九五、六二為主，故《彖傳》曰「女正位乎內，男正位乎外」。
- 睽以六五、九二為主，故《彖傳》曰「柔進而上行，得中而應乎剛」。
- 蹇以九五為主，故《彖傳》曰「往得中也」。蓋《彖》辭所謂大人者，即指五也。
- 解以九二、六五為主，故《彖傳》曰「往得眾也」，指五也。又曰「乃得中也」，指二也。
- 損以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也。然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。
- 益以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。
- 夬以一陰極於上為義，則上六成卦之主也。然五陽決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。
- 姤以一陰生於下為義，則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責，而惟二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。
- 萃以九五為主，而九四次之，卦惟二陽而居高位，為眾陰所萃也。
- 升以六五為主，《彖傳》曰「柔以時升」，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。
- 困以九二、九五為主，蓋卦以剛揜為義，謂二五以剛中之德，而皆揜於陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。
- 井以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也。井以養民為義，而九五養民之君也。
- 革以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權。剛中正則能盡改革之善，故其辭曰「大人虎變」。
- 鼎以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。
- 震以二陽為主，然震陽動於下者也，故四不為主，而初為主。
- 艮亦為二陽為主，然艮陽止於上者也，故三不為主，而上為主。
- 漸以女歸為義，而諸爻惟六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。
- 歸妹以女之自歸為義，其德不善，故《彖傳》曰「無攸利，柔乘剛也」。是六三、上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不善而為善，化凶而為吉。是六五又主卦之主也。
- 豐以六五為主，蓋其彖辭曰「王假之，勿憂，宜日中」，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。
- 旅亦以六五為主，故《彖傳》曰「柔得中乎外」，又曰「止而麗乎明」。五居外體，旅於外之象也。處中位為離體之主，得中麗明之象也。
- 巽雖主於二陰，然陰卦以陰為主者，惟離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰「剛巽乎中正而志行」，指五也。
- 兌之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰「剛中而柔外，說以利貞」。
- 渙以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」。
- 節亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦惟居尊有德者能之。故《彖傳》曰「當位以節，中正以通」。
- 中孚之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五，主卦之主也。至於孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。
- 小過以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不過也。
- 既濟以六二為主，蓋既濟則初吉而終亂，六二居內體，正初言之時也。故《彖傳》曰「初吉柔得中也」。
- 未濟以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五居外體，正開治之時也。故《彖傳》曰「未濟亨，柔得中也」。
以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵易者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對五位而為言耳。如隨之上曰「王用亨于西山」，則因其係於五也。益之二日「王用亨于帝」，則因其應於五也。升之四曰「王用亨于岐山」，則因其承於五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以荅乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者，如師之上曰「大君有命」，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也。離之上曰「王用出征」，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成效如此。易中五上兩爻，此類最多，亦非以其爻當王也。