《易經》「元亨利貞」探索 I -- 四元德說

「元亨利貞」這四個字在《易經》中是最常出現的幾個字，但這四個字的字義不但是一個「大哉問」的問題，如何解釋也因每個人的學術專業與方向而有天壤之別。

因此這也是一個幾千年來爭論不休的問題，至今仍無一個終極的解答。本文也只是意在整理重要的說法，讓讀者從中找到折衷而有助於理解《易經》的答案。

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從四元德說起……

所謂「四元德」就是把「元亨利貞」當做四個獨立的「偉大德性」。

之所以名為「四元德」，元有原始、偉大之意。做為「四元德」的「元亨利貞」不只是天地、易道中偉大的創造力量（取「大」義），也是基礎德性（取「原始」之義）。

儒生的這個說法源自於《乾．文言傳》：

元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

我們讀孔穎達《疏》在解釋《易經》各卦時，甚至有些像我們現代以「五星級」制在做產品評測的方法一樣，完全運用「四元德」在計量每一卦具備了幾個「元德」及其道德上的意義。讀來不但瑣碎，與《易經》義理更是格格不入。孔穎達《乾．文言傳》疏：

聖人行此四德，能盡其極也。君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有四德，但餘卦四德有劣於乾，故乾卦直云四德，更無所言，欲見乾之四德无所不包，其餘卦四德之下，則更有餘事，以四德狹劣，故以餘事繫之，即《坤卦》之類是也。亦有四德之上，即論餘事，若《革卦》云「已日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也。故隨卦有「元亨利貞」，乃得无咎」是也。四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，……

四元德說的矛盾顯而易見，只要將六十四卦經文從頭到尾一口氣讀過一遍就能清楚看出。若果元亨利貞是易卦中最基礎的四個基本德性，那麼理應很清楚見到這四個字很一貫的都當作名辭與「道德」條件在使用，但顯然並非如此。

細讀經文，這四個字既不全做名辭，而且其用法比較與吉凶論斷有關，而不是做為道德之條件判斷。

孔穎達在大倡四元德時其實很清楚此看法的矛盾，因此疏中很努力要「圓」這個說法，而有「乾卦直云四德，更無所言，欲見乾之四德无所不包，其餘卦四德之下，則更有餘事，以四德狹劣，故以餘事繫之」的論調。這段話的意思大概是說，六十四卦中只有乾卦的四德是圓滿而純淨的，所以乾卦卦辭除元亨利貞外就沒有別的說明，而其他卦雖然也有四德俱足者，但都不圓滿、不純淨，所以都是另有說明，另有條件限制。

而朱熹，甚至與儒家思想中的仁義禮智、還有自然時序的春夏秋冬結合為一體，只差沒扯進東南西北還有木火土金水：

元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故 於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。 幹，木之身而枝葉所依以立者也。（《周易本義．乾文言傳》解）

背景考察：關於《文言傳》

《十翼》也就是註解《易經》的十本「傳」（解經謂之傳），據說是孔子所作。

但這樣的看法，從歐陽修《易童子問》提出質疑之後，歷經諸多學者的考證，早已動搖。《易童子問》：

童子問曰：「乾，元亨利貞」何謂也？

曰：眾辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。

童子曰：然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？

曰：是魯穆姜之言也，在襄公之九年。

《易童子問》中對這些問題有許多詳細的解說與探索，讀者可詳閱本站所整理的電子書，這裡只是引用開宗明義的一套Q&A而已。

《易童子問》開出這一大槍之後，也引起了後來許多學者對此的研究，這個見解更得到許多近現代學者的支持。

只是學者們的考證相當歧異。綜合與折中諸多看法，這十本傳中，《彖》傳與《象》傳是比較有可能是孔子所作（也是被歸類為聖人之言），而問題最大的則是《雜卦》傳與《說卦》傳。

其餘如《繫辭》及《文言》、《序卦》等，應當是約略自春秋戰國至漢朝之間，儒生集結當時所能搜集得到的一些「古代」見解而成，然後託名於孔子所作。或許有的的確是孔子所說，但更多是不可考者。特別是有特別標明「子曰」者，可視為編撰者認定為孔子所說，未標明者，當屬不可考者。

我們以《文言傳》對「元亨利貞」的解釋為例，《文言傳》的解釋中並無「子曰」，因此編纂者並未認定是孔子之言，而這個解釋應與《彖傳》的「大亨以正」雖然有些相通，但畢竟措辭方式相去甚遠。

《左傳．襄公九年》對此段更有記載：

穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇艮之八。史曰：「是謂艮之隨，隨其出也，君必速出。」姜曰：「亡。是於《周易》曰：『隨，元亨利貞，無咎。』元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然故不可誣也，是以雖隨无咎。今我婦人而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。」

這個故事講的大概是，穆姜被軟禁入東宮時找太史占筮，得卦艮之八（艮之隨），太史解說一定很快就可以出來，不會有事。但穆姜不同意太史的說法。穆姜為魯宣公的夫人，魯成公的母親，由於與臣下私通又操弄朝政，因此自認為不符合「元亨利貞」四元德，自解為大凶，不得出東宮，後果然應驗。詳細的筮例分析可參考〈春秋筮例：穆姜薨於東宮〉一文。

孔子出生於襄公22年，根據《史記》記載左丘明著《春秋左傳》是因：「魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。」若果四元德之說為孔子之言，那麼左丘明沒有道理不將這些話的「著作權」歸之於孔子。其中疑點，歐陽修在《童子問》中申論甚明。而且左丘明既已能夠明確指出這段話的背景與故事，自是更為可信，「四元德」之說不是出自孔子，相當明確。

但許多人（包括歐陽修）引此段說四元德的說法是穆姜開始的，也就是源自穆姜，換句話說，把「著作權」歸之於穆姜，這顯然誤解了《左傳》的意思。讀前後文，比較像是穆姜在引用《周易》，並闡釋她對《周易》的理解與筮卦的判讀。讀《左傳》及《荀子》可顯見，春秋戰國時所說的《周易》是包含現存的一些《易傳》文字的，因此此段四元德的說法，在孔子之前就已被列入《周易》或其《易傳》之中，是比孔子更早的。若果如此，孔子很可能讀過，但未採行。

《左傳．昭公七年》的另一段筮例也有可能是另一佐證：

孔成子以《周易》筮之曰「元尚享衛國，主其社稷」，遇屯。又曰「余尚立縶，尚克嘉之」，遇屯之比。以示史朝，史朝曰：「元亨，又何疑焉。」成子曰：「非長之謂乎？」對曰：「康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列於宗，不可謂長。且其繇曰利建侯。嗣吉，何建，建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之，筮襲於夢，武王所用也，弗從何為，弱足者居，侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，又焉得居。各以所利，不亦可乎。」故孔成子立靈公，十二月，癸亥，葬衛襄公。

孔成子「非長之謂乎」的疑問顯然就是以那四元德之說的「元者體之長也」理解「元亨」中的「元」，故有此疑。關於該筮例的詳細解析，可參考〈春秋筮例：孔成子立衛靈公〉一文。

由這兩段記載可以猜想，很可能在春秋時，早在孔子之前，就有這個對於《周易》相當流行而常見的解釋。而由此以及其他證據結合更可約略看出，可能早在孔子之前就有《易傳》的存在，而且《易傳》也被視為《周易》的一部份：

• 如《左傳．昭公元年》：「在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。」此段顯然是蠱卦的解釋，但不存於現行的易傳之中。
• 《荀子．大略》：「易之咸，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。」荀子所引咸卦，並不是咸卦經文，而類似於《序卦》「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。」與《彖傳》「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」只是荀子並不是直接全文照抄，而只是依其記憶大致引述其語意。

四元德的誤謬

顯然的，四元德之說早於孔子，而被後儒採集放入了《文言傳》而做為聖人之言，然後再加以發揚光大。

而從穆姜與孔成子見卦爻辭時皆能直覺引用「四元德」之說法，並用以斷定卦爻之吉凶，而聽者也顯然對該解釋具有共識來看，該說法在春秋時已是非常通行而主流的見解，甚至似乎是被當做《周易》不可分的一部份。

若就四個字分別的解釋來看，「四元德」說法是對於元亨利貞非常好的解釋，也難怪幾千年來目前難有出其右的說法。

事實上後世對於這四個字的諸多解釋乍看似是不同，但也多與此可以相通，並非一定是矛盾或衝突。問題就出在「君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞」，也就是把四個字界定為四種德性，然後又進一步被儒生發揮成為君子的四個基礎德性──也就是四元德。

簡單說，不把它當做四種基礎德性，而保留其字義之解釋，這是一個相當古老、漂亮，而中肯的解釋。