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4. 
蒙 坎下艮上
蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
再索得坎，既為險為水，三索得艮，復為止為山，遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也，蒙雖有蔽于物，物豈能蔽性哉，故亨，但發蒙之道，不可以我求蒙，必待童蒙求我，求者誠，則告之必達，求者瀆，則告者亦瀆矣，瀆豈發蒙之正耶，不憤不啟，不悱不發，孔子真善于訓蒙者也，佛法釋者，夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，蒙所以有亨道也，蒙而欲亨，須賴明師良友，故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感，又必初筮則告，方顯法之尊重，其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。
彖曰，蒙，山下有險，險而止，蒙，蒙亨，以亨行時中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應也，初筮告，以剛中也，再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也，蒙以養正，聖功也。
山下有險，即是遇，險而止，故名為蒙，蒙之所以可亨者，由有能亨人之師，善以時中行教故也，雖有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也，初筮即告者，以剛而得中，故應不失機也，瀆則不告者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損无益也，及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。
象曰，山下出泉，蒙，君子以果行育德。
溪澗不能畱，故為果行之象，盈科而後進，故為育德之象，自既果行育德，便可為師作範矣，佛法釋者，此依不思議境而發真正菩提心也，菩提之心不可沮壞，如泉之必行，四弘廣被，如泉之潤物。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
以九二上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子，初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位，又近九二，故有可發之機，夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故利用刑人，所謂扑作教刑也，然既說桎梏之後，當羞愧懲艾而不出，若遽有所往，則吝矣。
象曰，利用刑人，以正法也。
以正法而扑作教刑，豈瞋打之謂哉。
九二，包蒙吉納婦吉，子克家。
以九居二，知及之，仁能守之，師之德也，蘇眉山曰，童蒙若无能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣，明不可以无蒙，猶子不可以无婦，子而无婦，不能家矣，佛法釋者，定慧平等，自利已成，故可以包容覆育羣蒙而吉，以此教授羣蒙修行妙定，名納婦吉，定能生慧，慧能紹隆佛種，為子克家，婦是定，子是慧也。
象曰，子克家，剛柔接也。
明納婦而云子克家者，以定必發慧，慧必與定平等，而非偏也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。
以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處，求其擊蒙之大鉗錘，方可治病，今貪九二之包容慈攝，殆如女見金夫而失節者乎，佛法釋者，不中不正，則定慧俱劣，而居陽位，又是好弄小聰明者，且在坎體之上，機械已深，若使更修禪定，必于禪中發起利使邪見，利使一發，則善根斷盡矣。
象曰，勿用取女，行不順也。
行不順，故須惡辣鉗錘以煅鍊之，不可使其修定。
六四，困蒙吝。
陰爻皆蒙象也，初可發，三可擊，五可包，惟四絕无明師良友，則終于蒙而已，可恥孰甚焉。
象曰，困蒙之吝，獨遠實也。
非實德之師友遠我，我自獨遠于師友耳，師友且奈之何哉。
六五，童蒙吉。
以六居五，雖大人而不失其赤子之心，故為童蒙而吉，蓋上親上九之嚴師，下應九二之良友故也，蘇眉山曰，六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分。
而自強于明，故教之曰童蒙吉。
象曰，童蒙之吉，順以巽也。
學道之法，順則能入，設行不順，則入道无從矣。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力，擊破蒙昧之關者也，然訓蒙之道，原无實法繫綴于人，所謂但有去翳法，別无與明法，若欲以我法授設，則是為寇，若應病與藥，為其解粘去縛，則是禦寇也。
象曰，利用禦寇，上下順也。
无實法繫綴于人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。