聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。（第一節註解）
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎？」（第二節註解）
「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」（第三節註解）
初六：「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣！」（第四節註解）
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者致恭以存其位者也。」（第五節註解）
「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」（第六節註解）
「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」（第七節註解）
子曰：「作《易》者，其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。」（第八節註解）
【解讀】
《繫辭上傳》中以此章篇幅最長，孔穎達則分為第六與第七兩章。自「初六藉用白茅」以下為第七章。
依其內容，可再分為八節，首節文義與後七節文義不類，似應獨立成章。後七節皆引「子曰」註解《周易》的爻辭。其註解與今之《象傳》風格完全不同。
《繫辭傳》引「子曰」註解爻辭者共十七次，含蓋了十九條爻辭（有兩次子曰注解二條爻辭者），但無註解卦辭者。此節以下連續七條，第十二章一條，《繫辭下傳》有十一條。這十九條可能是孔子為弟子講解《周易》義理，經由弟子筆記遺留下來的。孔子解經風格相當鮮明，與十翼諸傳皆大異其趣。孔子鮮少解釋個別的字義或基本的語義，也不談象，而是直指義理，一針見血地道出爻辭的微言大義。
這種註解方式與散見於《禮記》及漢代、先秦文獻中的記載也相當類似。
第一節
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
【帛書】
𦔻人具以見天下之業，而囗疑者亓㓝容，以馬亓物義，［是］故胃之馬。聖人具以見天下之勭而觀亓會同，以行亓挨𦡊，係辤焉以斷亓吉凶，是故胃之教，言天下之至業而不可亞也，言天下之至業而不乳。知之而句言，義之而句勭矣，義以成亓變化。
【今譯】
聖人有能力得以見到天下最雜亂而難以窺見之事，也能夠模擬出它的形態容貌，用以象徵適宜對應到的事物，所以稱它為「象」。聖人有能力得以見到天下的運作，然後觀察到運動之間彼此會合互通之處，然後行使它的法典和禮儀，為各卦爻繫上所連屬的文辭，以斷定它的吉凶，所以稱作「爻」。談到天下最紛雜幽深而難以窺見者，則是讓君子不見厭惡；談到天下最會運動者，則是不可以混亂。模擬之後才言說，謀議之後才行動，模擬與謀議而完成它的變化。
【解讀】
此節談的是卦爻辭以及卦爻象的應用。
【注釋】
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有能力得以見到天下最雜亂而難以窺見之事，也能夠模擬出它的形態容貌，用以象徵適宜對應到的事物，所以稱它為「象」。
「象」與下文「爻」對舉，似乎當取卦象之義。但若從「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻」的對舉來看，「繫辭」即繫綁卦爻辭，那麼「象其物宜」之象當指廣義之象，即包括陰陽（爻與位）及八卦的大象與小象。此段大義為，聖人建立了卦象的象徵系統，以陰陽與卦象來象徵萬物。
賾：音責，有三說。一、孔穎達：「賾謂幽深難見。」二、朱熹：「賾，雜亂也。」三、情也，《釋文》：「九家作冊，京作嘖，云：情也。」《說文》無賾字，有嘖字：「嘖，大呼也，从口責聲。謮，嘖或从言。」《左傳》定公四年：「會同難，嘖有煩言，莫之治也。」杜預注：「嘖，至也。」孔疏以為深也，朱熹解釋為雜亂。《荀子．正名》：「故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類。」注：「嘖，爭言也。」《繫辭上》：「探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶。」帛書作「業」，全句作「聖人具以見天下之業」。
形容：形態與容貌。帛書作「㓝容」，㓝為刑的本字，今俗誤作刑。刑通形。
象其物宜：象徵事物之所宜。物宜或作物義，為萬物之義。帛書作「馬其物義」，今本「象」帛書皆作「馬」。宜通義。後文「議之而後動，擬議以成其變化」，帛書作「義之而句勭矣，義以成亓變化」。今本宜、議，帛書皆作義。
虞翻：乾稱聖人，謂庖犧也。賾，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
孔穎達：賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。「是故謂之象」者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。「而擬諸其形容」者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。「象其物宜」者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。
《朱子語類》云：賾，雜亂也，古無此字，只是嘖字。今從𦣞，亦是口之義，與《左傳》「嘖有繁言」之嘖同，是口裏說話多雜亂底意思，所以下文說「不可惡」。先儒多以賾為至妙之意，若如此說，何以謂之不可惡？賾只是一箇雜亂冗鬧底意思。
又云：本從口，是喧鬧意。從𦣞旁亦然。
張振淵：擬諸形容者，擬之陰陽也，在未畫卦之先。象其物宜，正畫卦之事。擬是擬其所象，象是象其所擬。物而曰宜，不獨肖其形，兼欲盡其理。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。
聖人有能力得以見到天下的運作，然後觀察到運動之間會合互通之處，然後行使它的法典和禮儀。
孔穎達：「聖人有以見天下之動」者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。「而觀其會通，以行其典禮」者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。
朱子《本義》：會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。
朱子《語類》云：會以物之所聚而言，通以事之所宜而言。會是眾理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得箇通底道理，乃可行爾。且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通。須是於會處都理會，其間卻自有箇通處。這「禮」字又說得濶，凡事物之常理皆是。
又云：會而不通，便窒塞而不可行。通而不會，便不知許多曲直錯雜處。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
為各卦爻繫上所連屬的文辭，以斷定它的吉凶，所以稱作「爻」。
繫辭：有二義，一是指為卦爻繫上所連屬的文辭，也就是卦爻辭，《周易》經文。二是指為經文所做的綱要註解，即《繫辭傳》的「繫辭」。這裡的「繫辭」為第一義，意指卦爻辭。帛書作「係辤」。
爻：依「繫辭焉以斷其吉凶」一語，爻當指爻辭，不是一般認為的畫卦中的陰陽卦畫。《說文》：「交也，象《易》六爻頭交也。」爻字形象原本是易經卦象卦畫的交叉狀，後指易經卦畫，即每一畫的陰陽符號。《繫辭下》：「爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。」「八卦以象告，爻彖以情言。」爻亦有仿效之義，因此孔穎達說：「爻者效也。」其仿效的即是陰陽之變化。「爻」帛書作「教」。
孔穎達：「繫辭焉以斷其吉凶」者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下繫屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。「是故謂之爻」者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云「爻者，言乎變者也」。自此已上，結爻義也。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
談到天下最紛雜幽深而難以窺見者，則是讓君子不見厭惡；談到天下最會運動者，不可以混亂。
言：有二義，一是言談、言說的言。二是語助辭。
至動：或作「至賾」。《釋文》：「眾家本並然，鄭本作至賾，九家亦作冊。」鄭玄：「賾當為動。」《說文解字敘》：「本立而道生。知天下之至嘖而不可亂也。」帛書作「至業」，今本「賾」帛書皆作「業」。
惡：帛本作亞，亞通惡。《釋文》：「惡於嫁反，荀作亞。亞，次也，又烏路反。馬鄭烏洛反，亞通。」
孔穎達：「言天下之至賾而不可惡也」者，此覆說前文「見天下之賾」，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。「言天下之至動而不可亂」者，覆說上聖人「見天下之至動」，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云「至動而不可亂也」。
《朱子語類》：雜亂處人易得厭惡，然都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。動亦是合有底，上面各自有道理故自不可亂。
吳澄：六十四卦之義，所以章顯天下至幽之義而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣。三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至棼亂其動矣。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
模擬之後才言說，謀議之後才行動，模擬與謀議而完成它的變化。
擬：擬為揣度之義，引申為模擬、仿效。《說文》：「擬，度也。」段注：「今所謂揣度也。」
議：議論，以言語得其宜。《說文》：「議，語也。」段注：「議者誼也，誼者人所宜也。言得其宜之謂議。」《釋文》：「議之，陸姚桓元荀柔之作儀之。」
孔穎達：「擬之而後言」者，覆說上「天下之至賾不可惡也」，聖人欲言之時，必擬度之而後言也。「議之而後動」者，覆說上「天下之至動不可亂也」，謂欲動之時，必議論之而後動也。「擬議以成其變化」者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。
《本義》：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻，則其例也。
《朱子語類》：擬議只是裁度，自家言動，使合此理，變易以從道之意。
王宗傳：擬之而後言，擬是象而言也，擬是而言，則言有物矣。議之而後動，議是爻而動也，議是而動，則動惟厥時矣。
胡炳文：聖人之於象，擬之而後成，學易者如之何不擬之而後言。聖人之於爻，必觀會通以行典禮，學易者如之，何不議之而後動。前言變化，易之變化也。此言成其變化，學易者之變化也。
第二節
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎？」
【帛書】
「鳴鶴在陰，亓子和之。我有好爵，吾與壐羸之。」曰：「君子居亓室，言善則千里之外應之，㑆乎亓近者乎。出言而不善，則千里之外回之， 㑆乎亓近者乎。言出乎身，加於民，行發乎近，見乎遠，言行，君子之區幾，區幾之發，營辰之斗也。言行，君子之所以勭天地也。 」
【今譯】
《周易》說：「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」孔子說：「君子閒居在家，說出來的話如果美善，千里之外都會與他應和，更何況是近在身邊呢？ 如果閒居在家，說出來的話不善，千里之外都會反對他，更何況是近在身邊呢？言語出於自身，卻施加在人民身上；行為是從身邊近處而發生，其作用卻顯現在遠方。言行，是君子的樞機。樞機的發動，是榮辱的主宰。言行，君子所以動天地，可以不謹慎嗎？」
【解讀】
此節解釋中孚卦九二爻辭，並藉以告戒君子當謹言慎行。
《繫辭傳》引「子曰」註解爻辭者共十七條，但無註解卦辭者。此節以下連續七條，第十二章一條，《繫辭下傳》有九條。這十七條可能是孔子為弟子講解《周易》義理，經由弟子筆記遺留下來的。
孔子解經風格相當鮮明，與十翼諸傳皆大異其趣。孔子鮮少解釋個別的字義或基本的語義，也不談象，而是直指義理，一針見血地道出爻辭的微言大義。
【注釋】
君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？
君子閒居在家，說出來的話如果美善，千里之外都會與他應和，更何況是近在身邊呢？ 如果閒居在家，說出來的話不善，千里之外都會反對他，更何況是近在身邊呢？
違之：帛書作「回之」，回通違。
韓康伯：鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎。千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者存乎纖介，定失得者愼於樞機。是以君子擬議以動，愼其微也。
孔穎達：「況其邇者乎」者，出其言善，遠尚應之，則近應可知，故曰「況其邇者乎」。此證明擬議而動之事，言身有善惡，無問遠近皆應之也。
蔡淵：居其室，即在陰之義。出其言，即鳴之義。千里之外應之，即和之之義。感應者心也，言者心之聲，行者心之迹，言行乃感應之樞機也。
言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎？
言語出於自身，卻施加在人民身上；行為是從身邊近處而發生，其作用卻顯現在遠方。言行，是君子的樞機。樞機的發動，是榮辱的主宰。言行，君子所以動天地，可以不謹慎嗎？
樞機：樞紐與機關。樞，本義為戶樞，讓門戶可以轉動、開與關。機，弓弩的機關，主宰弓弩的發射。
鄭玄：樞，戶樞也。機，弩牙也。戶樞之發，或明或闇。弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。
孔穎達：樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。
保八：樞動而戶開，機動而矢發，小則招榮辱，大則動天地，皆此唱而彼和，感應之最捷也。
第三節
「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
【帛書】
「同人先號逃而後哭。」子曰：「君子之道，或出或居，或謀或語， 二人同心，亓利斷金。同人之言，亓臭如蘭。」
【今譯】
《周易》說：「同人，先號咷而後笑。」孔子說：「君子之道，或者出仕或者居家獨處，或者靜默或者言語，只要兩人同心，其銳利足以斷金。人與人同心所說的話，就好像蘭花一樣芬芳。」
【解讀】
孔子以「同心」註解同人卦九五爻辭。九五爻辭全文為「同人，先號咷而後笑，大師克相遇」，此未註解後半段。《象傳》註解「同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也」更是與孔子註解大異其趣。
臭：音嗅，氣味，此作「香氣」解。其嗅如蘭，其香氣如蘭花。
虞翻：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故其臭如蘭也。
韓康伯：君子出處默語，不違其中，其跡雖異，道同則應。
《本義》：釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實无間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
《朱子語類》：同心之利，雖金石之堅，亦被他斷決將去，斷是斷作兩段。
俞琰：出處語默，即「先號咷後笑」之義。二人同心，斷金臭蘭，即相遇之義。
錢志立：斷金，言其心志之堅，物不得間也。如蘭，言其氣味之一，物不能雜也。
第四節
初六：「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣！」
【帛書】
初六：「籍用白茅，无咎。」子曰：「句足者地而可矣。籍之用茅，何咎之有？慎之至也。夫白茅之為述也溥，用也而可重也，慎此述也以往，亓毋所失之。」
【今譯】
大過初六說：「藉用白茅，无咎。」孔子說：「隨便擺在地上就可以了，但卻用白茅鋪墊，怎麼會有罪咎呢？這是謹慎到極至啊。白茅這種東西非常輕薄，但卻可以用得非常厚重。謹慎運用這種藝術而前往，就不會有過失了！」
【解讀】
此註解大過初六爻辭。
古代有祭祀使用白茅的習俗，以白茅鋪在祭品下方代表慎重而虔誠。白茅是極其卑賤輕薄而微不足道的東西，但用於祭祀卻可表達最為虔誠而隆重的心意。孔子藉以闡述敬慎以及免過的藝術。
《繫辭傳》註解《周易》經文共有十七條，但只及爻辭，沒有任何的卦辭。《繫辭下傳》都以「易曰」的形式引用爻辭，而上傳有的直接引述，有的會加「易曰」，但這是唯一一處使用爻題「初六」者。所謂爻題，就是每一爻爻辭之前對於爻位的指稱：初九、初六、九二、六二……上九、上六。
《左傳》與《國語》在引用爻辭時都是用某卦之某卦。如坤卦六五引作「坤之比」，也從未出現過任何爻題。
《禮記》亦有七處引子曰解釋經文共八條，其中包括了六條爻辭，二條卦辭（蒙卦「初筮告，再三瀆，瀆則不告。」，大畜不家食吉）。其引用爻辭也是沒有爻題：
- 子云：「敬則用祭器。故君子不以菲廢禮，不以美沒禮。故食禮，主人親饋，則客祭，主人不親饋，則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉。《易》曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。』詩云：『既醉以酒，既飽以德。』以此示民，民猶爭利而忘義。」
- 子云：「禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子於有饋者，弗能見則不視其饋。《易》曰：『不耕穫，不菑畬，凶。』以此坊民，民猶貴祿而賤行。」
- 子曰：事君，軍旅不辟難，朝廷不辭賤。處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣得志，則慎慮而從之；否，則孰慮而從之，終事而退，臣之厚也。易曰：「不事王侯，高尚其事。」
- 子曰：南人有言曰：人而無恒，不可以為卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？詩云：「我龜既厭，不我告猶。」兌命曰：「爵無及惡德，民立而正事。純而祭祀，是為不敬；事煩則亂，事神則難。」易曰：「不恒其德，或承之羞。」「恒其德偵，婦人吉，夫子凶。」
因此在孔子的時代極可能還沒有爻題，此處的「初六」應是後人所加。
虞翻：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故苟錯諸地。其初難知，陰又失正，故獨舉初六。頤為坤為震，故錯諸地。今藉以茅，故无咎也。陰道柔賤，故薄也。香絜可貴，故可重也。
孔穎達：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六藉用白茅无咎之事，以證謹慎之理也。
李光地：茅之為物薄而用可重，此句須對卦義看。卦取棟為義者，任重者也。茅之視棟，為物薄矣。然棟雖任重而猶有橈之患，故當大事者，每憂其傾墜也。若藉茅於地，則雖重物而不憂於傾墜矣。豈非物薄而用可重乎。自古圖大事必以小心為基，故大過之時，義雖用剛，而以初爻之柔為基者此也。
第五節
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者致恭以存其位者也。」
【帛書】
「勞溓，君子有冬，吉。」子曰：「勞而不代，有功而不德，厚之至也。語以亓功下人者也。德言成，𦡊言共也。溓也者，至共以存亓立者也。 」
【今譯】
《周易》說：「勞謙，君子有終，吉。」孔子說：「勤勞而不自誇，有功勞而不自居，真是篤厚之至。這是在說，有功勞但還能夠謙卑而居於人下。關於德性則心懷隆盛，關於禮儀則心懷恭敬，所謂的謙，就是要極盡恭敬以保存其位置。」
【解讀】
謙卦九三爻辭，有兩種讀法：「勞謙，君子有終，吉」，或「勞謙君子，有終吉」。
「勞謙」的勞，王弼註解為辛勞、疲勞：「勞倦於謙也。」程朱則解釋為功勞。此處「勞而不伐」的勞也有這兩種不同的解釋。如孔穎達「雖謙退疲勞，而不自伐其善也」是以勞為疲勞、辛勞。楊萬里「有勞有功而不伐不德」是以勞為功勞。
伐，自我誇耀。言，欲也。朱熹：「言德欲其盛，禮欲其恭也。」
《釋文》：不德，鄭陸蜀才作置。鄭云：置當為德。
孔穎達：「勞而不伐」者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。「有功而不德，厚之至」者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。「語以其功下人」者，言《易》之所言者，語說其謙卦九三，能以其有功卑下於人者也。「德言盛，禮言恭」者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰「德言盛，禮言恭」。「謙也者，致恭以存其位」者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。
楊萬里：人之謙與傲，係其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。
第六節
「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
【帛書】
「抗蠪有悔。」子曰：「貴而无立，高［而无民］，賢人在亓下，［失］立而无輔，是以勭而有悔也。 」
【今譯】
《周易》說：「亢龍有悔。」孔子說：「尊貴而沒有爵位，高高在上而沒有人民。賢人在下位而缺乏輔佐，因此只要有所動作，悔恨就隨之而來。」
【解讀】
此注解乾卦上九爻辭。這一段亦見於《文言傳》第二節。《文言傳》收錄有乾卦六爻的完整註解，此處只收錄其中一爻。
上九為一卦中最為高貴的位置，但天尊之位在五，上為宗廟。位為人間爵位、職位之位，非爻位之位。上九雖處最為高貴之位，但卻無爵位、職位，因此曰「貴而无位」。
虞翻以「无位」為不當位:「以陽居陰，故无位。」王弼則以乾上九的「貴而无位」以及需卦上九《象傳》的「雖不當位」提出初上無陰陽定位論，但經常被誤解為「初上無位」論。
〈辯位〉：《象》无初上得位失位之文，又《繫辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九《文言》云「貴而无位」，需上六云「雖不當位」。若以上為陰位邪，則需上六不得云不當位也。若以上為陽位邪，則乾上九不得云貴而无位也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者是事之終始，无陰陽定位也。故乾初謂之潛，過五謂之无位，未有處其位，而云潛，上有位，而云无者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上无陰陽定位，亦以明矣。
精確來說，王弼講的是初上無陰陽定位，因此沒有所謂的當不當位。六爻當中，初與上主要取其終始之義。這與漢易傳統將初定為陽位，上視為陰位完全不同。所以虞翻就以「以陽居陰」（不當位）註解「无位」。後世易學家不但不取用王弼的初上無陰陽定位論，甚至多有誤解者，將王弼的初上無陰陽定位誤解為初與上無爻位。
進一步分析王弼註，也有曲解「貴而无位」的嫌疑。因位《繫辭》與《文言》講的位是指職位、爵位，與卦、爻象中的爻位無關。既然此「位」與爻位無關，那麼與爻位的陰陽又何干？
虞翻：天尊，故貴。以陽居陰，故无位。在上，故高。无陰，故无民也。乾稱賢人。下位，謂初也。遯世無悶，故賢人在下位而不憂也。 謂上无民，故无輔。乾盈動傾，故有悔。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
孔穎達：上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引乾之上九亢龍有悔，證驕亢不謙也。
《本義》：釋乾上九爻義，當屬《文言》，此蓋重出。
王宗傳：知聖人深予乎謙之九三，則知聖人深戒乎乾之上九，何也？亢者謙之反也，九三致恭存位，上九則貴而无位；九三萬民服，上九則高而无民；九三能以功下人，上九則賢人在下位而无輔。此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也。
第七節
「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」
【帛書】
「不出戶牖，无咎。」子曰：「乳之所生，言語以為階。君不閉則失臣，臣不閉則失身。幾事不閉則害盈。是以君子慎閉而弗出也。」
【今譯】
《周易》說：「不出戶庭，无咎。」孔子說：「動亂之所以產生，言語是其階梯。君王如果不能謹慎守密，就會失去臣子。臣子如果不能謹慎守密，就會失身。幾微敏感的事情不能守密，那麼就會壞事而無成。所以君子謹慎守密而不輕易出言。」
【解讀】
節卦初九爻辭，孔子註解強調謹慎守密慎言之義。但在節卦初九，《象傳》注解大異其趣，曰：「不出戶庭，知通塞也。」
不出，孔子解讀為「言語」的不出，話不輕出的意思。
戶庭，戶內之中庭、內庭，即房間裡的意思。不出戶庭，意指話不能流出房間，形容人之守密。帛書作「戶牖」。
第八節
子曰：「作《易》者，其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
【帛書】
子曰：「為易者［亓知盜］乎！《易》曰『負［且乘』，負］之事也者，小人之事也。乘者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上曼下暴，盜思伐之。曼暴謀，盜思奪之矣。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之撓也。」
【今譯】
孔子說：「《周易》的作者，實在很了解盜賊。《周易》說：『負且乘，致寇至。』背負物品，是小人的事。乘車，是專屬於君子的器具。小人而搭乘君子的車子，盜賊當然就想要搶奪其財物。對上怠慢於君，對下暴虐於民，盜賊當然就想要征伐他。懷藏財物而不謹慎，簡直是教盜賊來搶奪，就如女子妖冶打扮容貌而引來姦淫。《周易》說：『負且乘，致寇至。』盜賊是自己招來的。」
【解讀】
此註解解卦六三爻辭。
作易者：或作「為易者」，創作《周易》的人，一般認為就是周文王。如虞翻：「為易者，謂文王。」《釋文》：「為易者，本又云作易者。」帛書作「為易者」。
致寇至：或作「致戎至」。《釋文》：「寇，徐或作戎。宋衷曰：戎誤。」
慢藏：慢，輕慢。藏，身懷財物。慢藏，身懷財物而不謹慎，致使錢財露白。
誨：《說文》：「曉教也。」教人……的意思，引申為招致。
冶：打扮。鄭玄作「野」：「飾其容而見於外曰野。」
虞翻：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故為易者其知盜乎？
孔穎達：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：「作《易》者，其知盜乎？」「《易》曰：負且乘，致寇至」者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解卦六三以明之也。「負也者，小人之事也」，負者，擔負於物，合是小人所為也。「乘也者，君子之器」者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。「上慢下暴，盜思伐之矣」者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。「慢藏誨盜，冶容誨淫」者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者使來淫己也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。「《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也」者，又引《易》之所云，是盜之招來也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱「《易》曰」，而載《易》之爻辭也。
胡瑗：小人居君子之位，不惟盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。蓋在上之人，不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位，非小人之然也。
陳琛：小人而乘君子之器，則處非其據，而盜思奪之矣。且小人在位，則慢上暴下，人所不堪，而「盜思伐之矣」。