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64. 
未濟卦 坎下離上
【程傳】未濟《序卦》：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」 既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則无不已之理。易者，變易而不窮也，故既濟之後，受之以未濟而終焉。未濟則未窮也。未窮則有生生之義，為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟。
未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。
【本義】未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用。卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉。
【程傳】未濟之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道。惟在慎處，狐能度水，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟。汔，當為仡，壯勇之狀。《書》曰：仡仡勇夫。小狐果於濟，則濡其尾而不能濟也。未濟之時，求濟之道，當致慎則能亨。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，无所利矣。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：天地不交為否，否不曰亨，否不通也。水火不交為未濟，非不濟也，未焉爾，故曰未濟亨。
【案】小狐當從《程傳》之解，汔濟當從《本義》之解。要之是戒人敬慎之意，自始濟以至於將濟，不可一息而忘敬慎也。
初六，濡其尾，吝。
【本義】以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。
【程傳】六以陰柔在下，處險而應四，處險則不安其居，有應則志行於上，然已既陰柔，而四非中正之才，不能援之以濟也。獸之濟水，必揭其尾，濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力而進，終不能濟，可羞吝也。
【集說】
○ 張氏振淵曰：卦辭所謂小狐，正指此爻。新進喜事，急於求濟，而反不能濟，可吝孰甚焉。
九二，曳其輪，貞吉。
【本義】以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。
【程傳】在他卦九居二為居柔得中，无過剛之義也。於未濟，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳。尤當盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足，唐之郭子儀李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善。於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。
【集說】
○ 潘氏夢旂曰：九二剛中，力足以濟者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其車輪，不敢輕進，待時而動，乃為吉也。不量時度力，而勇於赴難，適以敗事矣。
【案】既濟之時，初二兩爻，猶未敢輕濟，況未濟乎，故此爻曳輪之戒，與既濟同。而差一位者，時不同也。觀此初二兩爻，濡其尾則吝，而曳其輪則吉，可知既濟之初，所謂濡其尾者，非自止不進之謂也。
六三，未濟，征凶，利涉大川。
【本義】陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也，或疑利字上當有不字。
【程傳】未濟征凶，謂居險无出險之用，而行則凶也，必出險而後可征。三以陰柔不中正之才而居險，不足以濟，未有可濟之道，出險之用，而征所以凶也。然未濟有可濟之道，險終有出險之理。上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故利涉大川也。然三之陰柔，豈能出險而往，非時不可，才不能也。
【集說】
○ 趙氏汝楳曰：三居未濟之終，過此則近於濟矣，故特表以卦名也。
○ 胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險，陰柔非能濟者，故明言未濟征凶。
【案】此爻之義，最為難明。蓋上下卦之交，有濟之義，既濟之三，剛也，故能濟。未濟之三，柔也，故未能濟。《傳》曰：「其柔危，其剛勝邪！」於此兩爻見之矣。又既濟、未濟兩卦爻辭，未有舉卦名者，獨此爻曰未濟。蓋他爻之既濟未濟者時也，順時以處之而已。此爻時可濟矣，而未能濟，是未濟在己而不在時，故言未濟，見其失時也。無濟之才，故於征則凶，有畏愼之心，故於涉大川則利。蓋涉大川不可以輕進。未濟無傷也。聖人之戒失時，而又欲人審於赴時也如此。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
【本義】以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。
【程傳】九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主。又已出於險，未濟已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡。不貞則不能濟，有悔者也。震，動之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也。故以為義。力勤而遠伐，至於三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。
【集說】
○ 俞氏琰曰：震用伐鬼方者，震動而使之驚畏也，《詩‧時邁》云「薄言震之，莫不震疊」，與此震同。
【案】此伐鬼方，亦與既濟同，而差一位也。三年克之，是已克也。震用伐鬼方，是方伐也。三年有賞于大國，言三年之間，賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也。與師之王三錫命同，不與師之大君有命同。
○ 又案：三四非君位，而以高宗之事言者，蓋易中有論時者，則不論其位。如泰之論平陂之運，而利於艱貞。革之論變革之道，而宜於改命。皆以上下卦之交時義論之也。
六五，貞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
【本義】以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉且无悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
【程傳】五文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，无不足也。既得貞正，故吉而无悔。貞其固有，非戒也。以此而濟，无不濟也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時可濟也。
【集說】
○ 楊氏萬里曰：六五逢未濟之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱。火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟為既濟，文明之盛，又何疑焉？
【案】易卦有悔亡，无悔者，必先悔亡而後无悔。蓋无悔之義，進於悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則咸大壯及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟之時也。以高宗論之，四其奮伐荊楚之時，而五其嘉靖殷邦之侯乎。凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍於常時。觀之雨後之日光，焚餘之山色，可見矣。
上九，有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。
【本義】以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，无咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。
【程傳】九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟之極，非得濟之位，无可濟之理，則當樂天順命而已。若否終則有傾，時之變也。未濟則无極而自濟之理，故止為未濟之極，至誠安於義命而自樂，則可无咎。飲酒，自樂也。不樂其處，則忿躁隕獲，入於凶咎矣。若從樂而耽肆過禮，至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信於中也。失是，失其宜也。如是則於有孚為失也。人之處患難，知其无可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉！
【集說】
○ 劉氏牧曰：既濟以柔居上，止則亂也，故濡其首厲。未濟以剛居上，窮則通矣，故有孚于飲酒无咎。
○ 石氏介曰：上九以剛明之德，是內有孚也。在未濟之終，終又反於既濟，故得飲酒自樂。若樂而不知節，復濡其首，則雖有孚，必失於此，此戒之之辭也。
○ 丘氏富國曰：既言飲酒之无咎，復言飲酒濡首之失，何耶？蓋飲酒可也，耽飲而至於濡首，則昔之有孚者，今失於是矣。
○ 李氏簡曰：未濟之終，甫及既濟，而復以濡首戒之。懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
【總論】鄭氏汝諧曰：既濟初吉終亂，未濟則初亂終吉，以卦之體言之，既濟則出明而之險，未濟則出險而之明。以卦之義言之，濟於始者必亂於終，亂於始者必濟於終，天之道物之理固然也。
○ 丘氏富國曰：內三爻，坎險也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有征凶位不當之戒，皆未濟之事也。外三爻，離明也。四言伐鬼方有賞，五言君子之光有孚，上言飲酒无咎，則未濟為既濟矣。
○ 萬氏善曰：泰之變為既濟，否之變為未濟，蓋既濟自泰而趨否者也，未濟自否而趨泰者也。故既濟爻辭無吉者，以其趨於否也。未濟爻辭多吉，以其趨於泰也。否泰者，治亂對待之理。既未濟者，否泰變更之漸也。
○ 吳氏曰慎曰：易之為義，不易也，交易也，變易也。乾坤之純，不易者也。既濟未濟，交易變易者也。以是始終，易之大義。