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| 31 咸 | 32 恒 | 33 遯 | 34 大壯 | 35 晉 | 36 明夷 |
| 37 家人 | 38 睽 | 39 蹇 | 40 解 | 41 損 | 42 益 |
| 43 夬 | 44 姤 | 45 萃 | 46 升 | 47 困 | 48 井 |
| 49 革 | 50 鼎 | 51 震 | 52 艮 | 53 漸 | 54 歸妹 |
| 55 豐 | 56 旅 | 57 巽 | 58 兌 | 59 渙 | 60 節 |
| 61 中孚 | 62 小過 | 63 既濟 | 64 未濟 |
彖下傳
咸，感也。
【本義】釋卦名義。
【集說】
○ 劉氏牧曰：卦以咸名，而《彖傳》以感釋其義者，聖人之微旨，欲明感物之無心也。
○ 張子曰：萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之感，若非有異，則無合，天地乾坤，陰陽也。二端故有感，本一故能合。
○ 丘氏富國曰：咸者感也，所以感者心也，無心者不能感，故咸加心而為感。有心於感者，亦不能咸感，故感去心而為咸。咸，皆也，唯無容心於感，然後無所不感，聖人以咸名卦，而《彖》以感釋之，所以互明其旨也。
○ 王氏應麟曰：咸之感無心，感以虛也。兌之說無言，說以誠也。
柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
【本義】以卦體卦德卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰咸自旅來，柔上居六，剛下居五也，亦通。
【程傳】咸之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也，兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。
【集說】
○ 王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。
○ 馮氏當可曰：柔上剛下，感應相與，所以為亨。止而說，所以利貞。男下女，所以取女吉也。
○ 王氏申子曰：止而說者，謂艮止不動，而意氣自相和說，乃所謂感。不止而動，則是出於作為，非感也，故六爻皆欲其靜。
○ 蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸於咸之一字內。而所謂「亨利貞，取女吉」者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
【本義】極言感通之理。
【程傳】既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感，而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也：
【集說】
○ 張子曰：能通天下之志者，為能感人心。聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。
○ 鄭氏汝諧曰：天地萬物雖異位，其氣則一。聖人億兆雖異勢，其誠則一。觀其所感，而其情可見者，感生於情也。情出於正，然後知感通之理。
○ 張氏清子曰：寂然不動，性也。感而遂通，情也。於其所感而觀之，而天地萬物之情可得而見矣。
恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
【本義】以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰恒自豐來，剛上居二，柔下居初也，亦通。
【程傳】恒者長久之義也。卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也。剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者恒之道也，卦所以為恒也。
【集說】
○ 鄭氏汝諧曰：咸與恒，皆剛柔相應。咸不著其義，恒則曰剛柔皆應。咸無心，恒有位也。有位而剛柔相應，其理也。無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言易矣。
恒亨无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。
【本義】恒固能亨且无咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。
【程傳】恒之道可致亨而无過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恒久之道，人能恒於可恒之道，則合天地之理也。
利有攸往，終則有始也。
【本義】久於其道，終也；利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。
【程傳】天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。
【集說】
○ 朱氏震曰：「易，窮則變，變則通，通則久。」恒非一定而不變也，隨時變易，其恒不動，故利有攸往。
○ 《朱子語類》云：恒非一定之謂，一定則不能恒矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。
○ 趙氏汝楳曰：所貴於攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者復有始，所以體天地之道也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
【本義】極言恒久之道。
【程傳】此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？
【集說】
○ 蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。
○ 《朱子語類》云：物各有箇情，有箇人在此。決定是有箇惻隱羞惡是非辭讓之情。性只是箇物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，常常恁地，這便是觀其所恒，而天地萬物之情可見之義。
○ 龔氏煥曰：利貞久于其道，體常也。利有攸往，終則有始，盡變也。體常而後能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。
○ 陳氏琛曰：即其恒久之理而觀之，則天地萬物之情可見矣。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亘萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情，皆有恒也。
【案】釋利貞云久於其道，則居所不遷之謂也。釋利有攸往云終則有始，則動靜不窮之謂也。然兩義並行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恒久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。日月得天而能久照者，恒久不已也。四時變化而能久成者，終則有始也。日月為之體，四時為之用，四時者日月之所為，合之皆天地之道也。聖人久於其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成，此恒道之大者也。推而廣之，則凡在天地之間者，其情皆可見。
遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。
【本義】以九五一爻釋亨義。
【程傳】小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處遯之道。自剛當位而應以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。雖遯之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息。苟可以致其力，无不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰與時行也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰遯而亨也。
○ 又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢，遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨。
○ 郭氏忠孝曰：聖人進退皆道，無入而不自得，雖遯亦亨也。與時行者，時止則止，時行則行，是為遯之義也。
○ 《朱子語類》問：「遯亨遯而亨也」，分明是說能遯便亨，更說剛當位而應。與時行也，是如何？曰：此其所以遯而亨也，陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能與時行。不然，便是與時背也。
○ 吳氏曰慎曰：非以剛當位而應為猶可亨，惟其當位而應，能順時而遯，所以亨也。與時行，謂時當遯而遯。
小利貞，浸而長也。
【本義】以下二陰釋小利貞。
【集說】
○ 胡氏瑗曰：君子所以不得大有為於世，而惟小利於貞者，蓋以下之群陰浸長，而小人之黨漸盛也。
○ 朱氏震曰；二陰浸長方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，利小貞而已。先儒謂居小官，幹小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長往不反之謂也。去留遲速，惟時而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡遯之時義。
○ 張氏清子曰：二陽為臨，二陰為遯，遯者臨之反對也。臨之《彖》曰「剛浸而長」，遯之《彖》則不曰柔浸而長，而止曰浸而長。
遯之時義大矣哉！
【本義】陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。
【程傳】當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遯者陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未便遽已也，故有與時行、小利貞之教。聖賢之於天下，雖雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也。王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遯時之道也。故聖人讚其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。
【集說】
○ 郭氏雍曰：遯之小利貞，睽之小事吉，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知小利貞、小事吉者，有大用存焉。
大壯，大者壯也。剛以動，故壯。
【本義】釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。
【程傳】所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。
【集說】
○ 項氏安世曰：剛則不為物欲所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？
【案】大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句正釋名卦之義。剛以動故壯一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義。順以說故聚，明以動故豐是也。
大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
【本義】釋利貞之義而極言之。
【程傳】大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正而云正大，恐疑為一事也。
【集說】
○ 《朱子語類》問：如何見天地之情，曰：正大便見得天地之情。天地只是正大，未嘗有些子邪處。
○ 胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰「復其見天地之心乎」。情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。
晉，進也。
【本義】釋卦名義。
【集說】
○ 俞氏琰曰：晉以日之進言，與升、漸木之進不同。日出地上，其明進而盛。升、漸雖亦有進義，而無明盛之象。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
【本義】以卦象卦德卦變釋卦辭。
【程傳】晉，進也，明進而盛也。明出於地，益進而盛，故為晉。所以不謂之進者，進謂前進，不能包明盛之義。明出地上，離在坤上也。坤麗於離，以順麗於大明，順德之臣上附於大明之君也。柔進而上行，凡卦離在上者，柔居君位多云「柔進而上行」：噬嗑、睽、鼎是也。六五以柔居君位，明而順麗，為待下寵遇親密之義，是以為康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。大明之君，安天下者也。諸侯能附天子之明德，是康民安國之侯也，故謂之康侯，是以享寵錫，而見親禮，晝日之間三接見於天子也。不曰公卿，而曰侯，天子治於上者也，諸侯治於下者也。在下而順附於大明之君，諸侯之象也。
【集說】
○ 崔氏憬曰：雖一卦名晉，而五爻為主，故言「柔進而上行也」。
○ 郭氏雍曰：「順而麗乎大明，柔進而上行」，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民，而為之主。上能致王者之寵，而「錫馬蕃庶晝日三接」也。
○ 項氏安世曰：三女之卦，獨離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之上行。巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為上行也。
○ 王氏申子曰：六十四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：晉、大有也。大有曰「柔得尊位大中而上下應之」，晉則曰「柔進而上行」，是專以康侯之晉者，當此一卦之義矣。
○ 吳氏曰慎曰：晉、咸《彖傳》，文意正同。卦象數句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用是以二字接下。
【案】離之德，為麗為明，是明與麗皆離也。順而麗乎大明，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗於大明，則麗字乃為坤所借用，其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附。離曰「畜牝牛」者，明附於順也。睽、旅之《彖》亦然，皆以說止為主，而明附之也。此文義之誤，不可不正。
明入地中，明夷。
【本義】以卦象釋卦名。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：此就二象以釋卦名，此及晉卦，皆《彖》、《象》同辭也。
內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
【本義】以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。
【程傳】明入於地，其明滅也，故為明夷。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰文王以之。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰文王以之。
【集說】
○ 王氏申子曰：明夷一卦，大抵主商之未造言之。
利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
【本義】以六五一爻之義釋卦辭，內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。
【程傳】明夷之時，利於處艱戹而不失其貞正，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云內難。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰箕子以之。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：六五爻辭曰「箕子之明夷利貞」。釋彖，兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲之易，箕子因而發大禹之疇。聖賢之於患難，自繫斯文之會，蓋有天意存焉。
○ 俞氏琰曰：大難，謂羑里之囚也。其難關繫天下之大，民命之所寄，故曰大難。內難，謂家難也。其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰內難。
家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。
【本義】以卦體九五六二釋利女貞之義。
【程傳】彖以卦才而言，陽居五，在外也。陰居二，處內也。男女各得其正位也。尊卑內外之道正，合天地陰陽之大義也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：此因二五得正，以釋家人之義，並明女貞之旨。
○ 吳氏曰慎曰：先言女正位乎內，釋利女貞也。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
【本義】亦謂二五。
【程傳】家人之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，无尊嚴則孝敬衰，无君長則法度廢。有嚴君而後家道正，家者國之則也。
【集說】
○ 王氏申子曰：父道固主乎嚴，母道尤不可以不嚴，猶國有尊嚴之君長也。無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故家人一卦，大要以剛嚴為尚。
父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
【本義】上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之，又有此象。
【程傳】父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則天下定矣。
【集說】
○ 俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言利女貞。《彖傳》極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。
○ 林氏希元曰：正家而天下定，猶云人人親其親，長其長而天下平，不作正家之效說。
【案】六十四卦，六爻剛柔皆得位者，惟既濟而已。此外則中四爻得位者三卦，家人、蹇、漸也。然家人名義，獨取於風火之卦者，一則風自火出，為風化有原之象。二則蹇、漸之中爻雖得位，而初上不皆陽爻。凡易取類，上爻有父之象。故蠱卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰有子，觀曰童觀，隨漸曰小子，中孚曰其子，皆指初爻也。二為女正位乎内，母道也。五為男正位乎外，父道也。然必初上皆陽然後父子之象備，又必三陽四陰，各得其位，然後兄弟夫婦粲然於一卦之中矣。《彖傳》先舉二五，始明其為男女之正，繼明其為父母之嚴，以兩爻為卦主也。然後悉推家人以切卦位，既以盡正家之義，又以見家人之象，推配於爻畫者，獨此卦為合也。本義精且當矣。
睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
【本義】以卦象釋卦名義。
【程傳】《彖》先釋睽義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為睽義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非睽也。
【案】二女同居之卦多矣，獨於睽革言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
【本義】以卦德卦變卦體釋卦辭。
【程傳】卦才如此，所以小事吉也。兌，說也，離，麗也，又為明。故為說順而附麗於明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰柔進而上行，晉鼎是也。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於小事吉也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固。故二必遇主于巷，五噬膚，則无咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。
【集說】
○ 何氏楷曰：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者，每稱焉。乾下離上曰大有，曰「柔得尊位，大中而上下應之」。艮下離上曰旅，曰「柔得中乎外而順乎剛」。離下離上曰離，曰「柔麗乎中正故亨」。震下離上曰噬嗑，曰「柔得中而上行」。坤下離上曰晉，曰「柔進而上行」。兌下離上曰睽，巽下離上曰鼎，皆曰「柔進而上行，得中而應乎剛」。坎下離上曰未濟，猶曰「柔得中也」。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所謂「小事吉」者此耳。
【案】此彖言卦之善，與鼎略同。鼎曰元亨，而此卦但曰小事吉者，當睽之時故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則革卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之。蓋明乎當睽之時，有此數善，是以小事吉。亦惟因睽之時，故有此數善，而惟小事吉也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。
【本義】極言其理而贊之。
【程傳】推物理之同，以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也。然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之，處睽之時，合睽之用。其事至大，故云大矣哉！
趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內無別。萬物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。
蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。
【本義】以卦德釋卦名義而贊其美。
【程傳】蹇，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足。蹇有險阻之義，屯亦難也，困亦難也。同為難而義則異。屯者，始難而未得通，困者，力之窮，蹇乃險阻艱難之義，各不同也。險在前也，坎險在前，下止而不得進，故為蹇。見險而能止，以卦才言，處蹇之道也。上險而下止，見險而能止也。犯險而進，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來為得也。
【集說】
○ 項氏安世曰：險而止為蒙，止於外也。見險而能止為智，止於內也。止於外者，阻而不得進也。止於內者，有所見而不妄進也。此蒙與蹇之所以分也。屯與蹇皆訓難，屯者動乎險中，濟難者也。蹇者止乎險中，涉難者也。此屯與蹇之所以分也。
○ 王氏申子曰：冒險而進，豈知者之事，故諸爻皆喜來而惡往。唯二與五不言來往，蓋君臣濟蹇者也。其可見險而遽止乎！其止者，處蹇之事也。其不止者，濟蹇之事也。
蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
【本義】以卦變卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。
【程傳】蹇之時，利於處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方蹇而又止危險之地，則蹇益甚矣，故「不利東北，其道窮也」，謂蹇之極也。蹇難之時，非聖賢不能濟天下之蹇，故利於見大人也。大人當位，則成濟蹇之功矣，往而有功也。能濟天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，蹇之諸爻，除初外，餘皆當正位，故為貞正而吉也。初六雖以陰居陽而處下，亦陰之正也，以如此正道正其邦，可以濟於蹇矣。處蹇之時，濟蹇之道，其用至大，故云大矣哉。天下之難豈易平也，非聖賢不能，其用可謂大矣。順時而處，量險而行，從平易之道，由至正之理，乃蹇之時用也。
【集說】
○ 薛氏溫其曰：諸卦皆指內為來，外為往，則此往得中謂五也。蹇解相循，覆視蹇卦則為解。九二得中。則曰「其來復吉，乃得中也」。往者得中，中在外也。來復得中，中在內也。
○ 胡氏炳文曰：坎、睽、蹇皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之。坎、睽釋卦辭後，復從天地人物極言之，以贊其大。蹇則釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂往得中、有功、正邦，即其用之大者也。
【案】《彖傳》於蹇、解言得中者，但取其進退之合宜，不躁動以犯難，為利西南之義耳。諸家必以坤、坎、艮之象求之，猶乎漢儒鑿智之餘也。
解，險以動，動而免乎險，解。
【本義】以卦德釋卦名義。
【程傳】坎險震動，險以動也，不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是免乎險難也，故為解。
【集說】
○ 何氏楷曰：以畫觀之，蹇之反。以卦觀之，屯之反。蹇止於險下，不如屯動乎險中。屯動乎險中，又不如解動乎險外也。
解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。
【本義】以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二。
【程傳】解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不云无所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解无所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則夙吉也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。
【集說】
○ 王氏安石曰：有難則往，所以濟難。難已則來而復，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。
○ 郭氏雍曰：「其來復吉乃得中」者，險難既解而來復，乃得中道，所謂獲三狐而得黃矢者也。「有攸往夙吉，往有功」者，如射隼於高墉之上者也。
○ 徐氏幾曰：乃得中，指二也。蓋禍亂已散，則復反於安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。
○ 邱氏富國曰：大抵處時方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。
【案】之東北為進前，之西南為退後，然則來復即利西南之義也。而以得眾、得中重釋之者，得眾釋利字之義。言能修內固本，則得人心之歸也。乃字即承此意言之，謂惟其利西南，故必來復乃得中道也。得眾、得中，亦但論義理，似不必牽合卦象。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。
【本義】極言而贊其大也。
【程傳】既明處解之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生發甲坼，天地之功，由解而成，故贊「解之時大矣哉」。王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。
【集說】
○ 王氏弼曰：天地否結，則雷雨不作。交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，否結則散，故百果草木皆甲坼。
○ 胡氏炳文曰：解上下體易為屯，動乎險中為屯，動而出乎險之外為解。屯象草穿地而未申，解則雷雨作而百果草木皆甲坼。當蹇之未解，必動而免乎險，方可以為解。蹇之既解，則宜安靜而不可久煩擾。故蹇解之時，聖人皆贊其大。
損，損下益上，其道上行。
【本義】以卦體釋卦名義。
【程傳】損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云其道上行。夫損上而益下則為益，損下而益上則為損，損基本以為高者，豈可謂之益乎？
【集說】
○ 蔡氏清曰：損下益上，利歸於上也，故曰其道上行。下損則上不能獨益矣，圭所以為損也。
○ 林氏希元曰：損下益上，下損則上亦損，故曰其道上行。道者，損之道也。《程傳》小註蒙引俱作利歸於上說，愚謂卦以損下取名，所重不在於利，又難以道為利。
【案】蔡氏林氏兩說，沿襲用之。今思之，於卦義皆未全。蓋說者但主取民財一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此，然後上下交而志同，豈非其道上行乎。「上行」與「地道卑而上行」之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而於兩卦諸爻之義亦合。
損而有孚，元吉，无咎。可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
【本義】此釋卦辭。時，謂當損之時。
【程傳】謂損而以至誠，則有此元吉以下四者，損道之盡善也。夫子特釋「曷之用二簋可用享」，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉？二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事无不然者。无本不立，无文不行。父子主思，必有嚴順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行。尊卑有其序，非物采則无別，文之與實，相須而不可缺也。及夫文之勝，末之流遠，本喪實乃當損之時也。故云：曷所用哉，二簋足以薦其誠矣。謂當務實而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復明之曰：二簋之質，用之當有時，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過而損之，與損之至於過甚則非也。損剛益柔有時，剛為過，柔為不足，損益皆損剛益柔也，必順時而行，不當時而損益之，則非也。或損或益，或盈或虛，唯隨時而已。過者損之，不足者益之；虧者盈之，實者虛之，與時偕行也。
【集說】
○ 徐氏幾曰：卦辭曰「損有孚」，《彖傳》曰「損而有孚」，加以而字，義曉然矣。
○ 張氏清子曰：當其可之謂時，當損而損，時也。不當損而損，則非時。
【案】《程傳》之義，施於賁卦則可。此卦所謂損者，乃謂時當節損。如家則稱貧富之有無，國則視凶豐為豐儉之類耳，故曰「損而有孚」。言時雖不得已而損，而以有孚行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠將之也。二簋，喻節損之義。然下云「損剛益柔」者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠。柔為末，喻儀物。以孚誠之有餘，補儀物之不足。則雖二簋而不嫌於簡矣。此損剛益柔之義。
益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光。
【本義】以卦體釋卦名義。
【程傳】以卦義與卦才言也。卦之為益，以其損上益下也。損於上而益下，則民說之。无疆，為无窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：損，「其道上行」以上兩句皆釋損義。益，「其道大光」以上四句，皆釋益義。
利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。
【本義】以卦體卦象釋卦辭。
【程傳】五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。益之為道，於平常无事之際，其益猶小。當艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。於濟艱險，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。
【集說】
○ 朱氏震曰：「利涉大川」言木者三，益也，渙也，中孚也，皆巽也。
益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。
【本義】動巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。
【程傳】又以二體言，卦才下動而上巽，動而巽也。為益之道，其動巽順於理，則其益日進，廣大无有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也。以天地之功，言益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂无方矣。方，所也，有方所，則有限量。无方，謂廣大无窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎。 天地之益无窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理與天地合，與時偕行也。
【集說】
○ 顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故日進无疆。天下施，地上行，化所以不已。故其益无方。此皆時之自然者，故曰「凡益之道，與時偕行」。
【案】動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故姤有施命之象。雷者地生也，故解有甲坼之象。損之與時偕行者，時當損而損也。益之與時偕行者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。
夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。
【本義】釋卦名義而贊其德。
【程傳】夬為決義，五陽決上之一陰也。健而說，決而和，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。
【集說】
○ 何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。惟獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。
【案】凡釋卦名之後，復有讚語者，皆以起釋辭之端。此言「健而說，決而和」，起「揚于王庭」以下之意也。
揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
【本義】此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變即為純乾。
【程傳】柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃无虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武。即戎，則所尚乃至窮極矣。夬之時所尚謂剛武也，陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而无害之者矣，乃剛長之終也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以惟告自邑不利即戎者，只為所尚乃窮故也。
○ 項氏安世曰：其危乃光與中未光相應，不利即戎與暮夜有戎相應，剛長乃終與終有凶相應。
○ 胡氏炳文曰：復利有攸往，剛長也。夬利有攸往，剛長乃終也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為乾，方為剛長乃終也。
○ 吳氏曰慎曰：復利有攸往譬如平地之一簣，故喜其進而曰剛長也。夬利有攸往譬如九仞之尚虧一簣故恐其止而曰剛長乃終也。
姤，遇也，柔遇剛也。
【本義】釋卦名。
【程傳】姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一陰方生，始與陽相遇也。
【集說】
○ 趙氏汝楳曰：柔遇剛者，明非剛遇柔也。
○ 林氏希元曰；依《本義》是陽遇陰，依《彖傳》是陰遇陽。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽意，蓋《彖傳》是為下文「勿用取女，不可與長」而設也。
【案】柔遇剛者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎。故不復釋女壯，而直釋勿用取女之義。
勿用取女，不可與長也。
【本義】釋卦辭。
【程傳】一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。取女者，欲長久而成家也，此漸盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢苟漸盛，何可與久也。故戒勿用取如是之女。
【集說】
○ 鄭氏康成曰：一陰承五陽，苟相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。
○ 王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。
○ 蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無適應之謂也，故其女不可與長。
○ 李氏舜臣曰：以一陰遇五陽，女下於男，有女不正之象，故曰勿用取女。咸所以取女吉者，以男下女，得婚姻正禮故也。若蒙之六三，以陰而先求陽，其行不順，故亦曰勿用取女。
天地相遇，品物咸章也。
【本義】以卦體言。
【程傳】陰始生於下，與陽相遇，天地相遇也。陰陽不相交遇，則萬物不生。天地相遇，則化育庶類。品物咸章，萬物章明也。
剛遇中正，天下大行也。
【本義】指九五。
【程傳】以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。
姤之時義大矣哉！
【本義】幾微之際，聖人所謹。
【程傳】贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成。姤之時與義皆甚大也。
【集說】
○ 《朱子語類》問： 姤之時義大矣哉，《本義》云：幾微之際，聖人所謹，與伊川之說不同，何也？曰：上面說「天地相遇」至「天下大行也」，而不好之漸，已生於微矣，故當謹於此。
○ 吳氏曰慎曰：姤為陰遇陽之卦，陰陽有當遇者，如天地相遇，及君臣夫婦之類，是不能相無者。有遇而當制者，如勿用取女，及小人妄念之類，是不容並立者。時義大矣哉，《程傳》重遇字，專以遇之善者言，《本義》重制字，專以遇之不善者言。竊意此語總承上文兩端而言可也。
【案】必如天地之相遇，而後品物咸章也。必如此卦以群剛遇中正之君，然後天下大行也。苟天地之相遇，而有陰邪干於其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側。則在天地為伏陰，在國家為隱慝，而有女壯之象矣。
萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。
【本義】以卦德卦體釋卦名義。
【程傳】萃之義聚也。順以說，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順於人心。下說上之政令，而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。
【案】「順以說，剛中而應」，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋順以說，是以順道感格，起假廟用牲之意。剛中而應，是有德者居位，而上下應之，起見大人有攸往之意。
王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。
【本義】釋卦辭。
【程傳】王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。萃之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。見大人，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？用大牲，承上有廟之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故利有攸往，皆天理然也。故云順天命也。
【集說】
○ 來氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
【本義】極言其理而贊之。
【程傳】觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有无動靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則天地萬物之情可見矣。
【集說】
○ 王氏弼曰：方以類聚，物以群分。情同而後乃聚，氣合而後乃群。
○ 胡氏炳文曰：咸之情通恒之情，久聚之情一然。其所以感，所以恒，所以聚，則皆有理存焉，如天地聖人之感，感之理也。如日月之得天，聖人之久於道，恒之理也。萃之聚以正，所謂順天命，聚之理也。凡天地萬物之可見者皆此理之可見矣。故《本義》於所感則曰極言感通之理，於所恒則曰極言恒久之道，於所聚亦曰極言其理而贊之。
【案】「順天命」雖系於「用大牲」「利有攸往」之下，然連假廟見大人之意，皆在其中矣。蓋萬物本乎天，人本乎祖，「方以類聚，物以群分」，「聖人作而萬物睹」，是乃天地人物之所以聯屬而不散者，實天之命也。咸、恒皆推言造化人事，而後終之以天地萬物之情可見。此卦則天人之義已備，故言「順天命」而遂極贊之。
柔以時升。
【本義】以卦變釋卦名。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：升之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。
○ 徐氏幾曰：升晉二卦，皆以柔為主。剛則有躁進之意。
○ 龔氏煥曰：《彖傳》「柔以時升」，似指六五而言，非謂卦變，故下文言剛中而應，亦謂二應五也。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
【本義】以卦德卦體釋卦辭。
【程傳】以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成升，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應於五，五以中順之德應於二，能巽而順，其升以時，是以元亨也。《彖》文誤作大亨，解在大有卦。
用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
【程傳】凡升之道，必由大人。升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升。勿恤，不憂其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也。南，人之所向。南征，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以吉也。
【案】柔以時升之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為升乎？則其說似皆未確。蓋時升者，固以坤居上體，而四五得位言也。然惟巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極於上，如木之自根而滋生，以至於枝葉繁盛，此謂升之義矣。此卦與无妄反對，无妄者，陽為主於內也，而其究為健。升者，陰為主於內也，而其究為順。无妄之《彖》曰「剛自外來而為主於內」，明剛德自內以達於外也。升《彖》曰「柔以時升」，明陰道自下以達於上也。然則柔以時升云者，尤當以初六之義為重。故无妄六爻，獨初九曰吉。此卦六爻亦惟初六曰大吉。則二卦之所重者可知矣。其下云，「巽而順，剛中而應」，亦與无妄「動而健，剛中而應」之辭相似，皆連釋名之義以釋元亨也。
困，剛揜也。
【本義】以卦體釋卦名。
【程傳】卦所以為困，以剛為柔所揜蔽也。陷於下而揜於上，所以困也，陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所揜蔽，君子之道困窒之時也。
險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
【本義】以卦德卦體釋卦辭。
【程傳】以卦才言處困之道也，下險而上說，為處險而能說。雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎。若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。
【集說】
○ 鄭氏汝諧曰：九二陷於中，九四九五為上六所揜，是以為困。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說也。困而安於難，則不失其所亨。困而取說於人，尚口乃窮也。
【案】此卦所以為剛揜者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰揜者，惟困與節。然以二體言之，則節坎陽居上，兌陰居下，此困所以獨為剛揜也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能揜也。水在澤中，則為所揜矣。險以說者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字義不同也。惟險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。尚口乃窮者，處困之極，務說於人，指上六言。
巽乎水而上水，井，井養而不窮也。
【本義】以卦象釋卦名義。
【集說】
○ 鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔橰也。桔橰引瓶下入泉口，汲水而出，井之象也。
○ 荀氏爽曰：木入水出，井之象也。
【案】釋名之下，又著「井養而不窮也」一句，亦以起釋辭之意。
改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
【本義】以卦體釋卦辭。「无喪无得，往來井井」兩句，意與「不改井」同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。
【程傳】巽入於水下而上其水者，井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是。卦之才與義合也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也。瓶所以上水而至用也。羸敗其瓶，則不為用矣，是以凶也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：井，井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者爾。
○ 晁氏說之曰：或謂《彖》主三陽言。五「寒泉食」，是陽剛居中，邑可改而井不可改也。三「井渫不食」，是未有功也。二「甕敝漏」，是羸其瓶而凶者也。
○ 郭氏雍曰：不言无喪无得，往來井井者，蓋皆係乎剛中之德，聖人舉一以明之耳。
【案】井惟有常。故其體則无喪无得，其用則往來井井。王道惟有常，故其體則久而無弊，其用則廣而及物。故言改邑不改井，足以包下二者。
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
【本義】以卦象釋卦名義，大略與睽相似。然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。
【程傳】澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息，物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。
【集說】
○ 朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰「水火」，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鍾，無水則無澤矣，坎上為雲，下為雨。上為雲者，澤之氣也。下為雨，則澤萬物也。故屯、需之坎為雲，小畜之兌亦為雲。坎為川，大畜之兌亦為川。坎為水，革兌亦為水。坎陽兌陰，陰陽二端，其理則一，知此始可言象矣。
○ 《朱子語類》云：革之《象》不曰澤在火上，而曰「澤中有火」，蓋水在火上，則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物並在，有相息之象。
○ 李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止於睽。不相得，則不免有相克之事，故至於革。
○ 胡氏炳文曰：既濟水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。
巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
【本義】以卦德釋卦辭。
【程傳】事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於已日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。文明以說，以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理无不盡，事无不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。唯革之至當，則新舊之悔皆亡也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：《彖》未有言悔亡者，唯革言之。革易有悔也，必革而當，其悔乃亡。當字即是貞字，一有不貞，則有不信，有不通，皆不當者也。
【案】「文明以說，大亨以正」兩「以」字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無不順也。凡《彖傳》用「以」字者，文體正倒，皆可互用。如「順以動」，及「動而以順行」，其義一也。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。
【本義】極言而贊其大。
【程傳】推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽，推遷變易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故讚之曰，革之時大矣哉！
【集說】
○ 《朱子語類》云：革是更革之謂，到這裏須盡翻轉，更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉。小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補其罅漏而已。
鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
【本義】以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。
【程傳】卦之為鼎，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。鼎，大器也，重寶也。故其製作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下。周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然後成安重之象，故鼎者法象之器。卦之為鼎，以其象也。以木巽火，以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。聖人，古之聖王，大言其廣。
【集說】
○ 蔡氏淵曰：祭之大者，無出於上帝。賓客之重者，無過於聖賢。
【案】釋名之後，繼以「享帝」「養賢」兩句，指明卦義之所主也，與井「養而不窮也」對觀之，便明。蓋彼主養民，此主享帝養賢。而享帝之實，尤在於養賢也。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
【本義】以卦象卦變卦體釋卦辭。
【程傳】上既言鼎之用矣，復以卦才言人能如卦之才，可以致元亨也。下體巽，為巽順於理，離明而中虛於上，為耳目聰明之象。凡離在上者，皆云柔進而上行。柔在下之物，乃居尊位，進而上行也。以明居尊而得中道。應乎剛，能用剛陽之道也。五居中而又以柔而應剛，為得中道，其才如是，所以能元亨也。
【集說】
○ 單氏渢曰：巽以養下，則達聰而明目者也。柔進而上行，則不為驕亢者也。得中而應剛，則能養聖賢者也。
○ 劉氏曰：得中而應乎剛者，以柔居中，下應九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位，卑巽以下賢，是以致元亨。
○ 張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。
震，亨。
【本義】震有亨道，不待言也。
震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
【本義】恐致福，恐懼以致福也。則，法也。
【程傳】震自有亨之義，非由卦才。震來而能恐懼，自脩自慎，則可反致福吉也。笑言啞啞，言自若也。由能恐懼，而後自處有法則也。有則則安而不懼矣，處震之道也。
【集說】
○ 董氏曰：致福云者，見君子常以危為安也。有則云者，見君子不以忽忘敬也。
○ 李氏過曰：有則，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
【本義】程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或云，出即鬯字之誤。
【程傳】雷之震及於百里，遠者驚，邇者懼，言其威遠大也。《彖》文脫「不喪匕鬯」一句，卦辭云「不喪匕鬯」，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能不喪匕鬯，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而後可以守世祀承國家也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：震便自是亨。震來虩虩，是恐懼顧慮，而後便笑言啞啞。震驚百里，便也不喪匕鬯。文王語已是解「震亨」了，孔子又自說長子事。
○ 丘氏富國曰：驚者，卒然遇之而動乎外。懼者，惕然畏之而變於中。
○ 張氏清子曰：出者，即《說卦》「帝出乎震」之謂。主者，即《序卦》「主器莫若長子」之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。
○ 楊氏啓新曰：乾者自強而已矣，而曰惕。震者動而已矣，而曰懼。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。
艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。
【本義】此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。
【程傳】艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃其道之光明也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。
【集說】
○ 程子曰：「時止則止，時行則行」，時行對時止而言，亦止其所也。動靜不失其時，皆止其所也。
○ 張子曰：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。
○ 《朱子語類》云：「時止則止，時行則行」，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。
○ 問艮之象何以為光明。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發是也。
【案】釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端。時止則止，則，所謂「艮其背不獲其身」也。「時行則行」，則所謂「行其庭不見其人」也。
艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。
【本義】此釋卦辭，易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與則內不見己，外不見人，而无咎矣。晁氏云：艮其止，當依卦辭作背。
【程傳】艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，則无可止之理。夫子曰：於止知其所止，謂當止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各於其所而已。上下敵應，以卦才言也。上下二體以敵相應，无相與之義。陰陽相應，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為艮其背，止之義也。相背故不獲其身不見其人，是以能止，能止則无咎也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：易背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也。艮其止，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所也」。凡應者一陰一陽，二體不敵，今上下之位，爻皆峙敵，不相交與，故曰「上下敵應，不相與也」。然八純之卦，皆六爻不應，何獨於此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。
○ 蘇氏軾曰：「艮其止，止其所也」，此所以「不獲其身」也。「上下敵應，不相與也」，此所以「行其庭，不見其人」也。
○ 《朱子語類》云：「艮其止止其所也」，上句止字，便是背字。故下文便繼之云「是以不獲其身」，更不再言艮其背也。下句止字，是解艮字，所字是解背字。蓋云止於所當止也，艮其背是止於止。行其庭不見其人，是止於動。故曰：時止則止，時行則行。
○ 又云「艮其背」了，靜時不獲其身，動時不見其人，所以《彖辭傳》中說「是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也」。周先生所以說定之以仁義中正而主靜。
○ 項氏安世曰：卦辭為艮其背，傳為艮其止。晁氏說之曰：《傳》亦當為「良其背」。自王弼以前，無艮其止之說。今案：古文背字為北，有訛為止字之理。
○ 胡氏炳文曰：不獲其身以下三句，皆從背說，背則自視不獲其身，行其庭則不見其人。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動亦定也。
【案】此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽上陰下，止其所也。以爻位言，陰陽無應，不相與也。艮其背內兼此二義，故其止所者，為不獲其身。不相與者，為不見其人。孔氏所謂卦既止而不交，爻又峙而不應者，極為得之。
漸之進也，女歸吉也。
【本義】之字疑衍，或是漸字。
【程傳】如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進亦然。
【集說】
○ 郭氏雍曰：《傳》言漸之進，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進之道，獨女歸有漸存焉耳。
○ 毛氏璞曰：易未有一義明兩卦者，晉進也，漸亦進，何也？漸非進，以漸而進耳。
【案】曰「漸之進也」，以別於晉之進，升之進也。
進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。
【本義】以卦變釋利貞之意，蓋此卦之變，自渙而來。九進居三，自旅而來，九進居五，皆為得位之正。
【程傳】漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進得位之義。以正道而進，可以正邦國至於天下也。凡進於事，進於德，進於位，莫不皆當以正也。
【集說】
○ 梁氏寅曰：卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。進得位，以位言。進以正，以道言。
【案】梁氏之說得之，蓋進得位，以卦位言。進以正，以人事言。在卦為得位者，在人事即是得正也。正邦，亦只是申有功之意。易卦中四爻得位者，既濟曰「定也」，家人曰「正家而天下定矣」，蹇、漸皆曰「以正邦也」。蓋董子正朝廷以正百官，正百官以正萬民之意也。
其位剛得中也。
【本義】以卦體言，謂九五。
【程傳】上云「進得位往有功也」，統言陰陽得位，是以進而有功。復云「其位剛得中也」，所謂位者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。
【集說】
○ 梁氏寅曰：上言進得位，以自二至五四爻言之也。此又言其位剛得中，以九五言之也。
止而巽，動不窮也。
【本義】以卦德言，漸進之義。
【程傳】內艮止，外巽順。止為安靜之象，巽為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在漸之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。
【集說】
○ 吳氏曰慎曰：止而巽，終是進。但進以漸，故卦名為漸。若巽而止，則終於止而事壞亂矣，故卦名為蠱。內外先後之辨，不可易也。
【案】剛得中，止而巽，又就中四爻內特舉九五與卦德，申女歸、利貞之義。節卦說以行險，當位中正同。
歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。
【本義】釋卦名義也。歸者女之終。生育者，人之始。
【程傳】一陰一陽之謂道，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。歸妹，女歸於男也，故云天地之大義也。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象，天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始。相續不窮，是人之終始也。
【集說】
○ 項氏安世曰：有男女然後有夫婦，天地之大義也。有夫婦然後有父子，人之終始也。
【案】將言歸妹之凶，而先言其本天地之大義，猶姤言柔遇剛之失，而又推本於天地相遇之正也。由此言之，陰陽原不可以相無，而惟當慎之始，以防其敝者，是易之道也。
說以動，所歸妹也。
【本義】又以卦德言之。
【集說】
○ 鄭氏汝諧曰：長男居上，少女居下，以女下男也。少女說以動，而又先下於男，其所歸者妹，故以征則凶，且无攸利。
【案】卦德說以動，則與咸之止而說者異矣。卦象女先於男，是所欲歸者妹也。又以少女從長男，是所歸者乃妹也。所歸妹一句兼此二意，可見其失於禮，又愆於義也。夫說以動，則徇乎情。所歸妹，則不能止乎禮義。此卦之所以凶乎。《本義》以卦德言之，實則兼卦德卦象在內。
征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。
【本義】又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。
【程傳】以二體釋歸妹之義。男女相感說而動者，少女之事，故以說而動，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以說而動，安有不失正者，不唯位不當也，又有乘剛之過。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如恒是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如歸妹之乘剛是也。所以凶，无所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪无所不至，傷身敗德，豈人理哉，歸妹之所以凶也。
【集說】
○ 陸氏希聲曰：易以咸、恒為夫婦之道，漸、歸妹為夫婦之義。漸四爻得正，故女歸吉。歸妹四爻失正，故征凶。
○ 吳氏曰慎曰：卦以少女從長男，則非其配偶。說以動，則恣情縱慾。中爻不正，則陰陽皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其凶也。然四者又以說以動為重。
【案】中四爻皆失正位者，除未濟外，惟睽、解及此卦，而家人、睽、漸、歸妹，皆言男女之道者也。家人以得位而正，故睽以失位而乖，漸以得位而吉，故歸妹以失位而凶也，他卦有柔乘剛而義與歸妹不同者，義與卦變。
豐，大也。明以動，故豐。
【本義】以卦德釋卦名義。
【程傳】豐者，盛大之義。離明而震動，明動相資而成豐大也。
【集說】
○ 楊氏簡曰：以明而動，故豐故亨。以昏而動，則反是矣。
【案】明以動故豐，亦非正釋名義，乃推明其所以致豐之故，以起釋辭之端，與壯、萃同。以字與而字不同，而字有兩意，以字只是一意，重在首字。如以剛而動，所以致壯，可見處壯者之必貞也。以順而說，所以致聚，可見處萃者之必順也。以明而動，所以致豐。可見處豐者之必明也。卦爻之義，皆欲其明而防其昏，故《傳》先發此義，以示玩辭之要。
王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。
【本義】釋卦辭。
【程傳】王者有四海之廣，兆民之眾，極天下之大也。故豐大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦當大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既眾，當憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，則可勿憂矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。
【集說】
○ 吳氏曰慎曰：所以宜日中者，恐日中則昃也。照天下，日中時。昃，日中後。
日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
【本義】此又發明卦辭外意，言不可過中也。
【程傳】既言豐盛之至，復言其難常以為誡也。日中盛極，則當昃昳。月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時消息，況人與鬼神乎！盈虛，謂盛衰。消息，謂進退。天地之運，亦隨時進退也。鬼神，謂造化之迹。於萬物盛衰可見其消息也，於豐盛之時而為此誡，欲其守中不至過盛。處豐之道，豈易也哉！
【集說】
○ 孔氏穎達曰：先陳天地，後言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。日月先天地者，承上「宜日中」之文。遂言其昃食，因舉日月以對。然後并陳天地，作文之體也。
○ 《朱子語類》云：豐卦《彖》許多言語，其實只在日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息數語上，這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得。不然，便是偃仆傾壞了。
○ 問鬼神者造化之迹，然天地盈虛，即是造化之迹矣，而復言鬼神何耶？曰：天地舉全體而言，鬼神指其功用之迹，似有人所為者。
○ 毛氏璞曰：豐，大也，亦盈也。惟有道者明德若不足，未嘗中，故不昃。未嘗盈，故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。
○ 林氏希元曰：卦辭「勿憂宜日中」，所以然處未之及，此方言之以補卦辭之所未及，故曰發明卦辭外意，言辭外之意也。雖曰辭外之意，然實有此意，但辭不及耳。
【案】林氏之說得之，朱子釋彖辭：爾曰盛極當衰也。
旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。
【本義】以卦體卦德釋卦辭。
【程傳】六上居五，柔得中乎外也。麗乎上下之剛，順乎剛也。下艮止，上離麗，止而麗於明也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以小亨。得旅之貞正而吉也。旅困之時，非陽剛中正有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得處旅之道。
【集說】
○ 王氏宗傳曰：用剛非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可過也，故莫尚乎得中。
○ 以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰「柔得中乎外而順乎剛」。
【案】處旅之道，審幾度勢，貴於明也。待人接物，亦貴於明也。然明不可以獨用，故必以止靜為本而明麗焉，與晉、睽之主於順說者同。
旅之時義大矣哉！
【本義】旅之時為難處。
【程傳】天下之事，當隨時各適其宜。而旅為難處，故稱其時義之大。
【集說】
○ 俞氏琰曰：旅之時最難處，旅之義不可不知。蓋其亨雖小，其時義則大。聖人小其亨而大其時義，非大旅也，大其處旅之道也。
○ 錢氏一本曰：難處者，旅之時。難盡者，旅之義，或以旅興，或以旅喪，所關甚大。
重巽以申命。
【本義】釋卦義也，巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。
【程傳】重巽者，上下皆巽也。上順道以出命，下奉命而順從，上下皆順，重巽之象也。又重為重複之義，君子體重巽之義，以申復其命令。申，重復也，丁寧之謂也。
【集說】
○ 石氏介曰：巽者齊也，齊者申之以命令。
○ 朱氏震曰：巽為風，風者天之號令也，故巽為命。內巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之於申命。先儒謂不違其令，命乃行也。
○ 《朱子語類》問：申字是兩番降命令否？曰：非也，只是丁寧反復說便是申命。巽風也，風之吹物，無處不入，無物不鼓動，詔令之入人，淪膚浹髓，亦如風之動物也。
○ 俞氏琰曰：巽之取象，在天為風，在人君為命。風者天之號令，其入物也，無不至。命者人君之號令，其入人也，亦無不至。
【案】頒發號令以象天之風聲，是已，然須知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，則必清問於下而察之周，告誡於上而行之切，此其所以申命也。蓋始則入民情之隱，而散其不善者，終乃入人心之深，而動其善者。
剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見大人。
【本義】以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。
【程傳】以卦才言也。陽剛居巽而得中正，巽順於中正之道也。陽性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽順於剛。其才如是，雖內柔可以小亨也。巽順之道，无往不能入，故利有攸往。巽順雖善道，必知所從。能巽順於陽剛中正之大人則為利，故利見大人也。如五二之陽剛中正，大人也。巽順不於大人，未必不為過也。
【集說】
○ 胡氏瑗曰：利見大有德之人，以果斷而決白之，然後所申之命令，所行之事，施之於人，莫有不順之者。如風之及於物，罔有不入者也。
○ 朱氏震曰：剛巽乎中正，則所施當乎人心。是以志行乎上下。柔皆順乎剛，則物無違者。大人者九五，剛巽乎中正者也。
○ 李氏舜臣曰：柔順乎剛，剛巽乎中正者，所以為巽之體也。若徒以一陰潛伏謂之為巽，而不究乎陰畫在二陽之下，有順乎陽剛之象，陽畫在二五之位，有巽乎中正之德，則巽之所以致亨者不可得而見矣。利見大人者，蓋指二五以陽剛之畫處中正之位，而初四二隂出而順從之，乃所以為利也。
○ 項氏安世曰：以卦體言之，重巽以申命是小亨也。以九五言之，剛巽乎中正而志行，是利有攸往也。以初六六四言之，柔皆順乎剛，是利見大人也。彖辭與旅相類，皆總陳卦義，而用是以二字結之。
○ 趙氏汝楳曰：卦本乾體，一陰下生，剛有巽之之象，剛巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有順乎剛之象。
○ 何氏楷曰：成卦之主，在初與四，陰始生而陽巽之，二五其最近者也。剛巽乎中正，則不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。
【案】卦義是陰在內而陽入之，非陽在外而陰入之也。陰在內而陽入之者，將以制之也，制之者將以齊之也。剛以中正之德為巽，則能入而制之矣。至於柔皆順剛，則豈有不受其制，而至於不齊者乎？《彖傳》詞義甚明，李氏項氏何氏說皆合經意。
兌，說也。
【本義】釋卦名義。
【集說】
○ 張氏雨若曰：此釋名義類咸，兌者無言之說，以說解兌，兌本為說，特以其說不在言而稱兌耳。
剛中而柔外，說以利貞，足以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
【本義】以卦體釋卦辭而極言之。
【程傳】兌之義說也。一陰居二陽之上，陰說於陽而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。利貞，說之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服无斁，故以之先民，則民心說隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說服為本。故聖人贊其大。
【集說】
○ 王氏弼曰：說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中故利貞，柔外故說亨。
○ 劉氏牧曰：天之所助者順也，人之所助者信也。柔外為順，剛中為信，故得順乎天而應乎人。
○ 呂氏祖謙曰：當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難，惟當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。
渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
【本義】以卦變釋卦辭。
【程傳】渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當渙而比，其義相通。同五，乃從中也，當渙之時而守其中，則不至於離散，故能亨也。
【集說】
○ 王氏弼曰：二以剛來居內則不窮於險，四以柔得位乎外而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖。是以亨也。
○ 孔氏穎達曰：此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能釋險難而致亨通。
○ 馮氏椅曰：以二四往來明卦義，不窮、上同明亨。剛來不窮，即需剛健不陷，義不困窮之象。
○ 林氏希元曰：柔得位乎外而上同，是六四之柔得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以濟渙矣，故亨。《本義》已定，《語錄》雖謂未穩而未及更改。
【案】「剛來而不窮」者，固其本也。「柔得位乎外而上同」者，致其用也。固本則保聚有其基，致用則聯屬有其具。
王假有廟，王乃在中也。
【本義】中，謂廟中。
【程傳】「王假有廟」之義，在萃卦詳矣，天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心斯得民矣。」享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道无大於此，故云。至於有廟，拯渙之道極於此也。
【集說】
○ 何氏楷曰：「王乃在中」者，非在廟中之謂。王者之心，渾然在中。則不薦之孚，直有出於儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。
利涉大川，乘木有功也。
【程傳】治渙之道，當濟於險難。而卦有乘木濟川之象，上巽木也。下坎水，大川也。利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也。涉則有濟渙之功，卦有是義有是象也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：易以巽言「利涉大川」者三，皆以木言。益曰「木道乃行」，中孚曰「乘木舟虛」，渙曰「乘木有功也」。十三卦「舟楫之利」，獨取諸渙，亦以此也。
【案】王乃在中，謂九五居中，便含至誠感格之意。乘木有功，謂木在水上，便含濟險有具之意。
節，亨，剛柔分而剛得中。
【本義】以卦體釋卦辭。
【程傳】節之道，自有亨義，事有節則能亨也。 又卦之才， 剛柔分處，剛得中而不過，亦所以為節，所以能亨也。
【集說】
○ 趙氏玉泉曰：統觀全體，而剛柔適均，則剛以濟柔，柔以濟剛，一張一弛，惟其稱也。析觀二體，而二五得中，則不失之過，不失之不及。一損一益，惟其宜也。由是以制數度而隆殺皆中，以議德行而進反皆中，此節之所以亨也。
苦節不可貞，其道窮也。
【本義】又以理言。
【程傳】節至於極而苦，則不可堅固常守，其道已窮極也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：若以苦節為正，則其道困窮。
○ 吳氏應回曰：中節則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。剛得中而能節，乃為九五之甘。柔失中而過節，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。
○ 俞氏炎曰：凡物過節則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆謂之苦。節而苦，則非通行之道，故曰其道窮也。
○ 黃氏淳耀曰：合於中，即甘即亨。失其中，即苦即窮。苦與甘反，窮與亨反。
說以行險，當位以節，中正以通。
【本義】又以卦德卦體言之，當位中正，指五。又坎為通。
【程傳】以卦才言也。內兌外坎，說以行險也。人於所說則不知已，遇艱險則思止，方說而止，為節之義。當位以節，五居尊，當位也。在澤上，有節也。當位而以節，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：更就二體及四五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。
○ 林氏希元曰：九五陽剛居尊，當位以主節於上。而所節者得其中正，是可以通行於天下。
【案】說以行險，先儒說義未明。蓋節有阻塞難行之象，所謂險也。而其所以亨者，則以其有安適之善，而無拘迫之苦，所謂說也。當位以位言，中正以德言。當位則有節天下之權，中正則能通天下之志。此三句，當依孔氏，為總申彖辭之義。說則不苦，而通則不窮矣。蓋上文既以全卦之善言之，此又專主九五及卦德以申之，正與漸卦同例。
天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
【本義】極言節道。
【程傳】推言節之道，天地有節，故能成四時，无節則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人欲之無窮也，苟非節以制度，則侈肆至於傷財害民矣。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。
○ 吳氏曰慎曰：革曰「天地革而四時成」，此曰「天地節而四時成」。限止之謂節，改易之謂革。節淺而革深，節先而革後。四時舉其大者言之，天地之化，刻刻相節，時時相革。
中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
【本義】以卦體卦德釋卦名義。
【程傳】二柔在內，中虛為誠之象。二剛得上下體之中，中實為孚之象。卦所以為中孚也。說而巽，以二體言卦之用也。上巽下說，為上至誠以順巽於下，下有孚以說從其上。如是，其孚乃能化於邦國也。若人不說從，或違拂事理，豈能化天下乎？
【集說】
○ 張子曰：孚者，覆乳之象也。夫覆乳者必剛外而柔內。雖柔內，非陽則不生，故剛得中而為孚也。
○ 王氏宗傳曰：以成卦觀之，在二體則為中實，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害於信者也。中不實則無所主，無所主則又失其信矣，故曰中孚。
【案】柔在內而剛得中，其義甚精，非柔在內則中不虛矣，非剛得中則中又不實矣。地至虛也，然惟陰中有陽，故受天氣而生物。月至虛也，然惟水陰根陽，故受日光而發照。物之雌牝，受陽精而胎化者亦然。此卦之名，所以取於乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴其中有物，窈兮冥其中有精，真精之中，其中有信。蓋見及此也。
○ 又案：无妄，天德也。天德實，實則虛矣，故曰无妄。言其虛也。中孚地德也，地德虛，虛則實矣，故曰中孚，言其實也。惟无妄之主於虛也，故六爻之義，皆貴乎無謀望作為之私，反是則有妄矣。惟中孚之主於實也，故六爻之義，皆貴乎有誠心實德之積，反是則非孚矣。二卦之義，實相表裏。
豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。
【本義】以卦象言。
【程傳】信能及於豚魚，通道至矣，所以吉也。以中孚涉險難，其利如乘木濟用而以虛舟也。舟虛則无沈覆之患，卦虛中，為虛舟之象。
【集說】
○ 王氏弼曰：用中孚以涉難，若乘木舟虛也。
○ 鄭氏湘卿曰：仁及草木，言草木難仁也。誠動金石，言金石難誠也。信及豚魚，言豚魚難信也。
○ 蔡氏清曰：木在澤上，既為乘木之象，外實內虛，又為舟虛之象。
○ 吳氏曰慎曰：豚魚吉，蓋信及豚魚者之吉，非豚魚吉也。故在卦辭不可以「豚魚吉」三字為句，當以「中孚豚魚」為讀。《彖傳》「信及豚魚」，即「中孚豚魚」也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
【程傳】中孚而貞，則應乎天矣。天之道，孚貞而已。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：天道不容偽。
小過，小者過而亨也。
【本義】以卦體釋卦名義與其辭。
【程傳】陽大陰小，陰得位，剛失位而不中，是小者過也，故為小事過。過之小小者與小事有時而當過，過之亦小，故為小過。事固有待過而後能亨者，過之所以能亨也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：順時矯俗，雖過而通。
○ 朱氏震曰：小過，小者過也。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣，故曰「小者過而亨也」。
○ 王氏宗傳曰：言以過故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂過乎恭、過乎哀、過乎儉是也，不有所過，安能亨哉？故曰「小者過而亨也」。
【案】此釋義，與遯而亨也同。遯非得已之事，然必遯而後亨。小過亦非得已之事，然必過而後亨，故其釋義同也。
過以利貞，與時行也。
【程傳】過而利於貞，謂與時行也。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：《彖》之所謂利貞，即《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。
○ 朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以小過者，時而已，故曰「過以利貞，與時行也」。
○ 蔡氏淵曰：與時行，謂隨小過之時而用其正也。
○ 龔氏煥曰：道貴得中，過非所尚，然隨時之宜，施當其可則過也，乃所以為中也，故曰「過以利貞，與時行也」。與時行而不失其貞，則過非過矣。
柔得中，是以小事吉也。
【本義】以二五言。
剛失位而不中，是以不可大事也。
【本義】以三四言。
【程傳】小過之道，於小事有過則吉者，而《彖》以卦才言吉義。柔得中，二五居中也。陰柔得位，能致小事吉耳，不能濟大事也。剛失位而不中，是以不可大事，大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以不可大事。小過之時，自不可大事，而卦才又不堪大事，與時合也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：柔順之人能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰小事吉也。剛健之人能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰不可大事也。
○ 朱氏震曰：於小事有過而不失其正則吉，柔得中也。作大事非剛得位得中不能濟，失位則無所用其剛，不中則才過乎剛。是以小過之時，不可作大事也。
○ 胡氏炳文曰：矯天下之枉者，以過為正。然剛過而中為大過，柔得中為小過，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。
【案】任大事貴剛，取其強毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能矜細勤小也，二者皆因乎時。得中者，適乎時之謂也。此卦柔得中，剛失位而不中。則有行小事適時，而行大事則非其時之象。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
【本義】以卦體言。
【程傳】有飛鳥之象焉，此一句不類《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就飛鳥為義。事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如過恭、過哀、過儉，大過則不可，所以在小過也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也，事之當過者亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。不宜上宜下，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音宜順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。
【集說】
○ 王氏弼曰：施過於不順，凶莫大焉。施過於順，過更變而為吉也。
○ 胡氏瑗曰：四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過行其事以矯世勵俗，必下附人情，亦宜下而不宜上也。
○ 朱氏震曰：上逆也，故不宜上。下順也，故宜下。小過之時，事有時而當過。所以從宜，不可過越已甚，不然必凶也。
○ 俞氏琰曰：遡風而上為逆，隨風而下為順。
○ 方氏時化曰：聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰「飛鳥有遺音」云，遺音如何？言「不宜上宜下大吉」云耳。夫鳥上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實為二陽諷也。
○ 吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽為逆，承陽為順，四陰分居上下，有逆順之象。
【案】四陽居中，則有棟梁之象。四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟梁。修細行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽皆過多也，故謂之大過、小過。事固有過以為中者，無嫌於過也。然必過而不失其中，乃歸於無過，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆於上，不可橈於下也。羽則惡其柔而無立，輕而不戢，故宜就於下，不可颺於上也。大過之《彖》曰「剛過而中」，不橈乎下，斯為剛之中矣。小過之《彖》曰柔得中不宜上宜下，斯為柔之中矣。
既濟，亨，小者亨也。
【本義】濟下疑脫小字。
【集說】
○ 陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處，都只是尋常事，所以說小者亨。
【案】亨小之義，陸氏說善。既濟之時，自然事事亨通。然特其小者爾。聖人之制治保邦也。制度之立，綱紀之修，以為小，而精神之運，心術之動，以為大。故屯難之時而大亨者，以其動乎險中，不敢安寧也。既濟之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。《彖》所以言「初吉終亂」者以此，《象》所以言「思患豫防」者亦以此。
利貞，剛柔正而位當也。
【本義】以卦體言。
【程傳】既濟之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時既濟矣，固宜貞固以守之，卦才剛柔正當其位，當位者其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為既濟也。
【集說】
○ 俞氏琰曰：三剛三柔，皆正而位皆當。六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。
初吉，柔得中也。
【本義】指六二。
【程傳】二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。
【集說】
○ 梁氏寅曰：既濟柔得中在下卦，則初吉而終亂。以文明已過，而坎險繼之也。未濟柔得中在上卦，則始未濟而終亨，以出乎坎險，而正當文明也。
【案】凡易義以剛中為善，而既濟，未濟皆善柔中者。既濟以內卦為主，至外卦則向乎未濟矣。未濟亦以內卦為主，至外卦則向乎既濟矣。亦猶泰之善在二，而否之善在五。
終止則亂，其道窮也。
【程傳】天下之事，不進則退，无一定之理。濟之終不進而止矣，无常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也，聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而无亂。
【集說】
○ 侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《乾鑿度》曰：既濟、未濟者，所以明戒慎，全王道也。
○ 胡氏瑗曰：天下久治，則人苟安，萬務易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此聖人深戒之辭。
○ 張氏清子曰：卦曰終亂，而《彖》曰終止則亂，非終之能亂也。於其終而有止心，此亂之所由生也。
○ 俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知終止則亂，不止則不亂也。
未濟，亨，柔得中也。
【本義】指六五言。
【程傳】以卦才言也。所以能亨者，以「柔得中」也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處未濟之時可以亨也。
【集說】
○ 蔡氏淵曰；既濟之後必亂，故主在下卦而亨取二。未濟之後必濟，故主在上卦而亨取五。
小狐汔濟，未出中也。濡其尾无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
【程傳】據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如小狐也。既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，无所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應。當未濟而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟。《雜卦》云： 「未濟，男之窮也。」謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。
【集說】
○ 《朱子語類》云：小狐汔濟，汔字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未出坎中。
○ 郭氏鵬海曰：既濟之吉，以柔得中。未濟之亨，亦以柔得中，則敬慎勝也。既濟之亂以終止，未濟之无攸利以不續終，則克終難也。既濟之貞以剛柔正，未濟之可濟以剛柔應，則交濟之功也。既曰柔得中，而又有不續終之戒，可見濟事无可輕忽之時。既曰不當位，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之事。
○ 吳氏曰慎曰：既濟曰終止則亂，此曰无攸利不續終也，蓋事之既濟而生亂，與未濟而無終者，皆一念之怠為之，君子是以貴自強不息。