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44. 
姤卦 巽下乾上
【程傳】姤《序卦》：「夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。」決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇，姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者，萬物也，風之行无不經觸，乃遇之象。又一陰始生於下，陰與陽遇也，故為姤。
姤，女壯，勿用取女。
【本義】姤，遇也，決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
【程傳】一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從以成家道。姤乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。姤雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：姤，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名為姤。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚。故戒之曰：此女壯甚，勿用取此女也。
○ 郭氏雍曰：陽至四五而後言壯，姤一陰方長即為壯者，亦見君子小人之情不同也。
○ 馮氏椅曰：古文姤作遘，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為姤，《雜卦》猶是古文，鄭本同。
○ 胡氏炳文曰：女壯諸家皆以為一陰有將盛之漸。《本義》以為一陰當五陽，已有女壯之象。
【案】女壯之義，非以一陰始生於下為壯，亦非以一陰獨當五陽為壯。蓋卦以陰為主，陰而為主，即是壯也。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。
【本義】柅所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而无凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。
【程傳】姤陰始生而將長之卦，一陰生，則長而漸盛。陰長則陽消，小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物，金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。豕，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。陰微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗无害君子之心。防於微，則无能為矣。
【集說】
○ 丘氏富國曰：姤之所以為姤者在此一爻。一陰始生，非以金柅繫之，則柔道何所牽制而不敢進，繫之所以防之也。
○ 胡氏炳文曰：彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故於女為壯。爻指一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故於豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。
【案】一陰窮於上，眾以為無凶矣。而曰終有凶，防其後之辭也。一陰伏於下，眾未覺其凶矣。而曰見凶，察於先之辭也。陰陽消息，循環無端。能察於先，即所以防其後，能防其後，即所以察於先也。
九二，包有魚，无咎，不利賓。
【本義】魚，陰物，二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以无咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。
【程傳】姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠。然初之陰柔，群陽在上，而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，陰物之美者，陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為无咎矣。賓，外來者也。不利賓，包苴之魚，豈能及賓。謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。
【集說】
○ 陸氏希聲曰：不正之陰，與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及於外。
○ 李氏開曰：剝之貫魚，姤之包有魚，皆能制陰者也。
○ 胡氏炳文曰：包，如包苴之包，容之於內，而制之使不得逸於外也。
○ 何氏楷曰：包字與繫豕、包瓜同意，古之小人所以亂天下者，往往君子激之也。二曰包有魚，則不視小人為異類，而直以兼容之量包之，既不邇之使近，亦不激之使無所容，其何咎焉。
【案】制陰之義，不取諸九四之相應，而取諸九二之相比者。陰陽主卦，皆以近比者為親切，而處之又有中有不中焉。故復六四之獨復，亦不如六二休復之為美也。夬五近上，則有莧陸之嫌。姤二比初，獨不以陰邪為累乎。曰：夬之陰，其勢極矣。如病之既劇，如亂之已成，非有以除去之不可。姤則陰始生也，如病將發，如亂初萌，豫防而早冶之，則不至於盛長矣。觀乎不利賓之戒，未嘗不以陰邪之漸馴為諄諄也。《詩》云：「敝笱在梁，其魚魴鰥。齊子歸止，其從如雲。」是不能制之而使及賓之驗矣。
九三，臀无膚，其行次且。厲，无大咎。
【本義】九三過剛不中，下不遇於初，上无應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既无所遇，則无陰邪之傷，故雖危厲而无大咎也。
【程傳】二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之无膚也。處既不安，則當去之。而居姤之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以无大咎也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大也。
【集說】
○ 李氏簡曰：居則臀在下，故困初六言臀。行則臀在中，故夬、姤三四言臀。
【案】臀无膚之義，與夬四同。其行次且，志欲制陰也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然於義則无咎。
九四，包无魚，起凶。
【本義】初六正應，已遇於二，而不及於己，故其象占如此。
【程傳】包者，所裹畜也。魚，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之无魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰：在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，為上而下離，必有凶變。起者，將生之謂，民心既離，難將作矣。
【集說】
○ 吳氏曰慎曰：九三以不遇陰而无大咎，上九以不遇陰而无咎，四則包无魚起凶，何也？蓋初六本其正應，當遇而不遇故也。
【案】四與初正應，當制陰之任者也。然不能制之而為包无魚之象，何也？曰：此與夬之九三同，當決陰制陰之任，而德非中正。故一則剛壯而懷慍怒，一則疾惡而胥絕遠，無包容之量，無制服之方故也。以是爻德，而適犯卦義取女之戒，則其起凶宜矣。《書》曰：寛而有制，有容德乃大。又曰：爾無忿疾于頑。是包有魚无魚之所由分也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
【本義】瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本无而倏有之象也。
【程傳】九五下亦无應，非有遇也。然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者杞也。美實之在下者瓜也，美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內蘊中正之德，充實章美。人君如是，則无有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內積至誠，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道，求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：魚與瓜皆陰物，二與初遇，故包有魚。五與初無相遇之道，猶以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能含晦章美，靜以待之，是雖陰陽消長，時運之常，而造化未有不可回者，姤其將可轉而為復乎。
○ 俞氏琰曰：含即包之謂，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脫，自杞墜地。故曰含章，有隕自天。
○ 林氏希元曰：含章不是全無所事，是用意周密，不動聲色，而自有以消患於方萌也。
【案】五為卦主，而與陰無比應，得卦勿用取女之義也。夫與陰雖無比應，而為卦主，則有制陰之任焉，故極言修德回天之道。
上九，姤其角，吝，无咎。
【本義】角，剛乎上者也。上九以剛居上而无位，不得其遇，故其象占與九三類。
【程傳】至剛而在最上者角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可吝也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故无所歸咎。
【集說】
○ 徐氏幾曰：上九處姤之窮，與初無遇，雖吝，然亦无咎，陰不必遇也。
○ 胡氏炳文曰：九三以剛居下卦之上，於初陰無所遇，故雖厲而无大咎。上九以剛居上卦之上，於初陰亦不得其遇，故雖吝而亦无咎。遇本非正，不遇不足為咎也。
【案】此爻亦與夬初反對，皆與陰絶遠者也。不與陰遇，不能制陰，故可吝。然非其事任也，故无咎。此如避世之士，不能救時而亦身不與亂者也。