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43. 
夬卦 乾下兌上
【程傳】夬《序卦》：「益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。」益之極，必決而後止。理无常益，益而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為夬也。夬者剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之時也。
夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
【本義】夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。
【程傳】小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云「揚于王庭」。孚，信之在中，誠意也。號者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而无備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則无患也，聖人設戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以眾陽之盛，決於一陰，力固有餘。然不可極其剛至於太過，太過乃如蒙上九之為寇也。戎兵者強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也。從戎，尚武也。利有攸往，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。
【集說】
○ 游氏酢曰：揚于王庭，誦言于上也。孚號，誕告于下也。告自邑，自近而及遠也。
○ 胡氏炳文曰：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必揚于王庭，使小人之罪明。以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。復利往，往而為臨為泰為夬也。夬利往，往而為乾也。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無時不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。
【案】以《彖傳》觀之，則揚于王庭者聲罪正辭也。孚號有厲者，警戒危懼也。有厲，不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰揚于王庭矣，則所宣告者眾，而治之務於武斷矣。而又曰「告自邑不利即戎」，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在於自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋「告自邑不利即戎」，是終「孚號有厲」之意，「利有攸往」是終「揚于王庭」之意。
初九，壯于前趾，往不勝，為咎。
【本義】前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。
【程傳】九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯于前進者也。前趾，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故往而不勝，則為咎也。夬之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：大壯之長則為夬，故夬之初九，與大壯之初九無異。
○ 《朱子語類》云：壯于前趾與大壯初爻同，此卦大率似大壯，只爭一畫。
○ 蔡氏清曰：其不勝者，自為不勝也。故曰為咎，明非時勢不利也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
【本義】九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備。而莫夜有戎，亦可无患也。
【程傳】夬者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛。能知戒備，處夬之至善也。內懷兢惕，而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。
【集說】
○ 張子曰：警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。
○ 蘇氏軾曰：莫夜，警也。有戎勿恤，靜也。
○ 王氏申子曰：彖言孚號，而以有厲處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦惕號。蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂，故雖莫夜陰伏之時有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。
○ 吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之「孚號有厲，告自邑，不利即戎」者也，雖莫夜有戎而無憂。
【案】此爻辭有以「惕號莫夜」為句，「有戎勿恤」為句者，言莫夜人所忽也，而猶惕號，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂孚號有厲，不利即戎者也。夫惟無事而惕號，故有事而能勿恤。史稱終日欽欽，如對大敵，及臨陳則志氣安閒，若不欲戰者是也。此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備於九二者，蓋九二遠陰，主於平時，則發孚號告邑不利即戎之義。九五近陰，主於臨事，則發揚于王庭，利有攸往之義，然其為中行中道則一也。
九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。
【本義】頄，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有凶道矣，然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而无所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。
【程傳】爻辭差錯，安定胡公移其文曰：「壯于頄有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，无咎。」亦未安也。當云「壯于頄有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，无咎」。夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有凶之道也。獨行遇雨，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂陰陽和也。君子道長，決去小人之時，而己獨與之和，其非可知，唯君子處斯時則能。夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與當遠絕之，若見濡污有慍惡之色，如此則无過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也 。
【集說】
○ 陸氏希聲曰：當君子之世而應小人，故外有沾污之累，內有慍恨之心。然後獲无咎者，志有存焉。
○ 王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見，壯于頄者也。夬夬者，必乎夬之辭也，應乎上六，疑於污也，故曰若濡。君子之所為，眾人固不識，若濡則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有。
○ 郭氏雍曰：夬與大壯內卦三爻相類，故初九九三言壯。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故大壯曰「小人用壯，君子用罔」。而此曰「壯于頄有凶，君子夬夬」是也。以小人用壯言之，則知壯于頄者，小人之事也，是以凶也。唯君子明夬夬之義，則終无咎矣。
○ 《朱子語類》云：君子之去小人，不必悻悻然見於面目。至於遇雨而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得无咎也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象。故壯于頄則有凶，而和柔以去之乃无咎。
○ 蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類之慍，終必能決之而无咎。不愈於壯于頄而有凶乎，此所以貴於決而和也。
○ 何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上於天，故稱雨。以其適值而非本心也，故稱遇。本非濡也，而迹類之，故稱若。或觀其跡而不察其心也，故稱有慍。
九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
【本義】以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。
【程傳】臀无膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊悔亡，羊者群行之物。牽者，挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。
【集說】
○ 方氏應祥曰：牽羊之說，《本義》謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象。若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄有凶之意。
【案】臀者與陰相背之物也。夬四姤三，皆與陰連體而相背，故皆以臀為象。夫相背則勢猶相遠，緩以處之，可也。若臀有膚則能安坐矣。臀无膚，喻四之不能安坐也。不能安坐，故次且而欲進，所以然者，不能自制其剛壯故也。苟能制其剛壯如牽羊，然則可亡其悔，特恐當此時也，聞持重之言而不信耳。聖人於占戒之外，又設為反辭者，凡人有所憂畏瞻慮，則受警戒也。易時之可為，勢之可乘，一則恐失事機，二則恐犯眾議，是以聞言而多不信也。牽羊方氏說善。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
【本義】莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則无咎矣。戒占者當如是也。
【程傳】五雖剛陽中正居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如莧陸然，則於其中行之德為无咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於中行无過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，莧陸為易斷，故取為象。
【集說】
○ 鄭氏汝諧曰：莧陸，本草云：一名商陸，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生。小人之類難絕如此。
○ 《朱子語類》云：莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者草陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。
○ 項氏安世曰：夬夬者，重夬也。當夬者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以夬夬明之。三謂之遇雨，五謂之莧陸，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。
【案】此言莧陸夬夬，猶姤言包瓜，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也以中行，柔之用兼濟也。
上六，无號，終有凶。
【本義】陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，无所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
【程傳】陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云无用號咷畏懼，終必有凶也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：无號者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。
○ 楊氏簡曰：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號。則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終於凶。
○ 蔣氏悌生曰：易為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說，似為小人謀，恐只依卦辭「孚號有厲」之意。言雖是五陽決去，一陰尚存，為君子之計。苟或默然養禍，則其終必致凶。聖人之情，何嘗慮小人有凶也。
【總論】徐氏幾曰：夬，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無所不至。
○ 龔氏煥曰：夬卦似大壯，故諸爻多與大壯相似，初之壯于趾，三之壯于頄之類是也。夬以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。
【案】夬之與壯，前三爻全相類，是已。後三爻先儒未詳說，須知壯之當前者四也，夬之當前者五也，故壯四之藩決，即夬五之夬夬。若壯之六五，則壯已過，而非用壯之時。夬之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故壯五之喪羊，即夬四之牽羊也。若壯上之艱，夬上之號，則戒之始終不忘危懼而已。壯不如夬之盛，故猶曰不能遂。夬則可以遂矣，然其危懼之心同也。