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33. 
遯卦 艮下乾上
【程傳】遯《序卦》：「恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。 」夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。
遯，亨，小利貞。
【本義】遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遯，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長於下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。
【程傳】遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，无必同也。陰柔方長而末至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。
【集說】
○ 朱子《易說》問：遯小利貞，《本義》謂小人也。案：易中小字，未有以為小人者，如「小利有攸往」，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依經而存傳耳。
【案】「小利貞」之義，傳義說各不同，據易例則似傳說為長。蓋至於三隂之否則直曰不利君子貞矣。遯猶未至於否，但當遜避以善處之，不可過甚以激成其勢，故曰小利貞也。
初六，遯尾厲，勿用有攸往。
【本義】遯而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
【程傳】它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾。尾在後之物也，遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者，易於晦藏，往既有危，不若不往之无災也。
【集說】
○ 陸氏績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰遯尾也。避難當在前而在後，故厲。往則與災難會，故勿用有攸往。
○ 孔氏穎達曰：遯尾厲者為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之。而最在卦內，是遯之為後，故曰遯尾厲也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。
○ 《朱子語類》問：「遯尾厲，勿用有攸往」者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已後矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。
○ 王氏申子曰：遯，往遯也，故遯以初為後，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在後，危厲之象也。既已處後，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則危厲益甚矣。
○ 楊氏啓新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆遯爻，則發遯義也。
【案】易例多取初爻為居先，何獨遯而取在後之義？曰：因卦義而變者也。初於序則先，然於位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在後者乎？或曰：明夷之初九居內，何以為先幾乎？曰：明夷則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與遯之義，正相反也。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
【本義】以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。
【程傳】二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色。牛，順物。革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執係之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遯之時，故極言之。
【集說】
○ 吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。
○ 龔氏煥曰：五爻皆言遯，惟六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。
○ 蔡氏清曰：就隱遯上說，如何見是中順？蓋收斂其德，不形於外，不危言激論，不矯矯伸節，惟知自守而已。此之謂中順。
【附錄】孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？惟有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。
【案】此爻傳義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程傳之說。謂六二為五正應，如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去。執，如《雅》詩「執我仇仇」之「執」，於經文執之兩字語氣，亦自恰合也，故並存其說。
九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。
【本義】下比二陰，當遯而有所係之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。
【程傳】陽志說陰，三與二切比係乎二者也。遯貴速而遠，有所係累，則安能速且遠也？害於遯矣，故為有疾也。遯而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，係戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為无咎矣。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：九三無應於上，與二相比，處遯之世而意有所係，故曰係遯。遯之為義，宜遠小人。既係於陰，即是有疾憊而致危厲也。親於所近，係在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰畜臣妾吉。
○ 胡氏瑗曰：為遯之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。畜臣妾吉者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。
○ 蘇氏濬曰：畜臣妾吉，示之以待小人之道，見其不可繫也。蓋小人之易親，如臣妾之易以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。
【案】孔子曰：「惟女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當遯之時，有所係而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。
九四，好遯，君子吉，小人否。
【本義】下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。惟自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
【程傳】四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義苟當遯，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有係，故設小人之戒，恐其失於正也。
【集說】
○ 張子曰：有應于陰，不惡而嚴，故曰好遯。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。
○ 朱氏震曰：好者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故吉。否者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所係，故陳小人之戒，以佐君子之決。
【案】好者惡之反也。好遯，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見於其面。正好遯之義也。小人否者，即孟子所謂小丈夫者也。
○ 又案：「君子吉，小人否」，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如泰否之義，謂好遯者，身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之泰，乃小人之否也。此義與剝上小人剝廬之指正同，蓋易雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以「小利貞」為戒小人之辭，似與此意亦合。
九五，嘉遯，貞吉。
【本義】剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則吉矣。
【程傳】九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非无係應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而无私係之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遯時，故云與時行、小利貞，尚有濟遯之意。於爻至五，遯將極矣，故惟以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。
【集說】
○ 龔氏煥曰：嘉遯貞吉，即《彖傳》所謂遯而亨也。五當位而應，與時偕行者也。
【案】此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。
上九，肥遯。无不利。
【本義】以剛陽居卦外，下无係應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。
【程傳】肥者，充大寬裕之意。遯者，惟飄然遠逝。无所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下无所係，是遯之遠而无累，可謂寬綽有餘裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？
【集說】
○ 王氏弼曰：最處外極，無應於內，超然絕去，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯无不利也。
○ 姜氏寶曰：四之好，不如五之嘉。五之嘉，不如上之肥。上與二陰無應無係，故肥。肥者，疾憊之反也。
【總論】項氏安世曰：下三爻艮也，主於止，故為不往，為執革，為係遯。上三爻乾也，主於行，故為好遯，為嘉遯。為肥遯也。