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20. 
觀卦 坤下巽上
【程傳】觀《序卦》：「臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。 」觀所以次臨也。凡觀視於物則為觀，為觀於下則為觀。如樓觀謂之觀者，為觀於下也。人君上觀天道，下觀民俗，則為觀。修德行政，為民瞻仰，則為觀。風行地上，徧觸萬類，周觀之象也。二陽在上，四陰在下，陽剛居尊，為群下所觀仰，觀之義也。在諸爻則唯取觀見，隨時為義也。
觀，盥而不薦，有孚顒若。
【本義】觀者，有以示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊嚴之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者宜如是也。或曰：有孚顒若，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
【程傳】子聞之胡翼之先生曰：君子居上為天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故為天下之觀，當如宗廟之祭，始盥之時，不可如既薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。盥，謂祭祀之始，盥手酌鬱鬯於地，求神之時也。薦，為獻腥獻熟之時也。盥者事之始，人心方盡其精誠，嚴肅之至也。至既薦之後，禮數繁縟，則人心散，而精一不若始盥之時矣。居上者，正其表儀以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散。如既薦之後，則天下之人莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。顒，仰望也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：自上示下曰觀，自下觀上曰觀，故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。
○ 或問：伊川以為灌鬯之初，誠意猶存，至薦羞之後，精意懈怠。《本義》以為，致其潔清而不輕自用，其義不同。曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若云薦羞之後，誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初，猶有誠意，及薦羞之後，皆不成禮矣。問：若爾，則是聖人在上，視聽言動，皆當為天下法，而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？曰：然。
○ 又云：祭祀无不薦者，此是假設來說，薦是用事了，盥是未用事之初。云不薦者，言常持得這誠敬，如盥之意常在。若薦則是用出，用出則纔畢便過了，無復有初意矣。
○ 問：「有孚顒若」承上文「盥而不薦」，蓋致其潔清而不輕自用，則孚信在中而顒然可仰；一說下之人信而仰之，二說孰長？曰：從後說，則合得彖辭下觀而化之義。問：前說似好。曰：當以彖辭為定。
○ 馮氏椅曰：卦疊艮之畫，有門闕重複之象，故取象於觀。
○ 龔氏煥曰：易之名卦，以陽為主。在陽長之卦，固主於陽而言。在陰長之卦，亦主於陽而言。主於陽而言者，所以扶陽也。此四陰之卦，不曰小壯而曰觀也，四陽之卦，有曰大過；四陰之卦，有曰小過者何？陰可以言過，而不可以言壯也。然大過之四陽，過而居中；小過之四陰，過而居外，亦崇陽抑陰之意。
○梁氏寅曰：盥而不薦，設辭，以見其潔清之至而不輕自用耳。猶中庸曰「不動而敬，不言而信」。聖人未嘗不言不動也，而其敬其信則尤在於未言動之時，故聖人之御天下也，其政敎之施民，固無不化矣，而其政敎未施之時，所以化民者，尤有不言之妙焉。蓋其篤恭之極，如臨大祭，而孚誠之念存於中，顒然之容見於外，故下民之望之也，其信從化服，自有不知其然矣。
○ 蔡氏清曰：平庵項氏云：此但以盥而不薦象恭己無為耳。愚謂：恭己二字則說得，無為二字難通。無為者，聖人德盛而民自化，不待有所為，非不輕自用意也。無為豈可用心乎？雖堯舜亦不能自期於無為。至於神道設教而天下服，則是觀之極致，聖人之能事，是則所謂無為者。
○ 林氏希元曰：盥將以薦，豈有不薦之理？曰：盥而不薦，特以明敬常在之意耳。盥而不薦，就祭祀上說，則有孚顒若，亦是就祭祀上說，為觀之意，則在言表。
初六，童觀，小人无咎，君子吝。
【本義】卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見，童觀之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則无咎，君子得之則可羞矣。
【程傳】六以陰柔之質，居遠於陽，是以觀見者淺近，如童稚然，故曰童觀。陽剛中正在上，聖賢之君也，近之則見其道德之盛，所觀深遠，初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。小人，下民也，所見昏淺，不能識君子之道，乃常分也，不是謂之過咎，若君子而如是，則可鄙吝也。
【集說】
○ 王氏弼曰：觀之為義，以所見為美者也，故以近尊為尚，遠之為吝。
六二，窺觀，利女貞。
【本義】陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。
【程傳】二應於五，觀於五也。五剛陽中正之道，非二陰暗柔弱所能觀見也，故但如窺覘之觀耳。窺覘之觀，雖少見而不能甚明也。二既不能明見剛陽中正之道，則利如女子之貞。雖見之不能甚明，而能順從者，女子之道也，在女子為貞也。二既不能明見九五之道，能如女子之順從，則不失中正，乃為利也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：初位陽，故為童。二位陰，故為女。童觀，是茫然無所見，小人日用而不知者也。窺觀，是所見者小而不見全體也。占曰利女貞，則非丈夫之所為可知矣。
六三，觀我生進退。
【本義】我生，我之所行也。六三居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退，占者宜自審也。
【程傳】三居非其位，處順之極，能順時以進退者也。若居當其位，則无進退之義也。觀我生，我之所生，謂動作施為出於己者，觀其所生而隨宜進退，所以處雖非正，而未至失道也。隨時進退，求不失道，故无悔咎，以能順也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：三居下體之極，是有可進之時。又居上體之下，復是可退之地，遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀，時可則進，時不可則退，故曰觀我生進退也。
○ 劉氏牧曰：自觀其道，應於時則進，不應於時則退。
○ 《朱子語類》云：六三之觀我生進退者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否，而為進退。
○ 王氏申子曰：三處下之上，上之下，故有進退之象。君子進退常觀乎時。今不觀乎時而觀我生者，蓋九五方以陽剛中正觀示天下，則時不待觀也，但觀吾之所有以為進退可也。
○ 胡氏炳文曰：他卦三不中，多不善，二居中多善。而觀以遠近為義，故如此。諸爻皆欲觀五，惟近者得之。六四最近，故可決於進。六三上下之間，可進可退之地，故不必觀五，但觀我所為而為之進退。《本義》謂占者宜自審，蓋當進退之際，惟當自審其所為何如耳。
六四，觀國之光，利用賓于王。
【本義】六四最近於五，故有此象，其占為利於朝覲仕進也。
【程傳】觀莫明於近，五以陽剛中正居尊位，聖賢之君也。四切近之，觀見其道，故云觀國之光，觀見國之盛德光輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。四雖陰柔，而巽體居正，切近於五，觀見而能順從者也。利用賓于王，夫聖明在上，則懷抱才德之人。皆願進於朝廷，輔戴之以匡濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓于王朝，效其智力，上輔於君，以施澤天下，故云「利用賓于王」也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於王朝，則謂之賓。
【集說】
○ 劉氏定之曰：九五大君，觀己所為以儀型天下。初居陽而去五遠，所觀不明如童子；二居陰而去五遠，所觀不明如女子。唯四得正而去五近，所觀最明，故曰觀光賓王。蓋諸爻皆就五取義也。
九五，觀我生。君子无咎。
【本義】九五陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也，故戒居此位，得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得无咎也。
【程傳】九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，係乎己而已。觀己之生，若天下之俗，皆君子矣。則是己之所為政化善也，乃无咎矣。若天下之俗，未合君子之道，則是己之所為政治未善，不能免於咎也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而化。我教化善，則天下有君子之風。敎化不善，則天下著小人之俗。故觀民以察我道，有君子之風者，則无咎也
○ 《朱子語類》云：九五之觀我生如觀風俗之媺惡，臣民之從違，可以見自家所施之善惡。
○ 王氏申子曰：五陽剛中正，居尊位以觀天下，此君子之道也。天下皆仰而觀之。在五又當觀己之所行，必一出於君子之道，然後可以立身於無過之地，故曰觀我生，君子无咎。
上九，觀其生，君子无咎。
【本義】上九陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其，小有主賓之異耳。
【程傳】上九以陽剛之德處於上，為下之所觀，而不當位，是賢人君子不在於位，而道德為天下所觀仰者也。觀其生，觀其所生也。謂出於己者，德業行義也，既為天下所觀仰，故自觀其所生，若皆君子矣，則无過咎也，苟未君子，則何以使人觀仰矜式？是其咎也。
【集說】
○ 王氏弼曰：觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得无咎。
【案】上九觀其生，似只是承九五之義而終言之爾。蓋九五正當君位，故曰我。上非君位，而但以君道論之，故曰其。辭與九五無異者，正所以見聖人省身察己，始終如一之心，故《象傳》發明之曰：「志未平也」。
【總論】《朱子語類》問：觀卦陰盛而不言凶咎。曰：此卦取義不同，蓋陰雖盛於下，而九五之君，乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。
○ 問：觀六爻，一爻勝似一爻，豈所居之位愈高，則所見愈大耶？曰：上二爻意自別，下四爻是所據之位愈近，則所見愈親切底意思。