《周易》在春秋時代開始普及於貴族，這時不只筮史和卜官會用《周易》占筮，一些貴族也經常對《周易》相當熟練。
另一種情況是，《周易》似乎也已不再只是占筮之書，而是一本與修身成德有關的書。這表現在兩方面：一是在實際的占筮上，占解的人在引用卦爻辭時會將人倫道德的要求放到經文的詮釋上。二是完全與占筮無關的，直接引用《周易》的卦爻辭和卦象來講論天道與人倫的哲理。
這是易學上的大轉變，一方面易經從史巫通鬼神的決疑儀式，轉變為人倫秩序與天道變化的探索，進而演變成一種天人哲學。二方面，易卦的解釋也變得更重視義理，以及當中「古人之言」所蘊涵的處世哲學與智慧。吉凶判斷退居義理之後，原本在占筮上居於核心重要地位的八卦符號的思維推理傳統，也開始逐漸淡出易學舞台。在後來的發展裡，八卦的方法學，逐漸為陰陽家的推變占侯之學所取代。
春秋時代的這種轉變，也已可看出孔子儒家易的雛形。由此看來，孔子所建構的易學，並不突然。
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周易的普及和儒家易的萌芽
總觀《左傳》與《國語》中記載的卜筮行為，可以看到許多有趣的現象。
無疑的，不管是占卜還是占筮，卜官和史官都是真正的專家。但除了卜官與史官之外，一般的貴族也都能夠輕易使用《周易》來自己占解。甚至在重耳親筮得晉國的卦例裡，司空季子的占解完全不輸筮史，可見《周易》占筮在春秋時代已從史巫普及於貴族之間了。
透過當代考古的發現可確認，古代的占筮法應當不只《周易》一種，而《周禮》記載更有連山、歸藏、周易等三易之法，這三易之法理當也有前朝使用的殷商之易，甚至夏易，但為何《左傳》、《國語》等古籍中所載而確定的占筮法只有《周易》一種？
當中的原因，可能因為《周易》一書有現成的卦爻辭可以馬上知道吉凶，而讓占筮方法變為相當簡便所致，人們不需要像史巫一樣對八卦，甚至天文、觀候有專業的技能就可以開始占筮。而且當中的「古人之言」也讓人有充份的詮釋與發揮空間。這也難怪孔子會說︰「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」要知，孔子可是殷商之後，殷商文化才是他的「根」，他在死前就這麼說：「夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮予夢坐奠兩柱之間，予始殷人也。」由此也可看出文王開始為易卦繫辭，寫成《周易》在中國文化上的影響何其重大了。
細加比對春秋占例之後可以發現，一般貴族在占解的風格與專業上，與卜官和史官有很大的不同，他們多數只是引述經文，再就經文去聯想與發揮。較少能夠像史官和卜官一樣在八卦卦象上去做聯想與推變。像子服惠伯占解坤之比，雖然長篇大論，但也只是在坤六五「黃裳元吉」四個字上在作文章。
其次是占解的複雜度上，一般貴族所做的占解多數只是單純解釋所問事情的成敗吉凶，較少能夠對於事情的更多可能演變做出預測。即使像司空季子占解重耳是否可得晉國的貞屯悔豫，及陳文子占解崔杼娶棠姜的困之大過，都運用到豐富的八卦卦象技巧，但也只是較為單純的解釋所問事情單一事件的吉凶結果而已。對比之下，像田敬仲的觀之否，周史預測到三百多年之後複雜的諸侯國消長，這類占卦的解釋方式通常只有少數史官做得到。另一例子就是晉獻公筮問嫁伯姬，史蘇從歸妹之睽預測到晉國三代君王與秦國之間的複雜發展。
最後是從子服惠伯和穆姜的占解可看出，貴族使用易經的方式或態度開始在改變，一種完全和史巫占筮不一樣的詮釋方式：解卦已經不是一種單純的預測、推變，或稽疑的工具，開始具有修德自省的意味，要求君子要符合卦爻辭所揭示的道德法則，才能夠得到經文中所講的吉應。如子服惠伯解釋坤六五「黃裳元吉」，把黃、裳、元當做得到「吉」的三種道德條件。而穆姜的例子裡，史官只是依照隨卦卦辭「無咎」占斷將會沒事而釋放，但穆姜則分析自己是否符合元亨利貞四德的條件，而自占將死於東宮。
元亨利貞原本是單純的占斷用語，但在穆姜引用的《周易》解釋裡，將這四個字當做道德的要求，因此稱為「四德」，這也是今本《文言傳》中元亨利貞的解釋方式。
除了占解方式的轉變，以下幾個與《周易》有關的故事也可看出，當時《周易》已經成為人們藉以談論天人之道的一本書，並逐漸脫離史巫推變應驗的占筮。特別是春秋時晉國最知名的史官蔡墨如何使用《周易》，更可清楚看出這樣的轉變。
蔡墨與孔子是同一時代的人物，《左傳》中多數稱他為史墨，也曾稱他為蔡史墨，活躍於昭公二十一年至哀公九年之間。雖然古籍文獻當中找不到史墨占解的卦例，但史墨相當喜愛引述《周易》講道理。事實上，史墨既能占卜，又能占夢、占候，還懂天文，而且似乎還相當精準。他還可能是史載最早闡釋五行生剋學說的第一人。這樣一位才學豐富又能預測未來的史官，典籍中卻找不到他利用《周易》占筮的卦例。但更有趣的是，經常可以看到他拿《周易》來講大道理，這是相當值得探索的。
史墨談龍：周易為生活之記載
龍到底只是一種想像中的生物，還是真實存在的生物？
《左傳》中魏獻子與蔡墨的一段對話，為此提出了解釋。蔡墨講了上古人類養龍馴龍的歷史，並提到夏朝皇帝孔甲養龍的故事，還引用《周易》來證明龍在古代一定是很常見的生物，《周易》中才會有如此具體的描繪。而為何在蔡墨的時代就無法看到龍了？這是因為負責的官職早已荒廢。
相關的記載見於《左傳》昭公二九年。並請參考《春秋筮例》系列文章：蔡墨談龍與龍的傳說。
史墨並引用《周易》乾卦還有坤卦的爻辭來證明古代是有龍的，這個説法也相當於為《周易》乾卦的典故來源提出了見解。後世許多易學家往往對於《周易》內容抱持一種看法，認為經文所談名物很多都只是一種「象徵」而已，並非真有實物。但史墨則說「若不朝夕見，誰能物之」，意思是說，《周易》中的記載，一定是先民熟到不能再熟的具體事物，才會寫在裡面的，因此據以佐證說龍是真實存在於古代的生物，不是傳說而已。
魯昭公死於乾侯：史墨談歷史興衰
除了以乾坤兩卦與魏獻子談龍，史墨也曾在其他場合談過《周易》，最值得注意的是，在這些言論裡他也談到一些數理，歷史興衰的道理，甚至談到五行的相剋，比戰國鄒衍創立五德終始說還早。
《左傳》昭公三十二年十二月，流亡在外的魯昭公在晉國乾侯這個地方去世，晉國的趙簡子覺得很奇怪，為何將昭公驅逐在外的季氏還是受到百姓的信任，而且其他諸侯還幫著他們，國君死在國外都沒有人興師問罪？於是趙簡子就請教史墨。
史墨回答說：物體的出生，有兩，有三，有五，有陪貳。所以天就有三辰，地有五行，身體有左右，各有配偶。周王之下有公的輔佐，諸侯下有卿，他們都有貳（按：貳既有兩的意思，也有副、輔佐，備用之義）。上天生下季氏，讓季氏來貳魯侯（即輔佐魯侯，但也作為魯侯的替代），日子夠久了，所以老百姓都信服，這不是很合理嗎。魯國國君世世代代都一直走錯誤的路，而季氏卻是世世代代勤勞在建設，百姓都已經忘了有國君，所以國君客死他鄉，也沒有人在意。所謂的「社稷無常奉，君臣無常位」，自古以來就是如此。所以《詩》這麼說：「高岸為谷，深谷為陵。」從舜到夏、商，這些帝王之後，早就都已經變為庶民了。
接著史墨開始用卦象來評論這個歷史事件：
在《周易》的卦象裡，雷在乾天之上就是大壯卦 ，這就是天道。季友是魯桓公的小兒子，文姜的愛子。文姜有身孕時就問卜了，當時卜人說：「生有嘉聞，其名曰友，為公室輔。」結果小孩出生時如卜人所預料的，手上出現「友」字的紋路，所以就名為「友」了。長大之後對於魯國有相當大的功勞，所以接受了費邑的封賞並成為上卿。一直到季文子，季武子，世世代代都在經營他們的家業，從來沒有荒廢他們舊的功績。魯文公薨，東門襄仲殺了太子姬惡和公子姬視等嫡裔，然後立了庶出的公子俀為魯宣公，從此之後魯國國君就已經失去國家了，政權都在季氏手上。如此已經連續有四代國君，而老百姓都已經不知道有國君了。所以，一國之君，一定要慎重於國器與名位，不可以假託於人。
關於史墨用雷天大壯解釋季氏代魯君，大壯卦震為諸侯，乾為天子，震乘乾，即諸侯在天子之上。若以魯國國內的上下尊卑關係來類比，則是卿大夫在諸侯國君之上，即季氏代魯君。
史墨以渙卦談衛國納賢
《呂氏春秋．召類》有一段史默與趙簡子的故事。這位史默，就是史墨。
趙簡子將攻打衛國，派史默前去觀察敵情，要求他一個月內回來，結果史默一去就是六個月。一回來，趙簡子就問說：「怎麼去～～～～那麼久？」
史默說：想要謀求利益，結果反受其害，那就是不察。今天衛國由蘧伯玉擔任相國，史鰌輔佐他，孔子當賓客，子貢也等待差遣。《周易》說：「渙其群，元吉。」渙就是賢人。群就是眾。元，是吉的源始。「渙其群元吉」就是有很多賢人輔佐的意思。
趙簡子因此而按兵不動。
傳統都把渙解釋為離散，「渙其群」為離散其群的意思。史墨和傳統易學家的解釋完全是相反的，讓人不得其解。「渙」帛書易傳與歸藏作「奐」，《說文》：「奐，取奐也，一曰大也。」帛書《二三子》：「卦曰：『奐亓肝大號。』孔子曰：『奐，大美也。肝言亓內，其內大美，其外必有大聲問。』」此以奐為大美。史墨把渙解釋為賢人，可能就是從大美引申而來。
這個故事在《說苑．奉使》也提到，史墨作史黯，情節大同小異。馬王堆出土的帛書易傳《繆和》也有記載，但劇情及所引經文不同，史墨作史黑。
《繆和》版本是這麼說的：
趙簡子派史黑去勘察衛國，說好三十日回來，結果去了六十天。趙簡子大怒，以為史黑不忠而有異志。
史黑說：您大錯特錯了！衛國讓蘧伯玉擔任相國，子路來輔佐，孔子當賓客，史鰌和子貢也都在那，這五個人，都是能夠治天下的人，今天全都在衛國了…你還要征伐嗎？《周易》就說：「觀國之光，利用賓于王。」
史黑意思似乎是說，他觀看到了衛國之光，所以宜於在衛國當賓客，所以才多留了三十日在那邊好好觀光觀光。
史墨談五行
西元前510年夏天，吳國征伐越國，這也是吳國首次對越國發兵。史墨對這個事件評論說：不用四十年，越國就會擁有吳國了，越國得歲而吳國竟然去征伐他，一定會遭到凶災的。果然，西元前473年，也就是三十七年之後，夫差與晉國爭霸，越王勾踐乘虛而入，大敗吳國，夫差在被流放之後自殺。
在陽虎筮問伐宋救鄭的卦例裡，另外談到當時龜卜得到「水適火」的卜兆，史趙、史墨、史龜一起占解，其中史墨用「水勝火」來解釋，這事發生在魯哀公九年（公元前486年）。
魯昭公三十一年（公元前511年）日食，趙鞅夢見童子裸體在搖擺唱歌，覺得相當詭異，於是找到史墨幫忙解夢。史墨據以預測說，六年後的該月，吳國將攻入楚國的郢都，並以「火勝金」來解釋。
從以上故事可見，史墨不但善於推變占驗，而且天文、占夢、占卜無所不能，全都相當精熟，沒道理一般貴族都會的《周易》占筮他不會用，而且從他經常都能夠隨口引述《周易》來看，他對於《周易》是非常熟悉的，頗有荀子所言「善為易者不占」的風範。但他講那麼多的《周易》，卻都與占筮無關，這是值得玩味之處。
最值得住意的是，史墨可以說是史載應用五行相剋的最早始祖。然而，《左傳》中只見史墨兩次談到五行的相剋：「水勝火」和「火勝金」，另外還談到五行之官，但並未見任何五行相生的原則。
除了史墨，《左傳》中引用《周易》來明人事與講修德之事的，還有很多例子。
伯廖論曼滿無德而貪
宣公六年，鄭國公子曼滿告訴伯廖，想要當卿。
伯廖告訴他人：曼滿這個人無德而貪，《周易》豐 之離 所說的，沒有人比他更貼切了。
隔年，鄭人就殺了曼滿。
豐之離即豐卦上六：「豐其屋，蔀其家。闚其戶，闃其无人。三歲不覿，凶。」這個故事直接以《周易》卦爻辭來論人品格。而曼滿也因無德而貪，而遭致豐卦上六所說的凶應。
知莊子論彘子違命出師
宣公十二年（公元前597年）晉楚兩國之間發生一場邲之戰，在這場戰役之中，楚軍圍攻鄭國，鄭國向晉軍求救。
晉軍準備過河與楚軍對戰前，卻聽聞鄭國已經向楚軍投降。這時候領中軍的荀林父認為應當退兵，做為荀林父副將的彘子卻反對，認為不去救鄭國將有損晉國的霸主地位，因而執意違命過河與楚國一決雌雄。
知莊子就引用《周易》說這支軍隊一定會失敗。
他說：《周易》的師 之臨 ，也就是師卦初六說：「師出以律，否臧，凶。」執行事情，順勢而成就是臧，逆勢而為就是否。群眾散了就是弱（坎為眾，變澤為毀折，因此為眾散之象），河川壅塞變成水澤（師下卦坎為水，初六爻變成澤），有紀律來約束自己，所以說「律」（坎變兌，亦有節制之義。坎為法為律。）。現在紀律不彰，自滿而衰竭，曲折而不整齊，所以就是凶。不行就是臨，有將帥而不服從，有什麼比這還更不行的？這一卦講的就是這件事，如果真的遇到楚軍，一定會失敗。這件事是彘子做主的，雖然他免於戰死而回來，也一定會有很大的罪咎。
這一卦例直接用相對應的卦爻辭來評論人事，結果果然如經文所說，師出不以律而敗亡，凶。
游吉論楚王將死
襄公二十八年，游吉回到鄭國，向子展覆命說：楚王快死了！不整飭國政、修養道德，對於諸侯非常貪心而愚昧，只知滿足自己的私欲。如此下去，想要長久，可能嗎？《周易》在復 之 頤這麼說：「迷復，凶。」講的就是楚王。想要回復到他的願望，但卻放棄了他的根本，結果是要回家卻是無家可歸，這就是所謂的迷復，可能不凶嗎？君上你可以前往，為楚王送終再回來，好讓楚國痛快，楚國恐怕只有近十年的壽命，因為無法安撫諸侯。我們可以休養我們的人民。
復之頤就是復卦上六，爻辭為：「迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶。至于十年不克征。」
游吉雖然只引用了「迷復」，但顯然所覆命的內容，都與復卦上六爻辭有關，例如「以其國君凶」指涉的就是楚王快死了，「至於十年不克征」就是「楚不幾十年」，楚國只剩下近十年時間。
復為回家，也有改過遷善的意思。「迷復」是迷路而無法回家，迷途不知返，意指楚王走錯路，而無法回頭，是國家衰敗之象。這也是直接以卦爻辭來評論人事。《周易》雖是占筮之書，但禍福無門，由人自招。具備吉應的德行，那麼就可得吉。有凶應的相對應行為，那麼就得凶。連續的幾個卦例裡，未揲蓍演卦，直接以卦爻辭來評論相應之人事就可得吉凶。
秦國醫和論晉平公蠱症
魯昭公元年，秦國的醫和被派到晉國幫晉平公看病，說晉平公得的像是「蠱」病，也就是長期沉溺於女色，而腐蝕了他的心志所產生的疾病。
醫和說：你這個病沒法醫治，這是近女色的病，這種病有如蠱，和鬼神與飲食都無關。蠱病就是受到女色的迷惑而喪失了意志。好的臣子都要死了，上天也不保祐。
晉平公說：難道女人不可以親近嗎？
醫和說：「要節制。」接著醫和用五節、六氣、五味、五聲、六疾、六氣，陰陽冷熱等等醫理跟晉平公解說蠱疾的原因，最後說，耽溺於女色就會產生內熱及「蠱」疾，晉平公不節制，又不順應時間來接近女色，所以才有這個病。
醫和幫晉君看完病之後，晉國宰相趙孟跟醫和請教晉君的病況，並問他什麼是蠱？於是醫和引用了《周易》蠱卦 卦象來解釋。
醫和回答說：長久浸淫耽溺於讓人迷惑混亂的事物之中所產生的病就是蠱，就「蠱」這個文字來說，皿上長蟲就是蠱，穀類放久了化為蟲到處飛也叫做蠱，在《周易》，女惑男，風落山，也叫做蠱，這些全都是一樣的。
醫和說的「女惑男，風落山」，就是蠱卦的卦象。女惑男指的是卦象上為少男，下為長女，長女迷惑了少男。風落山指上艮山，下巽風，風吹落而擾亂於山下。
孔子與《周易》：輕占筮而重德義
從子服惠伯及穆姜占筮時對經文解釋方式的轉變，再到史墨及醫和等當時名人把《周易》當做為人處世之義理的寶典，這種轉變到了孔子得到了強化，《周易》逐漸脫離占筮應用，在孔子「集大成」之後也一躍而變為君子成德經世的聖經，讓易經成為一本明天人之道的哲學經典。這也奠定了兩千多年來，易學的經學發展方向。
關於孔子與《周易》可參考：