12. 否卦 (天地否)

　 否卦 (天地否)

否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命无咎，疇離祉。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。（圖：小配）

閉塞不通，溝通不良。吝嗇簡約，婦人之道。

否為閉塞不通，《彖傳》說「天地不交而萬物不通也」，《序卦傳》說「物不可以終通，故受之以否」。

清華簡《別卦》卦名作啚，啚為鄙的古字，卑鄙或吝嗇之義。亦通歰（澀），不滑順之義。依《說文》，啚通嗇，嗇字意思是凡進來的就將他藏起來，所以現在我們形容一個人對於財物只進不出，只納藏而不付出，就是「吝嗇」。

泰本義為滑，而啚為不滑。泰引申為通達，而啚為吝嗇，即不通達。與泰卦比對之後，「啚」似乎比現今的「否」字更像是古卦名的「本尊」，這或許可以用以解釋為何現在「否」卦都讀作「鄙」而不是「缶」。

帛書本卦名作婦，泰卦為小往大來，為通泰、寬裕，此為君子之道。否為大往小來，為婦人、小人之道，引申為閉塞不通，此是就君子的立場而言，然就婦人或小人的立場來說，否卦才是讓其自在而快樂之道，因此卦辭只說「不利君子貞」，而初六之陰爻還說「貞吉亨」，六二甚至說「小人吉，大人否亨」。因此以「婦」為卦名，亦有其道理，更能顯其卦義。

就卦象來看，否卦為乾天陽氣停留在上，坤地陰氣停留在下，天地陰陽之氣無法交流融和，萬物閉塞不通，政亂而人不和之象。這是君子退散，小人得勢，天下混亂的時候，《象傳》說：「天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。」

就卦氣來看，泰為春天一月建寅之卦，主生，萬物茲長繁茂。否卦則是秋天七月建申之卦，主殺，萬物開始凋零。陽氣從復卦之後開始回來（一元復始），一月泰卦為陰陽最為調和的時候（三陽開泰），四月乾卦則是陽氣增長的頂峰，到五月姤卦陰爻回來，女人（小人）開始用事，遯卦陰氣增長，君子開始逃離，到否卦則已是小人當道，陰陽無法交流而天地閉塞。

否卦屬婦女、小人之卦，得否卦，不盡然會萬事不順。小事、私密之事，不需與人溝通、閉門造車之事，是可以有所為的。但如果所問之事為公事，大事，那麼恐怕將閉塞不通，建議最好設法打開溝通之門。例如如果是做人上司的，最好聽聽下面的聲音；為人屬下的，應想辦法表達自己的看法。若能打破上下無法溝通的局面，或可否極泰來。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

閉塞不通，慘無人道的時候，不利於君子的貞定。君子大人離去，小人回來。

否為天地閉塞不通的時候，萬物凋零，天下慘無人道，仁人君子的貞正之道完全不可行。君子離去，小人當道。

匪人即「非人」，不是人，意謂不人道，指時局之亂。帛本作「婦之非人」，家中婦女不是人，言家有惡婦。

「不利君子貞」有兩種解釋，一是五字為完整一句，二是斷為「不利，君子貞」。「不利君子貞」意思是不利於君子的堅定，也就是君子之道不可行。或者不利於君子的卜問。「不利，君子貞」，「不利」為整卦的吉凶判斷。「君子貞」，此時君子當以貞靜為宜，貞靜則有退避隱居之意。兩種說法以前者為佳。

《易經》中凡大皆指陽、君子；小指陰、小人。卦在外為往，離去之義；卦在內為來，歸來之義。大往指三個陽爻離去，喻君子大人退去，正道不行。小來指三個陰爻回來，喻小人、婦女得志。

 

初六，拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

拔茅草的根，一拔就一整串根根相連、牽連而出。貞定則吉而亨通。

就卦氣消長來看，初六是三陰中最先歸來的一爻。就卦之生成來看，初爻也是否卦下體坤卦最先生成的一爻。是坤卦「小來」的首創者，此爻一起，其他陰爻就有如拔茅草一樣，根根相連而同類群起，一人帶頭之後，接下來可見到的將是群起而呼應。

此段爻辭與泰卦初九幾乎一樣，但泰初九言「征吉」，為適於出征；此言「貞吉」，為不宜出征，反而應該貞定。這是因為兩爻陰陽不同。此下體為坤陰，因此以貞定為吉。

傳統多以以棄暗投明來詮釋「拔茅茹，以其彙」，比喻人當慎於始，一旦一開始做對了，接下來將成連鎖效應，同類相牽引而出。《象傳》說：「拔茅貞吉，志在君也。」君指與初六相應的九四，陽為君子，故稱君。初六之所以貞吉，是因為坤陰之道以貞定為吉，其志在於與九四相應，順承與乾陽。此坤卦卦辭所說「利牝馬之貞」、「安貞吉」。

「拔茅茹，以其彙」亦可解釋為：拔茅草做餵馬之草料，取茅草的莖以做草料之用。

茹有多種解釋，王弼認為是茅草相連之狀，虞翻認為是根，《說文》則以茹為餵馬之草料。彙，類也，帛本作「胃」或「」。彙也可解釋作「莖」，則「以其彙」為「以其莖」，意謂拔茅草的根時是從莖部拉起，或者指拔茅草作餵馬之草料，且取茅草之莖以為草料之用。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

《象》曰：大人否亨，不亂群也。

包容而承順，小人吉，大人則閉塞不亨通。

包為包容，承為承載、順承。包承指既包容又承順。六二居下卦之中，為下坤卦的主爻，是代表三個陰爻承載上卦三陽者。《周易》陰下陽上為「承」，陰順於陽，承順之象；反之陰在陽上為「乘」，陰逆於陽，叛逆之象。二為臣位，六居中得位而上應九五，是符合臣道者，因而為吉。然而畢竟此為小人之道，所以大人居此則閉塞不通。否卦本為小人亨通之時，而六二又是三陰爻中唯一得位而中正者，對小人來說乃吉中之吉。

包承也可解釋為「包脀」，脀即俎實，裝於俎中的牲體或豬肉。將俎中之肉包起來以為己用乃小人之行為，小人吉，大人則有失體面。

六三，包羞。

《象》曰：包羞，位不當也。

所包容的是羞恥之事。

羞，羞恥。帛書作「憂」，包憂，為包藏憂心。羞亦可解釋為進獻，或進獻的食物。《周禮》、《禮記》中皆作進獻或所進獻之飲食，如薦羞、膳羞。包羞，將進獻之物包裹起來。《象》曰：「包羞，位不當也。」此亦如六二之包脀，乃小人之行為。

九四，有命无咎，疇離祉。

《象》曰：有命无咎，志行也。

有命令則不會有罪咎，同類可沾附其福祉。

小人之道已消退，君子開始救濟閉塞的時運。然而九四處於多懼又沒有權力的位置，雖然有能力改變局面，但無法主動行事，必需等待來自上面的命令才能行動並免於罪咎。而同伴也將因為九四之志行而共同享受福祉。命令指的是來自九五之君的命令，得到命令而行事則无咎；反之，若無來自君上的命令就行事則有咎。

九四居互體巽卦之中，巽為命令，故曰有命。

疇，類，指同類，同伴。意指後面三個陽。離，與離卦的「離」同義，為麗，附麗、附著的意思。祉，福祉。疇或可解釋作田疇，所治之田地，疇離祉，所治之田可得福祇。疇也可作「誰」，疇離祉變疑問句，誰附得其福祉？總觀爻義，以前兩種解釋為宜，第三種解釋較不通順。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

《繫辭傳》：子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

否道休止，大人吉。但是心中當有國家將亡的警惕，就好比是綁在茂盛但是並不可靠的桑樹上。

否道已經即將結束，小人之道停止滋長，具有陽剛中正之德的君子得以為亂世之中流砥柱。然而否道畢竟還沒結束，眼前太平只是暫時，基礎並不穩固，應當隨時警惕，不可掉以輕心。

休有兩種解釋，一是休息、停止。二是休美，美麗。休否可解釋為否道停止、休止。或解釋作「美麗的否道」，意指這是閉塞的亂世裡難得的美麗時光。帛本作「休婦」，或可解釋作美婦、好婦。因婦好而大人吉，對應於「婦之匪人，不利君子貞」。或者解釋為休掉惡婦，卦辭說「婦之非人」，因而不利君子貞，此爻言將惡婦休離，故大人得吉。

其亡其亡，國君自我警惕國家隨時可能滅亡，應當努力圖強。

繫於苞桑：繫，捆綁、維繫。苞桑有兩個完全相反的解釋，一、苞桑是柔弱的桑樹，繫於苞桑是綁在不牢靠的桑樹，非常危險，眼前的太平，有如綁在茂盛但不堅實的桑樹上一樣的不牢靠。二、苞桑相當穩固，繫於苞桑為綁在穩定牢靠的叢生桑樹上，繫於苞桑是自我激勵，要奮發圖強。兩種解釋當以前者為佳。一者，桑之言喪也，以包桑為喻是告戒有亡國、喪國之危機。古禮中即有以桑來隱喻喪事之習俗。二者「包」在《周易》中的隱喻都是指事物不牢靠，不足以做為穩固的依靠。「苞」為形容桑樹繁茂、茂盛的樣子，又有暗諷事物中看不中用之意。其三，若以反對卦卦理來看，泰九二即否九五，泰九二說「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」，包荒而造成朋亡，那麼繫於苞喪也將導致國亡。其四，《詩．鴇羽》以「集于苞栩」、「集于苞桑」比喻君子處於危苦，而全詩又在說君子苦於征役而無能力奉養父母，因此「繫於苞桑」應解釋為所繫者無以為依靠。

上九，傾否，先否後喜。

《象》曰：否終則傾，何可長也。

傾覆的否道，先是閉塞，最後有喜。

否道已經要結束，正是黎明前的黑暗，否極要泰來的時候。先是閉塞不通，但馬上會否極泰來，喜事來臨。

傾否，否道傾覆。傾為斜，引申為傾覆、終結。泰卦上六為泰道傾覆，說城復於隍，因上爻為一卦的演變結束，物極必反的時候，泰極否來，否極泰來。否卦上九也是閉塞的亂世即將傾覆結束的時候，故曰傾否，《象傳》所說的「否終則傾，何可長也」，言否道不可長。帛本作「頃婦」，頃者頭不正也，頃婦即頭不正之婦。