卷之下
魯卜楚邱占穆子終身
昭公五年傳。
初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之。
莊叔，穆子父得臣也。叔孫穆子，避僑如之難，去而及庚宗［庚宗，魯地］，遇婦人，使私為食而宿焉。適齊，娶於國氏，生孟丙、仲壬，穆嘗夢天壓己，弗勝，顧而見人，黑而上僂，深目而豭喙，號之曰：「牛，助余。」乃勝之。且而皆召其從者，無之。後魯人召之歸，立為卿，得庚宗婦人之子，召而見之，則所夢也。未問其名，號之曰牛，曰：唯。遂使為豎，有寵。長，使為家政。穆子遇疾，豎牛欲亂其室而有之，強與孟丙盟，不可。［欲使從己，孟不肯。］牛讒孟丙而殺之，又強與仲壬盟，不可。復讒而逐之，奔齊。疾急命召仲壬，牛許而不召，且曰：夫子疾病，不欲見人。使寘饋于介而退［寘，置也。介，東西廂］，牛弗進，則置虛命徹［寫器，令空，示若叔孫己食，命去之］，穆子三日不食而卒，實昭四年也。五年，牛立穆之庶子婼而相之，既葬，仲壬至自齊，豎牛攻殺之。昭子［婼也］即位，朝其家眾，曰：豎牛禍叔孫氏，使亂大從，殺嫡立庶，罪莫大焉，必速殺之。豎牛懼，奔齊。孟仲之子，殺諸塞關之外，投其首於寧風之棘上，傳因追遡前事，而述穆子生時之占詞，以為後驗也。
遇明夷 ䷣之謙䷎，
明夷為卦，上坤下離。坤為地，離為日，日為地所掩，而傷其明之象，又坤為陰暗，離為文明，今坤在離上，是陰暗之小人，晦傷文明之君子之象，故名之明夷。謙為卦上坤下艮，坤為地，艮為山。夫地卑下之稱，山地高聳之名，今山在地下，是以山高下地下之象。又坤為柔順，艮為篤實，外柔順而內篤實者，是為謙讓之義，故名之謙。
以示卜楚邱。楚邱曰：是謂明夷，鳥于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
舊本脫自是以下二十五字，蓋考此章文義，引明夷初九爻辭以為己言之證徵，此當先舉其爻辭，後引之釋其占詞，以為一篇之體裁也。先非舉爻辭，後不可得引爻以證己言，猶觀之否之例，其脫也著明也，故今補正焉。
○此明夷初九爻辭，夫明夷，暗主傷明臣君子之時，初九以離體居明夷之初，與六四敵應，此有初九欲上進為六四，見傷而不得進之義。則是為鳥于飛，垂其翼之象。［離為飛鳥，其中一陰為身，外二陽為翼，初為六四見傷，是垂翼之象也。］蓋明臣君子之所行，乃小人之所惡也。明夷，小人得志而害君子之時。君子知幾，義當速去，三日不食。［三言多數，陽爻之象。］言困窮之甚也。猶文王箕子事於紂，然當是之時，唯有退守以安於命而已，茍不計其時，而有攸為，則主人有言，所蔽昧不得遂其志也。［君子于行者，陽爻為進之象，三日不食，有攸往，主人有言者，六四陰暗，敵應乎初九，傷君子之意象。］
此將行，而歸為子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。
此一篇總括之占詞也。此，指穆豹。將行，謂出奔齊。子，指莊叔。歸為子祀，謂歸自齊而為莊叔嗣，以奉其祭祀也。迨其歸國，以讒人入，其名曰牛，而豹寵牛，卻為之餒死也。此占能察箸情，以盡其精微。斡旋爻辭，以演繹其義。擬議卦名與象，以盡其變化。為其活動也。
按：此將行，以鳥于飛，君子于行，言歸為子祀，以其垂翼言。以讒人入，以有攸行，主人有言。言其名曰牛，以純離為牛言。卒以餒死，以三日不食言。
明夷，日也。
此言明夷，日之卦也。夫日進地上曰晉，日入地下曰明夷。此二卦，皆以日之運動名卦，故日為主，地為客。今略客取主，為占用，故曰明夷日也。已下推演日之象義，以承上章，逐條辨之。
日之數十，故有十時，亦當十位。
以一晝夜分十時，以當十干。又十日曰旬，皆以十為紀，故曰日之數十。十位，周位階也。七年傳曰：天有十日，人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皁，皁臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，僕臣臺是也。蓋占意以一晝夜分十時，當十位也。杜註以有食日旦日之言，終以十時當十二時者，恐非也。
自王已下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。
日上，其日中盛明之時，故以當王。其二為公，以當食日。其三為卿，以當旦日。莊叔，亞卿也，故舉王公卿之三，以略其他也。
明夷之謙，明而未融，其當旦乎，故曰「為子祀」。
明夷，日為地所蔽。謙，止於地下之象。此為靈耀未昇天而止於地下，欲明而未融朗之時，故曰其當旦乎。旦日當卿，而莊叔卿也。今筮豹，亦為卿，故曰為子祀。
○按：經文與此章，其義不同。經文取日沒虞淵之義，故曰明入地中。又曰：初登于天，後入于地是也。此章據日將出暘谷之義，故曰明而未融是也。
日之謙，當鳥，故曰「明夷于飛」。
日貴光明，故曰日上其中。今日在地下，其明謙退未融朗，蓋運動往來於空中者，日月星與鳥也。然三光以光明為德，往來於空而無光明者，鳥也。且離為日，又為鳥，離而無光者當鳥。鳥能行于空，故曰明夷鳥于飛，是於豹為將行之義也。
明而未融，故曰「垂其翼」。
明為地所蔽，其明未融，猶鳥欲飛為陰暗見傷，不得飛也，故曰垂其翼。蓋垂翼者，不能遠翔，故知必歸其始也。是於豹為歸為子祀之義也。
象日之動，故曰「君子于行」。
明夷以日為主，說已見于前條。蓋日在地下，為其明未融之象。故爻辭不取明之義，而象其動也。是以初九曰「鳥于飛」，又曰「君子于行」，六二曰「用拯馬壯吉」，九三曰「于南狩，獲其大首」，此皆象日之動以取其義也。蓋前已舉鳥于飛，以當豹出奔之義。再以君子于行，而為出奔之事者，雖似重復，然以爻有是二句，故推演日之象，以釋其辭也。按：爻以暗主傷君子之義，而繫之辭，本義也。此舉日之象以釋其辭，傍義也。
當三在旦，故曰「三日不食」。
卿位在三等，而時當旦，未及食時。非食時，則無可食，故曰「三日不食」，是於豹當卒以餒死之言也。按：爻辭謂三日不食者，以君子為陰暗所蔽，困窮甚之義言，此章以當旦而不至食時之義言也。 ○明夷日也，至三日不食，皆推演日之象，以為首章總括之占徵。已下由古易活法及卦象以證讒人豎牛之言也。
離，火也；艮，山也。離為艮，火焚山，山敗。於人為敗言，敗言為讒，故曰「有攸往，主人有言」，言必讒也。
舊本誤作離為火，今改焉。
按：上已曰「離火也，艮山也」，此舉其大象以釋卦，故下承其句曰「離為艮」，以示離變艮之義［此古易活法也］。下又承此句曰「火焚山，山敗」，其文其義始明也。若作離為火，則旨首「離火也」之句屬贅言。夫「離火也，艮山也」，其以也字者，是所以揭大象以釋卦也。猶「巽風也，乾天也」，「蠱之貞風也，其𠧩山也」之例是也。今謂離為艮者，是所以舉古易活法，以示其占用也。猶風為天，震為土，夫從風之類是也。
○於人為敗言之句，舊誤脫敗字，今補正矣。
按：以「火焚山，山敗」之義推之人事，為敗言，故下承之曰「敗言為讒」，可以見矣。此自上條引爻辭未終，又更其端，以卦象者，以爻無讒人豎牛之義也。故推演卦象，以轉化出讒人豎牛之象也。蓋離為火，艮為山，火焚山之草木，則山為之敗。推諸人事則為敗言，敗言為讒，故曰「有攸往，主人有言」，謂有言者，讒之謂也。蓋君子以慎言行為要，故《繫辭》曰：「君子居其室，出其言善則千里之外應之，況其邇者乎。」「言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」原夫大敗，係行事；小敗，係言語。是故經文謂小敗小傷，以為言猶需訟震，謂有言者是也。
按：此條有敗象，無言象。謂敗言者，由山敗之象，以推及言也。杜註以艮為言，後儒雷同。其說以不能解此條之意也。《大傳》所謂「成言乎艮者」，不知其為助辭，妄據之以謂艮為言者，非也。其餘歷觀經文，無一有以艮為言者，可以見而已。
純離為牛，
純離，重卦之義，不雜餘卦，故曰純。是謂離為火之卦也。蓋離之卦，非直曰牛，推其象以當牛耳，故曰為牛。夫牛體剛健，故能引重致遠。其性柔順，故能隨從於人。今為離之卦，外剛以象牛體，內柔以象其性，是以離彖曰「畜牝牛吉」。顧春秋之時，易象未委曲，故引彖以取牛之象也。
按：晉韓宣子聘魯，觀書於大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：「周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。」蓋謂其易象者，此如《說卦》書也。其書在魯府庫，而未公於世，故宣子見之曰「周禮盡在魯矣」。原夫《易象》古昔稱《八索書》，而聖聖相傳，以為卜筮之秘冊者也乎。夫夫子得諸魯府庫，傳諸後世，以使知卜筮之法，今《說卦》者是也。苟以無如《說卦》書，則不可為卜筮也。［今所傳之《說卦》者，脫簡錯誤，以失夫子之舊矣。可惜乎！《說卦》之命名，疑自漢始，而其名不穩當，姑從舊而已。］由是觀之，欲以其《易象》傳於後世者，自夫子始矣。故楚邱不見易象，引彖以為占詞而已。且夫周公以八卦之離繫之辭，以取牛象者，不少矣。猶无妄六三，大畜六四，遯六二，革初九，旅上九，既濟九五是也。今不取其爻辭，由彖而牽強者，可謂麄踈也。然其占入神者，固所可瞻仰也。
世亂讒勝，勝將適離，故曰「其名曰牛」。
夫聖人在位，則舉忠良，遠讒佞，以安靖國家。故民鼓腹而娛樂矣。蓋所以使國家至壞亂者，以用其讒佞也。今離為讒人，艮為君子，何則？讒人壞亂國家，猶火燒萬物，故以離當小人，艮為篤實，為止於道，故以艮當君子，此自「火焚山山敗」之義轉也。此以自本卦為之卦，復自之卦還本卦之義，而形容火強盛之象，以為讒者敗君子之義，猶火焚山。山為之敗，火獨存也，故曰「勝將適離，離為牛，故曰其名為牛」，是與「震之離，亦離之震」其義粗同。此條專以定理言。凡學者不知定理與窮理，則不可以為占也。定理謂一定不易之理，猶「世亂讒勝」是也。窮理謂臨事推窮其理，猶心易察夜扣門借物非鋤必斧者是也。學著宜以類推之。
謙不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣，故曰「其為子後乎」。
謙為山止於地下而不出於地上，謙遜而不亢象，故曰謙不足。且夫離為飛鳥，二陽為翼，明夷初九為六四所蔽傷，故飛不能遠翔。翼垂下不能高揚廣行，此所以知其不能遠去，必當歸也。故曰「其為子後乎」。是舉爻辭飛垂翼之三字，以結上章「是將行而歸為子祀」之句也。
吾子，亞卿也，抑少不終。
少，虧也。吾子，指莊叔。少不終，指穆豹。言吾子今亞卿，豹亦當卿，故知為子祀。然筮豹遇此卦，故其德有虧，不終天命乎。若能修道進德，必免其凶矣。此以少不終之句，照應上章卒以餒死之句，以為一篇之結尾也。按：此篇與周史占，皆感通於得卦，以發甚深微妙之義也。是占中之變例，而異常例焉。苟非洞徹神易之淵源與神明酬醋者，其孰能與於此乎。
或問：吾子以彖爻為非占辭。然如此篇，四以爻辭為占者，何也？曰：《繫辭》曰「易者象也」，又曰「聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶」，蓋聖人觀象以繫之辭，楚邱亦觀象以為之占，是以其義似不異。然辭由象以設教於君子，占由事以活用其象，故於其意則不仍同矣。原夫於占法也，辭與事合其義則取，不合其義則不取矣。唯占在應其事，照其象。事與象擬議以察來物耳。先儒雖以《周易》為卜筮之書，以彖爻為占斷之辭。然考諸《易經》與此篇，則無有其義矣。猶得屯初九變，不用其爻辭。［《啟蒙》曰：一爻變則以本卦變爻辭占。］遇蠱復不變之卦，不用其彖辭。［又曰：凡卦六爻不變，則占本卦彖辭。］觀六五無出奔之辭，察敬仲出奔齊。明夷初九無牛之辭，知讒人豎牛之名。皆是由窮理與卦象以發微妙之占也。是故《繫辭》曰「占事知來」，又曰「以卜筮者尚其占」。《易經》通篇無一有謂以其辭為占者可以徵矣。後世不知有占者之意味，引此書所徵之辭，不辨窮理，不察意味，妄以彖爻為占辭，欲以往聖教君子之辭占天下至錯之來物，譬猶膠柱而鼓琴，與此篇之占筮，天地懸隔矣。顧楚邱於此占，於无思无為，寂然不動之中，見其爻辭，忽爾有感通得於胸中，知有豹之生涯，與爻辭，其義能契當，故以爻辭為一篇之旨首，以證己占詞也。是先胸中有一篇成說，故取爻辭，逐步立占詞以徵之也，非由爻辭而為占。是故，此篇以意為主，以爻辭為徵，且夫爻辭無讒人豎牛之義，故以卦象插於引爻辭之句中，以為一篇之成說也。由是觀之，此篇與周史占雖似由爻辭為占詞，皆推衍其辭以證己言也。故辭與占似，其言同，而其意實異矣。要在以占者之意為主。斡旋其象，擬議其事而已。學者須勿以辭害其意矣。
或問：吾子以卜筮為謀天意，遷天命，就吉避凶之道。今由此篇推之，豹嘗聞楚邱之占詞，然不能遷其天命，避其凶者，何也？曰：《書》曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」原夫楚邱占豹，為不終天命者，此天作孽也。然而，不能違其孽者，此以不積德慎行也。蓋易為君子謀，為小人不謀，何則？小人遇凶而不能省其過，遇吉而不能全其行，是以凶益凶，吉未必吉。其為小人不謀，不亦宜乎。君子得凶，必改其行。得吉，必慎，是以吉益吉。雖凶，必遷。其為君子謀者，不亦可乎。小人侮聖謨而不畏天命，是以不至身亡名辱者，鮮矣。猶筮崔武子娶東郭姜，南蒯將有事者，可以見矣。夫君子充廣德性，而由仁知，尊古訓以慎天命。其仁周乎物，而無不合於道。其知不復為物欲之昏，猶大明麗乎天赫赫，雖有讒者，革面服從，以無所容其觜矣。故君子無人謗，無鬼責，樂天敦土，心廣體胖，其安如泰山矣。今豹習於驕惰，忘於豫防，遂陷於患禍者，此自招禍也。始豹娶於國氏，生孟及仲，迨見其豎牛，遽薄二子，而厚於牛者，何也？豹嘗由夢天壓己弗勝，牛助豹乃勝也。吁！豹之愚，認夢而不能料目前之理，況能知遷天命之道乎。夫天，萬物之主宰，身心之本主，道義之本原。能觀天者，觀其道而不觀其形；不能觀天者，觀其形而不觀其道。或順或逆，或違或背，徒為紛紛，實未嘗出於天之外也。是故，卜筮之告，即天幾之發也。人心之悔，即天意之悔也。人事之修，即天道之修也。無動，非天矣。豹也，徒知形體之天，不知道體之天。唯為私心所蔽，為物欲所拘，亦不知我心即天心，我動即天動。反為無預於天者。天與我岐而二之，以勝敗兩之，遂以勝天為己意。以豎牛名狀與夢協，故寵之使亂大從者。此其不知天道之失而已。吁！牛之亂，天啟之也。楚邱之占，謀天意也。凡事豫則立，行前定則不疾。豹不能監天意，豫防其幾者，此所以其不從於卜筮也。顧夢天壓己者，此天格豹非心也。夢助之乃勝者，此牛助其非心也。其逆天者亡，順天者興。苟以勝天為己意者，此逆天者也。其當夢天壓己之時，若能反顧天意，回視非心，以省其行，則可不至陷於禍患也。始豹及去國之時，淫於庚宗婦人，而使生牛，以釀其患禍者，此不慎其行之過也。今以易論之，乾為天為君為父，夫天命於物，君令於臣，父誨於子者，此萬世之大經，不朽之達道也。豹以勝天為自快者，蓋逞其私心以蔽天理也。此非與逆天叛君悖父者，其義不異乎？何不奉天意，順天命，以顧其非心乎。吁！彼信夢以不修其德者，此不明也。寵牛以陷於禍者，此不知也。使殺孟逐仲者，此不仁也。由是觀之，所以不終其天命者，此豹自取也。