乾卦
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三畫伏羲氏八卦也，六畫文王重之也。乾下乾上者，三畫之乾也。成卦之乾者，六畫之乾也。《說卦》曰：乾徤也，坤順也。乾為天，坤為地。《雜卦》曰：乾剛坤柔。《序卦》曰：有天地然後萬物生焉。此六十四象所以首乾而次坤也。乾坤之所得剛柔健順之名，而該乎天地之象，何也？凡肇於形氣可名者一，一者數之所從起也。天之所以清，地之所以寧，皆原於一，以一而含三，則圍三徑一者，圓之象也。以一而含六則觚，六如一者，方之象也。是故乾為元，而其數三。坤為方，而其數六。六者四方上下之形，而三者天地人之道也。是故有一則有二，有三則有六。一為奇，二為偶。奇為陽，偶為陰。陽為剛，陰為柔。剛為健，柔為順。剛柔健順，无所不為也。此自然之理。固與象數相符矣。昔之畫卦者，仰取諸天，俯取諸地，近取諸身，故一卦三畫，畫而皆一，則其數為奇，其氣為陽，其體為剛，其用為健矣。畫而皆二，則其數為偶，其氣為陰，其體為柔，其用為順矣。天下之至健者，莫如天三畫皆健，不曰天乎。天下之至順者，莫如地三畫皆順，不曰地乎。重卦者，兼三才而兩之，故一卦六畫。三畫之變者八卦，六畫之變六十有四是為六十四卦。其至健至順者，未嘗易也。故三畫之乾為天，六畫之乾亦為天。三畫之坤為地，六畫之坤亦為地也。曷不以天地名其卦乎？曰：乾坤之義，其在人物無所不為矣，為君臣，為父子，為夫婦，為君子，為小人，為牛馬，為蓋輿，為衣裳，為赤黑，為清濁，為貴賤，為貧富，為眾寡。若曰天地而已矣，則理有所局，而象有所窮。天為寡而地為眾，天為富而地為貧。雖善喻者不容其喙矣，況於統天而行地者，何以見其義乎。故不曰天地，而曰乾坤，則其義無不通，其象無不具，此八卦命名之大例也。
乾，元亨利貞。
乾彖也，元亨利貞彖辭也。下文《彖》曰者，夫子釋之也。夫子之賛易也，蓋别為篇章，初不連屬於經文之下，其題曰「彖」者釋彖也，題曰「象」者釋象也。題曰「繫辭」者，釋凡彖爻之下繫辭之大意也。題曰「文言」者衍釋乾坤二卦之言也。題「說卦」者，衍釋八卦之說也。題曰「序卦」者，釋六十四卦之序所以相叙而相成也。題曰「雜卦」者，釋六十四卦之變所以相雜而相居也。其《象》曰，《繫辭》、《文言》各依本經分上下篇，通為十篇，故謂之十翼。其後易家取《彖》、《象》、《文言》分繫於經，隨其彖爻之下，題云《彖》曰、《象》曰者，取十篇之明也。獨於乾卦爻終而後繫之者，存古文也。今之學者，不考其故，遂以孔子之言謂之繫象彖辭矣。子曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。智者觀其彖辭，則思過半矣。」豈夫子自為之而賛之歟？斯不待辨而明矣。元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。此四者終始之義也，物始而通，通而和，和而正。不始則不生，不通則不暢，不和則不遂，不正則不威。始則大，故元又訓大。通則美，故亨又訓美。和則宜，故利又訓宜。貞則固，故貞又訓固。其本一也。一者何？元之謂也。元則亨而利，利而貞矣。此四言者在時為春夏秋冬，在德為仁義禮智，然而繫之乾，何也？曰乾為天，天者物之所資始也。坤為地，地者物之所資生也。乾不交坤，物何自始？坤不配乾，物何自生？故乾以六陽，坤以六陰，變化生成，備乎終始之義也。六十二卦皆以遠近愛惡言其情，惟乾坤純體，無剛柔之雜，自初至上，以始終為義，故文王繫其彖以元亨利貞之辭也。
初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見羣龍無首，吉。
初、二、三、四、五、上者，六位也。加之九六者，爻也。何從有此六位？由三才六畫而分之也。天有陰陽，地有剛柔，人有仁義，故一二三四五六者，所以象陰陽之體也。何從有此九六？卦畫有奇耦，而寓之也。奇為陽，耦為陰，陽為剛，陰為柔，故九六者，所以象陰陽之用也。然則何為不言一六，而言初上？曰：數不止於六，六也者畫之數也，无以著始終之義也。數起於一，一也者自六而逆數之也，无以見尊卑之義也。故變一為初，則知六之為終。變六為上，則知一之為初。故初上也者，本末之序，而首尾之義也。然則，曷為不言七八，而言九六？曰：六七八九者，四象之成數也。用九六而不用七八者，三天兩地而取之也。揲蓍三變而定之也。何謂參天兩地而取之？曰一三五，參天也。二四，兩地也。一三五合而為九，二四合而為六。九六者，乾坤之藴而剛柔之撰也。何謂揲耆三變而定之？曰：大衍之蓍，三變之後，下不至五，上不逮四。陽起於七，而窮於九。陰起於八，而窮於六。窮則變，變則通，故九六者陰陽之究，而變化之宗也。初二三四五上以為經，九六以為緯，而後易之義有所錯矣。或曰：然則曷不為言九初而言初九，不言二九而言九二？曰：以初攝九則始終之義明，以九攝二則體用之情著。夫豈苟云乎哉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
以生以死，保全翕合，歸於太和，斯之謂利貞也。乾之成卦，四象皆乾。初為元，二為亨，三為利，四為貞，故曰觀其彖辭思過半矣。夫健而不息者天地，尊而元為首者也。乾為天為首，正者法天之健，侔首之尊，出於庶物之上，其用不息，其體无為，而萬國咸寧矣。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
乾之所以為天者，天行健也。四時行焉，萬物生焉，運而無息，豈非健乎。君子體之，自强不息，則天之道也。豈必王天下而後取法於乾哉。六十三象皆繫其名，獨變乾而稱健者，乾即是健，别无他意。舉一以例餘卦也。
潛龍勿用，陽在下也。
龍，陽物也。潛於重陰之下，啓蟄而升，莫之能禦，故震下一陽象之。時潛時飛，變化不測，故乾之純陽象之。夫震也者，乾之統天而時行者也。以其自下而升，故主乎震。以其變化不測，故統乎乾也。乾陽純體，無内外相應之義。自初至上，以始終為序，故彖辭曰「元亨利貞」，子曰「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」也。既以為純乾矣，而猶繫之曰乾下乾上，是猶存重乾之象也，故初與四為始，二與五為中，三與上為終，此重乾之終始也。初為始，上為終，二五為中正而分貴賤，三四為危疑而分險易，此純乾之終始也。初二為地，三四為人，五上為天，此易純乾之終始也。何以明之？初潛四淵，同於隱德。二見五飛，同於中正。三厲上亢，同於大道。潛而未能躍，見而未能飛，厲而不至亢，所以為乾下乾上也。潛龍勿用，陽之初也。亢龍有悔，陽之窮也。利見大人，中正之位也。見龍在田，飛龍在天，貴賤之等也。上下之交，危疑之地也。乾乾惕厲，或躍在淵，險易之分也。在淵為潛，在田為見，皆未離乎地也。上下無常，變化不測，則游於人間矣。飛而在天，亢而有悔，則升乎天上矣。此純乾之終始也。大明乎終始之義，則知乾之六位以時而成。乾之六龍以時而動，夫豈有隱乎哉。初九之為潛龍，何也？乾坤十二爻分配十二月，乾為春夏，坤主秋冬。孟春之月，蟄虫始振，龍於此時猶潛乎下也。潛而振，則陽氣之初矣。然而未可用也。君子隱而未見，行而未成，故戒之曰勿用。子曰：陽在下也。自漢至今，言易者皆謂，乾之六陽起子而終於已，初九於爻應冬至之候，方此時也，一物閉藏，蟄虫未振，何以喻陽氣乎？況於見龍在田，天下文明，而以應季冬之月。坤之初六履霜堅冰，而以明仲夏之時，又惑矣。疏至或引春秋晉史蔡墨有否在乾之姤，姤下卦巽，巽在辰巳有龍之象，夫龍陽物也，故震以一陽象之。巽反震者也，而同其象，豈不謬哉。則又曰：巽之究為躁卦，夫乾之初豈巽之究乎哉？或曰：冬至一陽生矣，而以孟春言之，其然豈其然乎？曰：易者象也，物之著見，然後謂之象，故周史有言，夏數得天，夫子亦曰：行夏之時，其作春秋也，以正月係之春，若合符契矣。曷謂其不然乎。
見龍在田，德施普也。
初九下卦之下，以陽居剛，故曰潛龍，言其時，言其物，而不可以言其地也。九二下卦之中，以陽居柔，故曰見龍在田。見者言乎其時也，龍者言乎其物也，田者言乎其地也。九二之為見龍在田，何也？仲夏之月，雷乃發聲，蟄虫咸出，龍於此時見而在田矣。龍之在田，誰能見之者，惟興雲致雨，雨我田時，則人皆見之矣。故在田云者，非龍之在田也，言龍之德在乎田也。所貴乎大人者，非貴其有德也，貴其德之能及物也。九二正中，行成名立，言而可以為人師，動而可以為世法，然猶垢汙自匿，獨善其身，埋光晦采，不自表見，則龍之與蚖，何以異哉？是乃楊朱之徒，而非大人之道也，故曰利見大人。見與見龍之見同，子曰德施普也，其是之謂乎。說者皆謂，九二為臣，九五為君，相與利見，失其義矣。
終日乾乾，反復道也。
易有四象之數，三至四是也。自四以往，无全象矣。反而視之，又四象也。兩儀生四象，四象生八卦，彖取其正，爻取其交，惟其所之則以為義。九三下卦之上，其正反皆乾象也。乾為君子，反覆皆乾，不離於道，君子乾乾之象也。下卦為晝，上卦為夜，上下之交，日之終而夜之夕也。故曰君子乾乾夕惕若，乾之又乾，健之至也。下乾之上，人君之位也。上乾之下，人臣之位也。上為人臣，下為人君。其體重剛，其位下中，三分天下有其二，以服事商，可謂危矣。有君民之大德，有事君之小心，是以終日乾乾，與時偕行。至於夕矣，可以息矣，然猶惕然恐懼，不敢自暇自逸，雖造次顛沛，必於其道。君子之進德修業如此，雖危而無咎矣，故曰厲无咎。子曰：反復道也。道也者不可須臾離也。或曰：九三之不為大人，何也？曰：君子者大人之通稱也。以其乾乾，故繫之君子。以其中正，故繫之大人也。然則其不取象乎龍，何也？曰：六爻皆龍也。九三者，危疑變化之地也。龍之變化，其時其位，皆不可以指言，而在於人間。有危厲之象，故以君子明之也。夫龍也者，惡表其終日乾乾而夕惕也哉。
或躍在淵，進无咎也。
九四上卦之下，正反皆乾。上為人臣，下為人君。重剛而不中，在於危疑變化之地，與九三同也。陽以進為安，以退為險也。九三未離乎下，而以陽居剛，故乾乾夕惕，而未免於厲。九四已進乎上矣，而以陽居柔，故曰或躍在淵。躍也者，下乾之上也。淵也者，上乾之下也。龍之變化，或躍而飛天，或下而潛淵，皆不可得而知也。不言飛而言躍者，别於五也。不言潛而言淵者，别於初也。或躍在淵，非龍而何？然不正言之者，以為不可得而見也，故或之。或之者，疑之也。見其將升，則疑其躍。見其无跡，則宜在淵，不知其變化也。夫蟄之始振也，吾知其為潛雷之發聲也。吾知其為見，至於變化，孰知其所在哉。夫安得不疑也。君子之道，推而行之，放乎四海。卷而懷之，足保其身。故其上下進退，不可為常，要以進德修業而已。故經曰無咎，而子曰進無咎。君子進德修業，夫何咎之有哉。
飛龍在天，大人造也。
九五上卦之中，以陽居剛，故曰飛龍在天。龍之與天，皆為陽物，而五又天位，本乎天者親上也。孟子曰：「惟仁者宜在高位。」龍之在天況是其宜矣。九五之為飛龍在天，何也？曰：蒼龍之興，有角有亢，有心有尾。仲夏之月，雷在南方，龍以此時飛而在天矣。龍之在天，誰能見之者，惟垂象著明，光被四表，則人皆見之矣。夫蒼龍者東方之星也，震之體也，乾之元也，而火為中星，盛德在火，正於南方，豈不應其時而當其位也哉。是故見而在田者，龍之德也。飛而在天者，龍之位也。二五之為中，一也。以其在下，故言其德；以其在上，故言其位也。以九居二，有其德而無其位，孔子是也。以九居五，有其德而又有其位，舜禹是也。以舜禹之德，踐唐虞之位，人歸之天命之然，猶離世異俗，自潔其身，視天下有不屑為者，是則許由之徒，而非大人之道也，故曰利見大人。子曰：「大人造也。」五之利見，則若九五者，大有為於天下者也。當五之時，君子在上，小人在下，尊卑貴賤，各當其分，斯大人之造矣，故又曰上治也。或曰：春夏之交，龍也昬見，而直謂九五，何以明之？曰：虞書日永星火，以正仲夏火蒼龍之中星也。《春秋左氏》龍見而雩皆言其正也，故月令仲夏之月大雩，此其明驗矣。或曰：《左氏》又云龍見而畢務，火見而致用，何也？曰：此謂晨見也。ppp26角亢為龍房心為火季秋之月角亢晨見東方農務畢而戒事矣角亢既没而火晨猶見於是乎致用矣故曰水昬正而栽以别於晨見之宿也仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過矣火伏於孟冬知季秋之月猶西流也則其言龍見之不同宜矣夫龍見而雩何也謂龍飛在天可以吁嗟而求雨矣龍見而畢務何也龍主嵗功功成而後退也火伏而後蟄者畢何也在天成象在地成形火伏於上龍藏於下豈不然哉先儒以龍見而雩為建已之月誤矣或曰蒼龍在天位雖未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故謂之潛仲春角亢已見於天遠而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未離乎淵仲夏正於南方季夏則已過中而亢於未申之位角星初没故有見羣龍無首之象焉蓋龍星畢見西具首歲矣聖人作經極乎天人之藴无所不該特微顯而闡幽舉其一端以示人耳仲尼於九二之象言德施普也蓋取龍之功用以明之又言天下文明則取諸垂象矣攷其義類曽有一之不然乎子曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭巳正南面而巳龍在中天萬物咸覩其象蓋如此也或曰書言日永星火以正仲夏而月令以昏火中為季夏之月騐之乾象則月令合而書不應說者頗以嵗差言之其信然乎曰嵗差厯法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至於嬴秦由秦至於今其年代无甚相遠推虞書而合月令有一月之差則推月令以驗於今又當於孟秋之月矣然今皆但之宿與月令嵗舍差之論吾无取焉曰然則書之中星不應乾象何也曰韋與荀皆以宵騐而呂氏以昏紀故二終仲夏而火中月令季夏而火王蓋參互發明無乎而相悖矣學者詳之
亢龍有悔盈不可久也
上九重卦之極以陽居柔故曰亢龍有悔亢者高之極也陽至於此窮矣而上又無位不與物接斯為亢矣或曰上之與五皆天位也上為亢位何哉曰立天之道曰陰與陽陽為得位而陰為失之矣天道下覆地道上承人道親地故初不言地四不言人上不言天飛而愈上不位乎天將何以處之其亢旱之龍乎上九謂之亢龍何也曰季夏之月流金礫石龍於此時亢而在上矣夫日月星辰麗乎天者也龍之成形非麗天之物所以飛而在天雲之輔也亢而在上則雲無所輔則龍无所乘雲无所輔龍無所乘則暴而不成失其所以為龍矣其能以久在天上乎雖以崇高之資處盈成之勢驕滛矜夸失其臣民則危亡之道也他卦爻象若此必繫以凶咎之辭惟乾坤純體不同餘卦夫乾天下之至健也豈極而遂亢亢而不復也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之詞也子曰盈不可久也惟其自然盈是以難久若夫滿而不溢高而不危何不可之有哉
用九天德不可為首也
六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六爻剛柔上下變化无常惟乾坤純體自初至上以始終為序故陽則亢陰則戰自然之理也夫大人者豈與時偕極而巳乎必有以用之則長久而无敝矣故曰用九用九之道豈其不如上九乎使其不為上九則乾坤至五而終矣至五而終五又窮也然則變為上六乎乾當為夬坤當剝矣夫所貴乎乾者為其至健也所貴乎坤者為其至順也合將變而夬為剝則奚取於乾坤矣夬之上六曰无號有終凶子曰无號之凶終不可長也剝之上九曰小人剝廬子曰小人剝廬終不可用也夬剝之終其不可用亦明矣變而為乾坤庶乎其可也豈使乾坤變而為夬剝乎然則用九之道何如曰有以用之則無變乎上九而治矣九為進上為退九為存上為亡知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎正者何也以九居上一陰一陽天德之正也然則九五不曰天德乎曰九者天之德也五者天之位也位乎天德惟九五當之然夫子於二言正中於上言不失其正而五不言之者其可知也故曰見羣龍无首善用上九者不居其位而居其德使羣龍皆見而不為之首羣龍者眾覽之象也不為首者不賢之義也采雲氣御羣龍利澤萬物光被四表不示其跡不顯其用不尸其功不有其義豈其首可得而見耶夫乾為首上亦為首而以陽居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之則凶以德言之則吉故上九著其悔而用九言其吉曰天德不可為首也斯之謂吉也使上為陽位而九居之能不為首乎老氏有言迎之不見其首其知用九之則矣
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
六十四卦乾坤有文言何也大象釋之矣又將申言之不幾於贅乎聖人以學者執文害意舉一隅不以三隅反故於乾卦凡三釋彖五釋小象反復發明或一言而互稱或數言而同指使學者觸類而長深思而得至於坤則申言之而巳至於他卦亦特舉其一二見於繫辭之訓學者明乎乾則通乎坤明乎坤則六十四卦无不通矣將使夫子悉而言之則有不勝言者矣或曰何以謂之文言曰子不云乎物相雜故曰文又曰其旨遠其辭文由是言之即彖象之辭也夫子蓋曰言之不文行之不遠學者考其象讀其辭而不知其義則將棄置以為卜筮之書聖人蓋有不得已焉故演釋其文言以為道德性命之理不過如此使學者盡心焉矣仁善為吉義善為藏豈弟君子宜君宜王故曰元者善之長又曰體仁足以長人不會則不通不嘉則不暢觀其會通行其典禮故曰亨者嘉之會又曰嘉會足以合禮非義无以制非和无以行行天下之大順致天下之大利故曰利者義之和又曰利物足以和義通變之謂事立本之謂幹知終知始成巳成物故曰貞者事之幹又曰貞固足以幹事乾為君子在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智惟君子能行仁義禮智四德者故其《彖》曰：乾其辭曰元亨利貞也元言仁亨言禮利言義貞不言智而此幹固之言又近乎信學者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信於五行為土於四時為季而乃曰貞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者東北之卦也萬物之所成終而成始也夫萬物於此終於此始非智不足以知之非信不足以守之仁義與禮非其物也是故水土皆生於坤而盛於坎至於艮則成矣成者誠也故曰成乎艮誠則明矣明則誠矣知之不明則守之不誠守之不誠則發之不勇乾元亨利无自而見矣貞固足以幹事不亦宜乎是故聖人仰觀鳥獸之東龍震木仁也西虎兌金義也南烏離火禮也北合??蛇坎艮之象也聖人之言甚微而顯至曲而中如此而言蓋舉三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四德魯穆姜固巳言之非聖人之言也曰是何言乎聖人吐辭為經必不盡出於巳誠使先民有是言穆姜誦之而夫子亦誦之是言也穆姜云元體之長以物象為義也夫子云元善之長以訓詁為義也言各有當如此豈可誣也哉以為其語出於穆姜則不智之甚矣
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
不易乎世故遯世而无悶不成乎名故舉世非之而无悶樂則行之簞瓢之樂也憂則違之飢溺之憂也君子獨居而樂獨思而憂樂其樂而違其憂者豈無心於天下哉以為行未成而名未立道可隱而身不可不立是則潛龍之時也
九二見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德愽而化易曰見龍在田利見大人君德也
庸常也中庸之謂也九二中正故也言易者皆謂剛柔得位為正不得其位謂之不正然夫子於是言正中學者可以知易矣
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修詞立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
進德所以成己修業所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辭行發乎邇見乎遠故立其誠君子之德盛矣而不忘於進業廣矣而不忘於修是以日新而富有也是之謂居業也九三居下乾之上在人君之位居上乾之下在人臣之位知其可至於此而至之可謂不失其幾矣知其可終於此而終之可謂不失其義矣知至至之故在上位而未嘗驕知終終之故居下位而未嘗憂至之言極也終之言盡也皆九三之謂也或曰九三之位危疑如此烏知其在下位而不憂乎曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至健而德行恒易也反復皆乾不離於道君子進德修業居易以俟命夫何憂之有哉說者或謂三知上之可至而將至之是則行險以僥倖者也欲无憂得乎
九四曰或躍在淵无咎何也也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
上下以位言進退以龍言九四之位謂之上則上乾之下也謂之下則下乾之上也是不可為常也九四之龍謂之進則猶在乎淵也謂之退則已躍乎上也是不可為恒也為上而能君為下而能臣是謂无常可以進則進可以退則退是謂无恒人見其无常則疑其為邪見其无恒則疑其離羣不知君子之進德修業上下進退各有其時欲及其時固宜如此也然則九四者何以知其進德修業而非為邪離羣者乎曰以其乾乾而知之體重乾之健得剛健之正是以上下而非為邪進退而非離羣也或曰然則九三九四皆為乾乾而上下進退之辭不繫之三何也曰上下進退云者言其不可測也三四者皆龍變化之位三在人間而四則離之矣龍未離乎人間未可以言變化也謂之反復乾乾可也蓋以九居三可以為剛不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可以為剛亦可以柔故曰或躍在淵言其變化无常不可測識而不謂之乾乾也以九居四故有上下進退之辭以九居上故有得喪存亡之義夫豈苟云乎哉
九五飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
水之所流必濕火之所就必燥虎嘯而風自生龍生而雲自行何以知其然也濕土氣也燥金氣也土者艮也水者坎也坎之從艮以其類也金者兌也火者離也離之從兌亦其類也夫燥濕之文固以從水火矣雲者坎也龍者震也坎之從震以其類也風者巽也虎者兌也巽之從兌以其類也所以然者同聲不得不應同氣不得不求故燥濕不與水火期而水火即之龍虎不與風雲期而風雲隨之也是故以聖人之德居聖人之位其德昭明其位萬物咸覩亦以同聲相應同氣相求故也或曰曷不取乾為金坤為土乎曰艮者東北之土其象為止水之所畏也坤之為土柔順而巳非水之所從也兌者西方之金其象為毁折火之所制也乾之為金則剛健純粹矣非火之所就也是故本乎天者親上震坎艮從乾而居也本乎地者親下巽離兌從坤而位也是則各從其類者也然而係之九五何也曰五陽位而在天九陽物而為龍龍之與天皆為陽物龍飛在天固其所也天者乾也龍者震也震之從乾以其類也故夫有天下而君之謂之天子者其義蓋取諸此也或曰如子之論飛龍在天震從乾也雲從龍者坎從震也水流濕者坎從艮也夫九五既為乾又為震坎艮何也以九居五以聖人之德居聖人之位是也而又曰羣賢並興萬物咸覩其象何從而生其意何從而出也應之曰不明乎此而可以學易乎哉震之一陽乾之始也坎之一陽乾之中也艮之一陽乾之終也得其全者為乾得其一者為震坎艮夫乾之在爻則既已列而言之矣以九居五得乎陽者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者豈其以聖人之德居聖人之位如斯而已乎尊者從其尊卑者從其卑大者從其大小者從其小斯九五之為矣是故聖人有作而羣賢並興飛龍在天而萬物咸覩本乎天者親上本乎地者親下則九五之時義也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
五陽位上陰位以九居上貴而无位也陽為君陰為民乘乎九五高而无民也陽為主陰為輔遠於二四志不相應賢人在下而无輔也无位而无民遠賢而无輔動而有悔不亦宜乎
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之灾也乾元用九天下治也
侍講程頤讀舍為去聲訓止夫龍豈止於田者哉井之初六曰井泥不食下也舊井无禽時舍也與此文同皆上聲讀下也者言龍之所在也時舍也者言有其德而無其位不在乎天而在乎田也行事者言其進德修業終日乾乾也自試者言其上下進退或躍在淵也上治者言尊卑小大各當其分故飛龍在天窮之災也言消息盈虛自然之理故亢龍有悔也天下治者言治不忘亂安不忘危沉潛剛克高明柔克羣賢並用垂拱无為故用九而天下治也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
此言上下二卦之分也初四為始初則潛藏而四乃革矣革之言變也二五為中二則文明而五乃位乎天德矣德稱其位也三上為終三與之偕行而上乃與之偕極矣極之言窮也若夫乾元用九乃見天則者天无為而六子用四時行而百物生斯其則矣孔子曰惟天為大惟堯則之亦如是爾九二既曰時舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使學者致其思也夫時之所舍而天下以之文明豈非聖人在下德博而化者哉故九二於時為仲春於晨為單閼日出東方天下明矣治則未也角見東方龍出蟄而民就田矣嵗功未也是故日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鳥為鶉火心為大火聖人之言豈苟云乎哉
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
按文當曰乾元亨者始而亨也利貞者性情也陸德明音義云鄭康成本作情性章句脱亂學者不勝異說然文或從省語或遁形惟其理之所歸雖不校正亦自暁然何至紛紛也夫子既釋元亨利貞為四德矣懼學者執而不通於是序雜而言之序雜而言之者性情也元亨之義為始而通則利貞之義為和而正可知矣利貞義為情復於性則元亨之義為性見乎情可知矣一陰一陽一始一終相與循環莫可窮也於是又搃而言之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉始者元也美者亨也利者利也不言者貞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝馬屯之建侯則可得而言之矣凡此皆一元之用也故歎之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以為大也故又曰大哉乾乎剛健中正純粹乾之合也故曰精也六爻發揮旁通者乾之散也故曰情也言精則知六爻之為粗言情則知純粹之為性故言曰元亨利而又曰貞也乾為天爻不言天而時乘六龍者以御天也天无六子之用則其穹隆而覆者有時而息矣雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之然後元亨利貞可得而見矣故曰雲行雨施天下平也獨言雲雨者舉陽以該陰舉中以該上下而坎也者陰中之陽也陰陽和故雲行而雨施也或曰龍以喻為陽氣也曰坎曰艮其以類也又安兼乎三女而言之應之曰甚矣子之不達也夫三子者豈能以獨陽而生物者哉
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
黙而成之謂之行夫微之顯誠之不可揜故君子之道闇然而日章也其在初九微而未能顯闇而未能章故謂之潛潛者言其隱而未見行而未成是以君子弗用也及夫顯而章則天下文明矣而可以弗用乎哉
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
學以畜德謂之聚問以析疑謂之辨寛以處已謂之居仁以善世謂之行有是四者君德見矣
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
重剛則健不中則險以健行險上下无據苟非乾乾夕惕安能免於咎乎
九曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人九四與三俱為人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而親地四巳離之矣離乎人而未至乎天其變化所在不可得而知之矣故曰或躍在淵或之者疑之也見其將升則疑其躍見其无迹則疑其在淵搏之而不可得也從之而不及也瞻之在前忽焉在後君子之德業變化如此夫何咎之有哉
大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
天地日月四時鬼神皆陰陽之義也大人與之合亦陰陽之義而巳矣九者天之數而大人之德也五者天之位而大人之時也以其德而應其數以其時而當其位則大人者與天孰為先後也其先天乎天弗之違矣其後天乎奉天之時矣天之遠而尊也猶莫之能違也而況於人乎安能違之而弗從況於鬼神乎安能違之而弗助是以飛而在天无不利也故曰天也故謂聖人成能人謀鬼謀百姓與能斯之謂也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
知進不知退知存不知亡知得不知喪此九之所以存於上至於喪而亡之也其惟聖人乎知有進必有退有存必有亡故覩存亡進退之幾有以用之而不失剛柔之正是以天下治安享國久長而无危亂之事非聖人而能之乎故又曰其惟聖人乎甚之辭也