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文王六十四卦次序圖
上經
乾乾 乾 －
坤坤 坤（自對）：乾坤天地也，陰陽之純。坎離日月水火也，陰陽之中。故謂上經始終。先儒謂：以天道言也，乾坤為上經主，自坎離外諸卦皆乾坤會遇。
震坎 屯－
坎艮 蒙（鼎下革）：乾坤後自屯蒙者，震坎艮以三男代母，母用事，雖無乾坤正體，然三男宜由坤三索於乾而得。有互體之坤，是亦坤與三男會也。
乾坎 需－
坎乾 訟（晉下明夷）：屯蒙之後乾遇坎而為需訟。
坎坤 師－
坤坎 比（同人－大有）：需訟之後坤遇坎而為師比，自屯至比，三男卦震艮各一用，坎獨六用者，亦見天地間水為最多，猶人一身无非血脈之流轉也。
乾巽 小畜－
兌乾 履 （豫－謙）：師比後乾方與巽會，會成小畜履。此長少二女代兄從父，始入用。惟離中女未用耳。自乾坤至此十變。十，成數也，陰陽之氣一周矣。
乾坤 泰－
坤乾 否 （反對）：小畜履後乾坤自相遇成泰否，然乾坤十變方泰，何其難。泰一變即否，何其易。履其交，處其會者，宜知警戒，為變化持守之道可也。
離乾 同人－
乾離 大有 （師－比）：泰否而後乾坤異處，乾自與離相遇為同人，大有至此則離始入用，而三女之卦全用矣。
艮坤 謙－ 
坤震 豫（履－小畜）：同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫，亦為長少二男之從母也。至此震艮二男復用事矣。
震兌 隨－
巽艮 蠱（反對）：謙豫後震兌巽艮會，男女長少成隨蠱。若无預乾坤，其實乾坤三陰三陽雜居，隨自否初上變，蠱自泰初上變，謂非由於乾坤可乎。
兌坤 臨－
坤巽 觀（遯下大壯）：隨蠱而後坤與兌巽相遇而為臨觀，亦為長少二女之從母也。
震離 噬嗑－
離艮 賁（井下困）：臨觀而後噬賁，雖震離艮相遇而成，實亦乾坤三陰三陽分布。隨蠱由泰否變。噬賁由隨蠱變，隨五上易為噬嗑，蠱初二易為賁也。
坤艮 剝－
震坤 復（夬下姤）：噬嗑賁後坤遇震艮而成剝復，亦為長少二男之從母也。
震乾 无妄 －
乾艮 大畜（升下萃）：剝復而後乾遇震艮而成无妄大畜，亦為長少二男之從父也。
震艮 頤－
巽兌 大過（自對）：无妄大畜後震艮巽兌雖男女長少自合成頤大過，然頤互兩坤，大過互兩乾，謂之无妄，坤不可也。自乾坤至此，无一卦无乾坤，信矣。
坎坎 坎－
離離 離（自對）：頤大過而後坎離終焉。頤似離，大過似坎固也。頤初二五上變則為重體之坎，大過初二五上變亦為重體之離矣。
上經正卦凡六，反卦二十四，共用十八卦成三十卦。
下經
艮兌 咸－
巽震 恒（損－益）：咸恒夫婦之道，既未濟水火之交不交，為下經始終。先儒謂以人道言也。咸恒為下經之主，自既未濟外諸卦皆艮兌巽震之會遇。
艮乾 遯－
乾震 大壯（臨上觀）：咸恒而後艮震遇乾而為遯壯，亦為父之臨二男也。
坤離 晉－
離坤 明夷（需上訟）：遯壯而後惟晉明夷由離坤而成，為母之臨中女，雖无震巽艮兌，然有互艮互震，亦猶上經屯蒙。雖无乾坤正體，而未嘗不互坤也。
離巽 家人－
兌離 睽（解－隔）：晉明夷而後巽兌遇離而為家人睽。
艮坎 蹇－
坎震 解（對－家人）：家人睽而後艮震遇坎而為蹇解，自遯至解，八卦艮震兌巽之遇乾坤離坎也，自成一局。
兌艮 損－
震巽 益（咸－恒）：蹇解而後損益次之者，咸十變，卦之盡為損，而艮上兌下。恒十卦變之盡為益，而巽上震下，亦由上經乾坤十變而有否泰也。
乾兌 夬－
巽乾 姤（剝上復）：損益而後兌巽遇乾而成夬姤，亦為父之臨二女也。乾體止於此。
坤兌 萃－
巽坤 升（大畜－无妄）：夬姤而後兌巽遇坤而成萃升，亦謂母之臨二女也。坤體止於此。
坎兌 困－
巽坎 井（賁上噬）：萃升而後兌巽遇坎而成困升。
離兌 革－
巽離 鼎（蒙上屯）：困井而後兌巽遇離而成鼎革，自夬至鼎，八卦皆與兌之遇乾坤坎離也，又自成一局。
震震 震－
艮艮 艮（巽－兌）：革鼎而後震艮純卦次之。
艮巽 漸－
兌震 歸妹（反對）：震艮而後艮巽兌震又自相遇而為漸歸妹，亦咸恒下二體合為漸，上二體合為歸妹也。
離震 豐－
艮離 旅（渙－節）：漸歸妹後震艮遇離成豐旅。
巽巽 巽－
兌兌 兌（震－艮）：豐旅而後巽兌純卦次之。
坎巽 渙－
兌坎 節（豐－旅）：巽兌又自出而遇坎以成渙節。
兌巽 中孚－
艮震 小過（自對）：渙節後兌巽艮震自相遇為中孚小過，亦咸恒上下二體交互相重成卦也。咸恒一變損益，再變漸歸妹，三變中孚小過，陰陽各從其類焉。
離坎 既濟－
坎離 未濟（自對）：中孚小過後離坎重為既未濟，為下經之終。中孚小過似離坎固也。中孚二三四五各易位則為離，小過二三四五各易位亦為坎矣。
下經正卦凡二，反卦三十二，亦十八卦成三十四卦。
右文王演易羑里，取伏羲六十四卦，分為上下經二篇。大抵本先天圓圖，以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之始終，以西北隅艮東南隅兌合而為咸，西南隅巽東北隅震合而為恒，四隅反卦為下經之始，而終以既濟未濟，則亦坎離之交不交也。故乾坤坎離四純卦皆居上經，震艮巽兌四純卦皆居下經，又以反對為次，非復先聖之舊。夫子《序卦》直以卦名發其次第之義，他則未及。今觀反對之序，上經自乾至離，共用十八卦，反對為三十卦。下經自咸至未濟亦用十八卦，反對為三十四卦。〈有十八變而成卦之象，乾數九，二九為十八。坤數六，三六亦十八。乾奇其畫六，坤偶二六一十二，合之則為三六亦十八。愚已作反對圖并說附《本義》末，今為全圖於此。〉然上下經豈无以為之主者乎？蓋嘗思之，天地為萬物之祖，乾坤為六十四卦之祖，不易之論也。然以六十四卦分上下經，則乾坤為上經之首，即為上經之主，而終之以坎離，餘震艮巽兌與坎離之餘卦，皆其遇也。故八卦各體，散見於上經者，乾坤最多，各十有二，而震艮各七，巽兌各四，坎八離六而已。以咸恒為下經之首，即為下經之主，艮兌巽震是也。而終之以既濟未濟，亦坎離也，餘乾坤坎離皆其過也，故八卦各體散見於下經者，兌巽最多，各十有二，震艮各九，而乾坤各四，坎八離十而已，此上經自坎離以外，无一卦无乾坤。下經自既未濟外，亦无一卦无艮兌震巽。上經自乾坤而後，三陰三陽之卦凡六，乃乾坤之三變泰否，乾坤之三陰三陽交不交也。隨蠱乾坤之三陰三陽，雜居也。噬嗑賁乾坤之三陰三陽，分佈也。餘則乾坤兩體各司諸卦。下經自咸恒而後，艮兌震巽相重之卦亦凡六，乃咸恒之三變損益。咸恒之首變，咸變盡為損，而艮上兌下。恒變盡為益，而巽上震下猶上經之有泰否也。漸歸妹咸恒之再變，咸恒之下二體艮巽合而為漸，咸恒之主二體兌震合而為歸妹，猶上經之有隨蠱也。中孚小過咸恒之三變，咸恒上下二體交互相重，以咸下體艮遇恒上體震則為小過，以咸上體兌遇恒下體巽則為中孚，亦猶上經之噬嗑賁也。餘則艮兌巽震各司諸卦焉。然乾坤三變必一吉而一凶，泰隨賁吉而否蠱噬嗑凶矣。咸恒三變亦必一吉而一凶，益漸中孚吉，損歸妹小過凶矣。或曰：乾坤艮兌巽震分主上下經固也，而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦，乃艮兌巽震之合，无乾坤正體。下經遯大壯晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤，非盡艮兌巽震之合體。文王序卦何不徑以十六卦兩相博易，則非特上經自坎離外无一卦无乾坤正體，而下經自既未濟外艮兌巽震兩兩相從正體之卦尤无間斷〈今下經晉明夷无艮兌巽震之正體，只有互體之艮震〉，不亦可乎。曰：聖人之智豈不及此，而必為是者，其意誠不欲使上下經截然為乾坤，截然為艮兌巽震，於以見男女有從父母之象，父母有臨男女之象，而又不害其為上下經，雖不盡有主卦之正體，而亦未嘗无可取之乾坤艮兌巽震乎〈上經屯蒙有互體坤，隨蠱噬嗑賁頤大過實分具乾坤三陰三陽之體，下經晉明夷有艮震互體〉。此猶分陰分陽，陰陽又互為根，正易之妙處，眾人固不識也，以此求之，庶乎可以竊窺文王之心，而其間關節脈理之通，黙而識之，又存乎其人焉〈今各見兩兩相從卦下〉。呂氏曰：易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽，此不善變者也。反剝為復，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井，此善變者也。文王示人以可變之幾，則危可安，亂可治，特在一轉移間爾。後天之學，其以人事賛天地之妙與〈見《要指》〉，又嘗合上下經始終而論之，乾坤天地也，坎離水火也，以體言也。咸恒夫婦也，既未濟水火之交不交也，以用言也。上經以天道為主，具人道於其中。下經以人道為主，具天道於其內。三才之間，坎離最為切用。日月不運，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經皆以坎離終焉〈又見《本義》後卦序圖說下〉。
文王作六十四卦卦下辭
文王序卦後，以伏羲易但有卦畫无文字，遂以逐卦下作為卦辭，名之曰彖辭。《左傳》名之曰繇。辭彖者，斷也，所以斷一卦之吉凶，如乾卦元亨利貞一句，坤卦元亨利牝馬之貞以下是也〈六十四卦皆然〉。文王之易，所以首乾次坤者，蓋本天地之位，著君臣上下之分，以紀綱人極。今觀乾坤二卦彖辭，利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣。此其所以三分有二〈道化廣及人心，歸之者眾，非謂已有紂三分有二之土地也〉，以服事殷也。要之文王彖辭只是卜筮占決之辭，亦多取象及卦變〈卦變多於往來二字上見，如泰小往大來，否大往小來，又分明易見者已解，見泰卦辭下〉，大抵皆因占以寓教，如言利貞不言利不貞，言貞吉不言不貞吉之類。貞便是一箇正固底道理，文王作卦辭，雖未嘗明言太極，然所謂正理是即所謂太極矣。故孔子發之。
文王九卦處憂患圖
〈兌下乾上〉履徳之基也 履和而至 履以和行
〈艮下坤上〉謙徳之柄也 謙尊而光 謙以制禮
〈震下坤上〉復徳之本也 復小而辨於物 復以自知
〈巽下震上〉恒徳之固也 恒雜而不厭 恒以一徳
〈兌下艮上〉損徳之修也 損先難而後易 損以遠害
〈震下巽上〉益徳之裕也 益長裕而不設 益以興利
〈坎下兌上〉困徳之辨也 困窮而通 困以寡怨
〈巽下坎上〉井徳之地也 井居其所而遷 井以辨義
〈巽下巽上〉巽徳之制也 巽稱而隱 巽以行權
易《繫辭傳》曰：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履徳之基也〈止〉，巽以行權。
此夫子發明文王處憂患，不假卜筮用易之事，豈所謂以動者尚其變之義乎。一陳卦徳，二陳卦材，三陳聖人用卦皆有次第。然易豈止此九卦可處憂患？如屯否蹇剝皆可也。蓋道理只在聖人口頭偶然在九卦上說，文義亦足，初未嘗留意。若更添幾卦，更減幾卦，皆可。舊看九卦，於三畫八卦內七卦有取，獨無取於離，以為聖人晦明之意。然有互體離在焉，實未嘗不明也。又以太巧不入之《本義》纂注後，今姑記於此。
文王十二月卦氣圖
文王十二月卦，自復卦一陽生為冬至子中屬十一月中，臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中，泰卦三陽生為雨水寅中屬正月中，大壯四陽生為春分卯中屬二月中，夬卦五陽生為穀雨辰中屬三月中，乾卦六陽生為小滿巳中屬四月中，為純陽之卦。陽極則陰生，故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中，遯卦二陰生為大暑未中屬六月中，否卦三陰生為處暑申中屬七月中，觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中，剝卦五陰生為霜降戌中屬九月中，坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中，為純陰之卦，陰極則陽生，又繼以十一月之復焉。陰陽消長如環无端，不特見之。卦畫之生如此，而卦氣之運亦如此，自然與月之陰陽消長相為配合。《大傳》所謂「易與天地凖，故能彌綸天地之道」，於此亦可見其一端，所以知得十二月卦屬文王者，以文王卦下之辭復卦「七日來復」，臨卦「八月有凶」之類可見。此圖既成，以四時之氣配四方之位，雖與文王序卦先後不協，實自然與伏羲六十四卦圓圖之位次合卦氣流行之接，卦畫對待之妙，陰陽盛衰消長相為倚伏之機，備於此圖十二月卦中矣。案朱子《本義》伏羲六十四卦橫圖用黑白以別陰陽爻，答袁樞曰：黑白之位亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。今愚本文公法作為此圖，白者為陽，黑者為陰，瞭然在目矣。