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文字輸入／校對：鬼鶴
． 小過，虞曰：離為飛鳥，震為音，艮為止，晉上之三 
，晉變小過 
，離去震在，若飛鳴而音止，故飛鳥遺之音。上陰乘陽，故不宜上；下陰順陽，故宜下，大吉。俗說或以卦象二陽在内，四陰在外，有似飛鳥舒翼之象，妄矣。
． 先儒論重卦者六家，王弼、虞翻曰伏羲，鄭康成曰神農，孫盛曰夏禹，司馬遷、揚雄曰文王，而孔穎達、陸德明 、陸希聲則以弼論為是。臣曰：皆是也。《繫辭》曰：古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。則伏羲氏所畫者八卦而已，然結繩而為網罟以佃以漁，則已取重離之象，何則？離，麗也。離為目，巽為繩，以巽變離，结繩而為網罟之象也。罟綱，目也。離為雉，巽為魚，以佃以漁之象也。下繫曰：八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。謂之在其中者，蓋既畫八卦因而重之，雖未為六十四卦，而三百八十四爻之變固已具。然存乎其中矣，是以神農氏、黄帝氏、堯舜氏因其所重八卦觸類而長，取於益、取於噬嗑、取於乾坤、取於涣、取於隨、取於豫、取於小過、取於睽，不特四聖人然也。自伏羲氏沒，其間聖人取重卦以利天下者多矣。是以取大壯、取大過、取夬，謂之後世聖人，則夏后氏、商人亦在其中矣。伏羲氏畫卦因而重之者，襲其氣之母也；群聖人重之者，用其子孫也。莊生曰：伏羲得之以襲氣母是也。考之歸藏之書，其初經者，庖羲氏之本旨也。卦有初乾、初
（坤也）、初艮、初兑、初
（坎也）、初離、初釐（震也）、初巽八卦，其卦皆六畫。《周禮》大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，其别皆六十四。所謂經卦，則初經之卦也。又《山海經》：伏羲氏得河圖，夏后氏因之曰連山，黄帝氏得河圖，商人因之曰歸藏，列山氏得河圖，周人因之曰周易。列山氏，世譜所謂神農氏也。以是觀之，則弼、翻所論舉其大要，康成、孫盛、遷、雄之言各舉其一，而遷、雄又指周易言之也。然三易之卦，其次各異，首艮者，連山也；首坤者，歸藏也；首乾者，周易也。即《周禮》所謂其别各六十四者也。故《說卦》之文敘天地山澤雷風水火，健順動入陷麗止决之性，八卦之象，則先經卦，而以文王八卦震巽離坤兑乾坎艮次之，而序卦所次皆文王所重之卦也。聖人猶慮後世未知三易之變，故於雜卦一篇。雜揉眾卦，錯綜其義，以示變易之无窮。虞氏曰：聖人之興，因時而作，隨其事宜，不必因襲，當有損益之意，其知三易之說歟。
． 漢書藝文志：《易經》十二篇，論《彖》、《大象》、《小象》、《文言》，班固以文王作上下篇，孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。先儒自鄭康成、王弼、孔穎達尊是說，其後諸儒疑之。《正義補闕》曰：夫子因文王彖而有彖。王昭素、胡且亦云：范諤昌著易。證墜簡曰：諸卦彖象爻辭小象乾坤文言並周公作，自文言以下，孔子述也。臣以經傳考之，明夷之彖曰：內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；利艱貞，晦其明也，内難而能正其志，箕子以之。則彖非文王作，斷可知矣。案：司馬遷曰：孔子晚喜易序彖繫象說卦文言。信斯言也，則彖象說卦文言古有之矣。孔子序之、繫之、說之、文之而已，所謂述而不作也。昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能。夫聖，孔子不居，而繫辭之言及於卦象彖爻，必抑揚其辭以聖人稱之，曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶，此所謂繫辭者，指卦下之辭而言之也。又曰：彖也者，言乎其象也；爻也者，言乎其變也。夫爻辭言一爻之變，彖辭言一卦之象，則文王卦下之辭又謂之彖矣。孔子序述其彖之意而已，故名其篇曰彖。使文王卦下之辭不謂之彖，孔子何為言知者觀其彖辭，則思過半矣。夫子自謂如此，非遜以出之之義也。蓋彖者，孔子賛易十篇之一，先儒附其辭於卦辭之下，故加彖以明之。諤昌以乾彖釋元亨利貞，文言又從而釋之，疑其重複，謂非孔子之言，且引穆姜之言證之，此又不然。文言者，文其言也，猶序、彖、說卦之類，古有是言，或文王、或周公之辭，孔子因其言而文之，以垂後世。傅曰：言之不文，行之不遠，故以文言名其篇。左氏成公十六年，穆姜往東宫筮之，襄公二十二年孔子生，上距穆姜二十四年。穆姜之時雖已誦随繇之辭，因就乾卦文言，然其言與今易稍異，穆姜之言曰：元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，以今易考之，刪改者二，增益者六，則古有是言，孔子文之為信然矣。諤昌遂以六十四卦之彖皆出於周公，則誤也。或曰：彖非周公，則孔子繫乾何謂舉其全文而釋之？如曰時棄六龍以御天也，雲行雨施天下平也。曰：臣固曰古有是言也，古有是言又舉而釋之，與乾坤六爻屢稱而明之，其意一也。諤昌又謂乾卦答問，以下為孔子贊易之辭，非文言也，此亦誤也。孔子作十篇以贊易，彖也、大象也、小象也、繫辭上下也、乾文言也、坤文言也、說卦也、序卦也、雜卦也，若以答問，以下為非文言，則先儒未以文言附於乾坤之下，其辭當列於何篇耶？蓋文言之，後又有此言贊乾坤六爻之義，故通謂之文言。如繫辭之中廣述困、解、否、豫、復五卦之爻是也。聖人以易之蘊盡在乾坤，而六十二卦由此而出，故詳言爻義以例諸卦耳。諍昌又謂大象、小象皆出於周公，亦誤也。且八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。聖人有以見天下之赜，擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。有卦之象焉，有爻之象焉，彖也者，言乎其象者也，言卦之象也；爻象動乎內，言爻之象也。方設卦變爻之時，其象已具乎卦爻之中。故史墨對趙簡子曰：在易卦雷乘乾曰大壯，觀此則雷在天上，大壯之類有卦則有此象矣。如曰君子以非禮勿履，則孔子所繫之大象也。何以明之？且以復卦大象言之，曰雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行。后不省方。考之夏小正十一月，萬物不通，則至日閉闗，后不省方，夏之制也。周制以十一月北巡狩，至於北嶽矣，是以知繫大象之辭，非周公作也。崔杼欲娶東郭偃之姊，筮之遇困之大過。陳文子曰：不可娶也。且其繇曰困於石，據於蒺藜，入於其宫不見其妻，凶。其繇與今困卦六三爻辭正同，是特小象之作。故文子曰：困於石，往不濟也；據於蒺藜，所恃傷也；入於其宫不見其妻，凶，无所歸也。使小象亦周公作，則文子必稽之矣。故曰諤昌誤也。由是論之，遷之言蓋不誣矣。先儒數十篇之次，其說不一，獨胡旦為不失其旨，故今從之。
． 崔憬、陸震謂文王作爻辭，馬融、陸績謂周公所作，考之爻辭，馬融、陸績為是。明夷九三，明夷於南狩，得其大首。六五，箕子之明夷。隨上六，王用亨於西山。升六四，王用享於岐山。蓋南狩，伐商之事，西岐王業所興，武王數紂曰囚奴，正士而追王。西伯在翦商之後，則爻辭為周公作審矣。韓宣子適魯，見易象春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德也。孔穎達嘗正此義，今申其說，以證崔陸之誤。然琴書有言曰：文王在羑里演易，作鬱厄之辭，困於石，據於蒺藜，蓋爻辭亦有文王之辭，豈周公述而成之歟。
． 文王作卦辭，周公作爻辭，通謂之繫辭，仲尼贊二聖人繫辭之意，成上下篇，名曰繫辭，猶序文王之彖而名其篇曰彖也。凡繫辭所稱繫辭焉者，或指卦辭、或指爻辭而言。如聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，指卦辭為繫辭也；如聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，指爻辭為繫辭也。古文周易上下二篇，上篇三十卦，下篇三十四卦，孔子作彖、象、繫辭、文言、說卦、序卦、雜卦，别為十篇，以贊易道，與周易異卷，如詩書之序不與詩書同卷。前漢費直傅古文周易以彖象繫辞文言十篇解說上下經是也。費氏之易至馬融始作傅，融傳鄭康成，康成始以彖象連經文，所謂經文者，卦辭爻辭通言之也，即費傅所謂上下經也。魏王弼又以文言附於乾坤二卦，故自康成而後，其本加彖曰、象曰，自王弼而後加文言曰。至於文辭連屬不可取以附六十四卦之爻，則仍其舊篇，今繫辭上下、說卦、序卦、雜卦是也。魏高貴鄉公問博士淳于俊曰：今彖象不連經文而注連之，何也？俊對曰：鄭康成合彖象於經者，欲便學者尋省易了，孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未注易經之前，彖象不連經文矣。揚子雲作《太元》九卷，《準易首》一卷，《贊》三卷，《測》一卷，《衝錯攡瑩》一卷，《數》一卷，《文棿》一卷，《圖告》一卷，范望注解合《贊》於《首》，散《測》於《九贊》之下，而學者自《贊》為經辭，此亦準文王卦辭周公爻辭通謂之經也。《隋書．經籍志》漢費直注《周易》四卷，鄭康成注《周易》九卷，魏王弼注《周易》六卷，韓康伯注《繫辭》三卷。鄭王二家之易本於費氏，康伯之學卒於輔嗣，則費氏之後，易經上下離為六卷，《繫辭》而下五篇合為三卷矣，是以二家所注皆九卷也。今易乾卦自乾至用九見群龍无首吉，即古易之本文；坤卦而下，鄭王之所附也。范諤昌不知卦爻之辭，同謂之經文，同謂之繫辭，故謂周公作爻辭，彖象文言。别次兩卷目曰：繫辭孔子於卷末，贊成其義。上卷明彖，下卷明爻，後儒附經留繫辭之目，以冠孔子之述，何其誤耶？胡且又謂經有上下，理合自分，卦有彖象，必非别出，其誤與諤昌何異？
． 《說卦》脱誤比於諸篇特多，荀氏易本乾後有四象，坤後有八，震後有三，巽後有二，坎後有八，而又一揉為撓，離後有一，艮後有三，兑後有二，虞氏易本以龍為駹、及為陂、專為旉、寡為宣、科為折、羊為羔。鄭本以廣為黄、乾為幹、黔為酣。京氏本以馬為未、蠃為螺、果蓏為果墮。其餘陸績、王肅、姚信、王廙偏傍點畫亦或不同，蓋焚書之後，《周易》雖存，至漢已失《說卦》三篇。後河內女子得而上之，故三篇之文容有差誤，今随文辨正，歸於至當，疑則闕之。
． 陸氏易傳削去爻象，自謂彌縫其闕，是乎？曰：仲尼繫三百八十四爻之象，文皆中律，是謂少而法，多而類，世罕知者，故陸氏作傳諧音以發其辭體正。如子雲作《太玄》，俾學者為進易之梯階，至於陸氏言義，則自有中否。
． 《周易》論變，故古人言易雖不筮，必以變言其義。史墨論乾之初九曰：在乾之姤，九二曰其同人，九五曰其大有，上九曰其夬，用九曰其坤，坤之上六曰其剥，以史墨之言推之，則乾九三當曰其履，九四曰其小畜。伯廖舉豐上六曰其在《周易》豐之離，知莊子舉師初六曰在師之臨，至今占亦然。崔武子遇困之大過，六三變也；莊叔遇明夷之謙，初九變也；孔成子遇屯之比，初九變也；南蒯遇坤之比，六五變也；陽虎遇泰之需，六五變也；敬叔得觀之否，賈逵曰觀爻在六四變而之否；三國時闗羽敗，孫權使虞翻筮之，得兑下坎上，節五爻變之臨，凡所謂之某卦者，皆變而之他卦也。《繫辭》曰：變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適，信斯言也。則易之為書，无非變也。商瞿而下，傳易者多矣，而論卦變者可指數也。考之於經，其說皆有所合，《說卦》震曰其究為健，案消息卦坤一變震，二變兑，三變乾，乾，健也。乾一變巽，二變艮，三變坤。剝，易曰柔變剛也，《序卦》曰物不可以终盡，剥窮上反下，故受之以復。剥之上九窮而反初，乃成復卦，此京房八卦相生，變而成六十四卦之說也。巽曰其究為躁卦，《乾鑿度》曰物有始有壯有究，故三畫而成乾。究言巽之九三、上九也。虞翻曰：動上成震，巽三變成震，震三變成巽，舉巽一卦則知乾三變成坤，坤三變成乾，離三變成坎，艮三變成兑。《說卦》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，六子皆以乾坤相易而成。艮兑以终相易，坎離以中相易，震巽以初相易，终則有始，往來不窮，不窮所謂通也。此虞翻、蔡景君、伏曼容旁通之說也。《說卦》曰：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兑三索而得女，故謂之少女。此陸績所謂陽在初稱初九，去之二稱九二，則初復七。陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。卦畫七八，經書九六，七八為象，九六為爻，四者互明，此左氏所記卜筮之言曰之某卦之說也。離卦曰既濟定也，既濟六爻陰陽得位，是以定也。乾文言曰雲行雨施，又曰大明终始，雲雨坎也，大明離也，乾卦而舉坎離者，言其變也。陰陽失位則變，得位則否，九二九四上九陽居陰位，故動而有坎離之象，此虞氏所論動爻之說也。訟彖曰剛柔而得中，隨彖曰剛來而下柔，蠱彖曰剛上而柔下，噬嗑彖曰剛柔分動而明，賁彖曰柔來而文剛，分剛上而文柔，无妄彖曰剛自外來而為主於內，大畜彖曰剛上而尚賢，咸彖曰柔上而剛下，損彖曰損下益上，又曰損剛益柔，益彖曰損上益下，又曰自上下下，涣彖曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同，節彖曰剛柔分而剛得中。剛者，陽爻也，柔者，陰爻也。剛柔之爻或謂之來，或謂之分，或謂之上下，所謂惟變所適也，此虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所謂自某卦來之說也。夫質之於經而合考之義而通，則王弼折之亦可謂誤矣。
． 先儒以魚為巽，其多白眼乎？巽為風，蠱類之大者惟魚與蛇，故魚有吞舟，蛇或吞象，如蠡魚亦云厲蛇所化。
． 北方層磎鼠在冰下，西域火鼠毛可為布，坎離之相易也。《運斗樞》曰：玉衡，散而為鼠。玉衡斗星亦言乎坎也。
． 易无非象也。象著而形，乃謂之器，如坎有弓象，非木非繩則其器不備。巽變為坎，然後弦木為弧，乃有器之名矣。
． 自離至夬十三卦，序聖人備物致用、立成器以為天下利者，皆取重卦之象，故其制器，取法皆有內外之象，其用亦然。網罟、耒耜、市貨、衣裳、舟楫、牛馬、門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺槨、書契，兩象也。佃漁、耒耨、交易，垂衣裳，濟不通，引重致遠，待暴客、濟萬民，威天下、待風雨，治百官、察萬民，封木喪期，亦兩象也。
． 罔舉綱紀，通言之。罟，止言其紀而已。傅言斷罟，又言罟目是也。巽為繩，變為離，離為目，结繩為目，罟也。重目為網，自二爻至四爻有巽體，巽為魚，多白眼也。自三至五有兑體，兑為澤，網罟入澤而魚麗之，以漁也。離為雉，以佃也。觀乎此庖羲氏既重六爻矣。
． 天地能變化成萬物者，必水火雷風山澤合一焉。所謂陰陽合德，剛柔有體也。陰陽者，在天成象也，剛柔者，在地成形也。萬物既成，各得其一，故健順動入陷麗止說，其性各不同，能備萬物而兼有之者，人也。故下舉八畜八體而终之以男女。
． 帝乘萬物，出入终始，所可見者，萬物之迹，而其用蓋妙乎？萬物不可得而見焉，故曰神也者，妙萬物而為言。易之乾坤，分陰分陽，迭用柔剛，上下不居，周流六虚，蓋象乎帝也。故曰陰陽不測之謂神，聖人用易立法制器，變通不倦，故曰利用出入，民咸用之謂之神。
． 水雷山，乾也；火風澤，坤也。雷風相薄，山澤通氣，水火不相射，乾坤不相離也。天地之撰物者如此，而萬物皆有乾坤六子之象，觀乎物則神明之德見矣。故易之六爻變化，必陰陽合德而剛柔有體，其立法制器亦然。