是故易有太極，是生兩儀。
注云：夫有必始於无，故太極生兩儀也。太極者，无稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
兩儀生四象，四象生八卦。
注云：卦以象之。
八卦定吉凶。
注云：八卦既立，則吉凶可定。
吉凶生大業。
注云：既定吉凶，則廣大悉備。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。
注云：位所以一天下之動，而濟萬物。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」
疏 正義曰：此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。
○「是故易有太極，是生兩儀」者，太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云「道生一」，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰「太極生兩儀」，即《老子》云「一生二」也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。
○「兩儀生四象」者，謂金木水火，稟天地而有，故云「兩儀生四象」，土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也。「四象生八卦」者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。
○「八卦定吉凶」者，八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。
○「吉凶生大業」者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。
○「是故法象莫大乎天地」者，言天地最大也。
○「變通莫大乎四時」者，謂四時以變得通，是變中最大也。
○「縣象著明莫大乎日月」者，謂日月中時，徧照天下，无幽不燭，故云「著明莫大乎日月」也。
○「崇高莫大乎富貴」者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云「莫大乎富貴」。
○「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人」者，謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故云「莫大乎聖人也」。
○「探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜」者，探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云「鉤深致遠」也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云「莫大乎蓍龜」也。案《釋詁》云：「亹亹，勉也。」言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
○「是故天生神物，聖人則之」者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。
○「天地變化，聖人效之」者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。
○「天垂象，見吉凶，聖人象之」者，若璿璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。
○「河出圖，洛出書，聖人則之」者，如鄭康成之義，則《春秋緯》云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。」《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。
○「易有四象，所以示」者，莊氏云：四象，謂六十四卦之中有實象，有假像，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為四象謂「天生神物，聖人則之」一也，「天地變化，聖人效之」二也，「天垂象，見吉凶，聖人象之」三也，「河出圖，洛出書，聖人則之」四也，今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱「易有四象」？且又云「易有四象，所以示也」。繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。「繫辭焉，所以告」者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。「定之以吉凶，所以斷」者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。
「《易》曰：自天祐之，吉无不利」者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神无不祐助，无所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。「子曰：祐者助也」者，上既引《易》文，下又釋其易理，故云「子曰：祐者助也」。「天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順」者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恒思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，无所不利也。