《周易》經文中有「大人」、「小人」、「婦人」、「丈人」等稱「人」的用辭，另外還有「邑人」、「行人」、「宮人」、「武人」、「幽人」、「刑人」、「旅人」。
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《周易》中的「惡人」，真的是壞人嗎？
這些「人」字傳統解釋無甚區別，全都是一種泛稱，就如我們現在口語中的「他是什麼人」的「人」。例如，貴人就是很高貴的人，然後還引申為可為他人之人生帶來翻轉性正向改變的人。賤人就是矯情下賤之人，然後也會被拿來當作罵人的話。
同理，《易經》中的邑人通解就是城邑中人，大概是居民的意思。行人，就是路上的行人，路人。宮人就是宮中之人，然後由此引申出後宮佳麗。幽人則是被幽禁的人，就是犯人。也有把幽人解釋為幽隱之人，也就是毫無存在感的人，類似於隱士這類人。
但個人懷疑，當中有些「人」字可能是屬於「官職」之稱，而不是過去一慣看法，也就是被視為通稱。
「大人」一辭雖帶有官職義，但官職義是從「大」字引申而來，並非「人」字。這裡所說的「人」有「官職」義，例如，「邑人」指的可能是管理城邑的人，而「行人」為十字路口管理員，「宮人」為管理宮中之事的人，「刑人」為管理刑罰的人.....。以上都還只是隨意而言的推論，提出一種可能，並不是定論。本文所要探討的正是，《周易》中有那一些「人」可能有官職義的？
這個證據首先可從《周禮》看到。只要看《周禮》一書的目錄就大概可知，當中的官職有很多的稱呼法，但「人」是最常用的。以下舉其大者：
- 人：如天官有庖人、亨（烹）人、獸人、鼈人、腊人
- 氏：如夏官中有挈壺氏、服不氏、射鳥氏、羅氏
- 師：如春官中有磐師、鍾師、笙師、鎛師、籥師
- 司：如秋官有司民、司刑、司刺、司約、司盟、司厲、司圜、司隸
在檢視各方資料之後發現，《周易》中目前為止，至少有三個「人」可以朝這方向解釋：一是「宮人」，其次是「邑人」，以及「行人」。
以下分論之。
宮人
《周易》中出現的「人」類裡，剝卦六五「貫魚以宮人寵」的「宮人」就可在《周禮》中找到：
- 宮人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
- 宮人掌王之六寢之脩，為其井匽，除其不蠲，去其惡臭。共王之沐浴。凡寢中之事，埽除、執燭、共爐炭。凡勞事，四方之舍事亦如之。
從編制來看，宮人大約一百多人。負責的是掌管周王「六寢」的整修維護。「六寢」就是六間寢室，只不過並不是像我們現代一樣寢室全都是睡覺用的。所謂「路寢一，小寢五」，「君日出而視朝，退適路寢聽政。使人視大夫，大夫退，然後適小寢，釋服。」依以上鄭玄注來看，周王退朝之後並沒有馬上休息，要先到路寢（大寢）治事聽政，可能是還有些公事還沒辦完的，回家繼續加班？加班完之後，才可到小寢去休息，脫下辦公穿的服裝（釋服），開始真正放鬆。
而周王退朝之後的這個較居家的生活空間裡，從路寢開始，大小事全都由宮人來掌管。宮人的責任，就是把周王退朝之後的生活打理得舒舒服服，所以像是管家的工作。
具體而言，有那些工作要做？
- 井匽：類似今日的污水處理系統或化糞池的，照理說應該也包含了類似於今日之馬桶的設備。重點在於要挖井還有通流水，讓臭臭不留屋裡。鄭注所說的：「井，漏井，所以受水潦。」「匽，霤下之池，受畜水而流之者。」賈公彥解釋得更清楚一些：「於宮中為漏井，以受穢。又為匽豬，使四邊流水入焉。非匽二者，皆所以除其不蠲潔，又去其惡臭之物。」
- 除其不蠲，去其惡臭：講的應該是井匽的功能，就是把不潔的東西給去除掉，像是大便小便。不讓寢宮裡留下臭味。蠲，音捐，清潔的意思。
- 共王之沐浴：提供大王沐浴的服務。共者供也。
- 凡寢中之事，埽除、執燭、共爐炭：凡是寢宮中的雜事，諸如掃除、拿蠟燭，提供爐炭，這些事都要包辦。
- 凡勞事，四方之舍事亦如之：套用現今的用語，宮人的執掌當然是「包括但不限於」以上事項。所以最後說「凡是宮中的勞動之事」，還有「周王到四面八方去出差時暫住的宿舍」，全部都要比照辦理。
《周易》剝卦中的「宮人」傳統上都依文說是宮中之人。三國時王弼並沒特別解釋，和經文一樣只稱「宮人」，但另以「小人」來稱這些人。到後來，易學家則自行腦補引申為後宮佳麗。至於「貫魚」，則是形容這些受寵的佳麗像一串魚一樣排列待寵倖的樣子，所謂的「駢頭相次，似貫魚也」。
例如何妥注這麼說：「夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。」程頤：「宮人，宮中之人，妻妾侍使也。」
那麼，剝卦的「宮人」究竟要解釋作職掌寢宮之事的人，還是後宮嬪妃？還有貫魚要做何解？
就傳統資料來說，其實很難斷定何者為是，何者為非，或者孰優孰劣。但出土資料或甲骨文或許可以做為旁證，證明「宮人」可能解釋為寢官較佳。
由《周禮》資料可知，宮人實際職掌就是周王的寢宮之事，所以或者也可稱為「寢官」，而且有可能在殷商時期就是這麼稱呼的。因為在殷墟出土青銅器銘文以及甲骨卜辭的研究，可發現寢官得寵的相關記載。而且有可能指向與剝卦「貫魚與宮人寵」的典故有關。
關於宮人與寢官的關聯問題，可參考《甲骨文中的寢官》（PDF格式）。而關於商朝的寢官，可參考這篇論文。
這裡要注意的是「寢魚簋」的銘文：
辛卯，王易寢魚貝，用乍父丁彝。
翻譯：辛卯年，殷王賜給「寢魚」貝殼，因此製作了這個簋，用作父丁在宗廟中祭祀之用的寶器。（按：易 =賜，乍=作，彝=祭祀用的常器。）
根據學者考證，「魚」解讀為這位寢官的族名或人名，殷王賞賜他貝，貝其實就是當時的錢，因此他就利用這筆錢鑄造了簋當作祭器。或者純粹只是要紀念被殷王賞賜，然後就作了彝器。
寢魚簋是殷墟西區M1713墓所出土，墓葬年代屬殷墟四期晚期，也就是帝辛時期。除寢魚簋外，還出土有兩件有類似銘文的青銅器，寢魚爵及亞魚鼎。
從以上資料可見，殷商出土資料和甲骨文卜辭中都有寢官（宮人）受寵的證據。至於寢官（宮人）為何會受寵，不待多言。
原本在看到寢魚簋銘文時，以為「魚」和「貝」都是殷王賜贈之物，然後想著，這或許與剝卦「貫魚與宮人寵」的典故是有關的。後來詳看研究才知魚其實是族名，或者是人名。
不過，換種想法。在剝卦這段經文的解讀上，「貫魚」似乎還是可以解讀為贈送了一貫（串）的魚。因為在卜辭中，的確有以魚為贈品的。
總合這些資料，「貫魚以宮人寵」或可如此新解：送了一貫魚，因為宮人（寢官）得到大王的寵愛。
邑人與行人
《周易》卦爻辭中「邑人」這個辭確定的曾出現兩次，「行人」則出現一次，並與「邑人」一起：
- 比卦九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
- 无妄六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
另外訟卦九二依對經文理解方式的不同，也可能有「邑人」這個辭：
- 不克訟歸而逋其邑人三百戶，无眚。
傳統註解大致上是以「邑人」為城邑中人。
比卦九五王弼注說「己邑之人」，自己城邑中的人。无妄六三注說「有司之所以為獲，彼人之所以為災也」。以行人為有司，邑人為彼人。
若就字面義來看，「邑人」似乎泛指居於城邑中的人，類似於現代「都市人」的概念。傳統注解雖然多數沒特別說明，但細觀其行文也大致是採用此義。有些注解說得較詳細的，則可確定就是這個意思。
例如比九五來知德注說：「坤為邑，又為眾。」陳夢雷注說：「邑中之人亦无警備之意也。」
无妄六三朱熹注：「行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。」以邑人為居民。楊萬里：「塗之人不可得而訟，可訟者邑居而已。」以行人為塗人，即路人。邑人為邑居之人。
在无妄的例子裡，「行人」和「邑人」對舉，似乎讓傳統的說法更為在理。邑人可能指的是定居於城邑中的人，行人則指的是路過的人。比較特殊的是王弼將「行人」解釋為「有司」，就是官員的意思；邑人解為「彼人」，就是某人的意思：「或繫之牛，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也。」
王弼將行人說成是「有司」相當值得玩味。事實上《周禮》中的確有「行人」的官職，《秋官》：
- 大行人，中大夫二人。小行人，下大夫四人。司儀，上士八人，中士十有六人。行夫，下士三十有二人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
- 大行人掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。.....
- 小行人掌邦國賓客之禮籍，以待四方之使者。
簡單說，「行人」是掌管接待國賓之事的。有大的國賓或者大典要舉行時，都是由大行人負責。在此以下的賓客或是使節，則由小行人負責。
「行人」也在《春秋經》出現多次，依《左傳》注解，「行人」相當於「使人」，也就是使者：
- 《春秋經》襄公十一年「楚執鄭行人良霄」：《左傳》：「鄭人使良霄，大宰石蓖，如楚，告將服于晉，曰，孤以社稷之故，不能懷君，君若能以玉帛綏晉，不然，則武震以攝威之，孤之願也，楚人執之，書曰行人，言使人也。」
- 襄公十八年「晉人執衛行人石買」
- 昭公八年「楚人執陳行人干徵師，殺之」。
- 昭公二十三年「晉人執我行人叔孫婼」，《左傳》：「晉人來討，叔孫婼如晉，晉執人之，書曰，晉人執我行人叔孫婼，言使人也。」
- 定公七年「齊人執衛行人北宮結」。
陳致宏《語用學與《左傳》外交辭令》研究《左傳》中「行人」的角色之後，將其界定為古代的外交官。這可能是到春秋時代之後「行人」角色的演變，從接待外賓的禮官、接待官變成了外交官。甚至有種說法以為，後來的縱橫家就是從「行人」演變而來的。
不過，陳致宏認為《周易》中的「行人」為一般語義下的行人，不是外交官的意思。恐怕未必！！至少從王弼的注解可以看出端倪。
只不過，「行人」這個官，為何會去牽「邑人」的牛呢？然後邑人又作何解？
雖然《周禮》中沒有「邑人」，但在傳世的商周青銅器銘文上的確可見「邑人」之名。而且曾與虎臣、師氏等並稱，可見「邑人」指的的確可能就是官員。
杜正勝《編戶齊民》對於「邑人」所論甚詳，他認為，邑人是春秋以前邑里聚落的領導人物，類似於《周禮》「遂大夫」中說的「為邑者」（聯經，三版，210頁～211頁）：
令為邑者，歲終則會政致事。正歲簡稼器，脩稼政。三歲大比，則帥其吏而興甿，明其有功者，屬其地治者。凡為邑者，以四達戒其功事，而誅賞廢興之。
看來「邑人」可能像是現在的村里長，或鄉長。若用現今的語言來說，可稱為「邑長」。
另外殷墟出土卜辭中有：「貞：乎邑人出羊牛。」
在Google多篇論文之後，我的結論就是，這句話用台語（閩南語）來唸就對了（所以有人說閩南語源自古殷語好像有那麼一點道理）。貞是卜問的意思，卜問什麼？商王想要讓邑人貢獻羊和牛。可能是古時候商王要祭祀或者要做什麼大事，需要羊和牛，於是動起向邑人徵收羊牛的意圖。但又怕行不通，所以就去問了烏龜（占卜）。
再回頭看无妄卦的「或繫之牛，行人之得，邑人之災」。另外再看看訟卦和人打官司打輸的「邑人」（訟卦九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶）。是否古代曾經有君王要求一個管三百戶人家的邑人貢獻羊牛，始作俑者則是掌管賓客大禮的「行人」，邑人不滿，去打官司，結果輸了。最後裁決結果是，邑人必須乖乖貢獻牛羊，於是行人就去牽走了牛羊。這就是「或繫之牛，行人之得，邑人之災」。
其他人
傳統對於「大人」、「小人」、「婦人」、「丈人」的詮釋應該是不會有什麼問題。這些「人」理應就是一種泛稱，並無官職義。
但從「宮人」、「邑人」、「行人」的探索來看，「幽人」、「刑人」、「武人」、「旅人」目前雖沒有必要翻案的樣子，但恐怕還是得有所保留。
最後要說的是，本文目的並不是在推翻傳統說法。筆者也不認為目前的證據就可完全推翻舊說。但至少可以為《周易》經文的解讀增添另一可能，而這個可能有機會更接近《周易》的原始。