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【易經543】周易與易卦探源

Jack 在 2014, 九月 20 - 17:57 發表

近來一方面整理與增刪舊作,另一方面也讓自己的一些想法沉殿,甚至歸零,邊讀書邊寫作的時候能夠重新思考一些問題。

傳統一向認為筮法後於卜法,甚至現代有些學者認為《周易》是源自卜辭:也就是甲骨文的內容。但我認為筮法與易卦有其獨立的發展脈絡與源頭,甚至易卦早在甲骨文之前就存在,其起源很可能源自於文字發明前的那一段文明萌芽期。

而《周易》的產生背景或許與現今發現的甲骨文是同時代的類似文明產物,但不是由甲骨文或者是卜法的「產物」而來。

筮短龜長?

我曾經有個看法,以為在歷史發展的先後上卜是先於筮的。

所謂卜指的是龜卜(但也會使用到獸骨),而筮則是指《周易》所用的揲蓍法。

卜先於筮的看法我也不好說是從那裡來、從什麼時候開始的,但似乎很多學者抱持著這個看法,然後這個想法不知什麼時候就很自然而然的像腦瘤一樣暗藏腦中主導了我某些事情的見解。

馬融說「筮史短,龜史長」,可能就是這個看法的源頭依據,這是將「筮短龜長」解釋為筮法的發展歷史較短,是屬於後起的占法,而龜卜的發展歷史較長遠。這個看法自古至今也被許多學者所接受,不過馬融依據的到底是什麼?再者,「筮短龜長」還有其他許多更合理的解釋,可以參考這篇文章

另外好像也有一些現代學者認為,《周易》這本「卜筮之書」(嚴格來說是筮書,與卜無關)是從卜辭輯纂而來的,而筮法也是卜法的演化。這個想法也曾經讓我深信不疑。

但靜下心來仔細思考,這些觀點的依據到底是什麼?卻是讓人充滿了疑慮,找不到任何讓人覺得踏實的理由。

卜與筮天差地別:一個吃,一個吃素

卜與筮顯然是完全不一樣的兩個不同占斷解惑系統,其底層的基礎原則、方法,儀式都完全不一樣,可以說是天差地別,要說筮法是從卜法演進而來實在非常牽強,毫無憑據。

照理說兩者應該比較像是平行發展的兩種占斷方法。兩者是平行發展的論證一旦確立,那麼學者主張的《周易》是從卜辭而來的說法也不攻自破,而誰先誰後的問題不但很難論斷,而且似乎也沒有什麼意義。但後文我將提出筮可能更早於卜的論證。再者,如果周易真的是源自甲骨文,那麼出土資料已達數十萬片了,怎麼還不見從這些卜辭中重建出周易卦爻辭?

筮法和卜法的確有很多類似的地方,但兩者背後各自有其獨特的吉凶占斷法則及儀式。

據《周禮》,同為三大解惑的方法,其占斷法分別稱為「占卜」、「占筮」,與「占夢」。「占」者視兆問也,也就是解讀、判斷所問之事的兆象吉凶,並不是現代眾多學者所說的「占」是「問」的意思,「卜」與「筮」才是「問」,一個是用龜來問,一個是用蓍草來問。關於這些觀念,還有「占」的意思,可以參考閱讀《周禮注疏》太卜還有占人、簭人(筮人)的章節就可明瞭。

古代卜官或史官在占斷時會使用舊有的占辭,也會依兆坼(卜法)或象數(筮法)的解讀法則自我創作。無論是卜或筮,都會由「占人」負責將每次的占斷結果繫上標籤(幣)加以說明並歸檔,並於每年年底整理這些占斷的應驗與否,現代出土的甲骨文就是當時占卜的檔案資料。

所以兩者似乎有類似的官員職掌,都統屬於「太卜」(大卜),也有類似的創作與應用模式,經常也會兩者並用,例如《周禮》說「凡國之大事,先簭而後卜」,就是「先筮後卜」。甲骨文中有些卜骨或龜甲會有數字卦,或許就是將「先筮」的卦象刻於「後卜」的龜甲或卜骨上。同時占卜和占筮都有工具書提供既有的占斷解答(就是舊作),占筮結果可查《周易》,占卜的書則早已失傳。《周易》和占卜之書的內容從何而來?最可能的就是由占人的整理資料而來。

這些說法的依據,除了《周禮》中關於卜人、筮人、占人及占法的記載和注疏之資料外,我們還可以比對一下《左傳》中的卜官和史官如何拿《周易》來占斷吉凶,大致與上述是相符的,《左傳》中的筮例,可以說是史官和卜官在應用及創作周易的活生生記載。

雖然從應用模式來看卜與筮有以上類似之處,但從兩種占法背後的基本方法,原理,以及儀式來看,占卜和占筮實在天差地別,毫不相關。一個是以龜甲或獸骨上燒灼的兆坼來判斷吉凶,一個是以蓍策計算出由數字組成的卦象(後來數字的奇偶演變為現在的陰陽)。

從以數記事到卦象

我懷疑,易卦最早是做為一種「文字」或「準文字」的記事符號而發明出來的,初期並不見得是與筮法有關,但源起肯定比甲骨文還要早。

至於相對應的筮法何時發展出來,然後與這種「以數記事」的數字符號組成(易卦)匯流而成一套占筮方法,或許可能如傳說所言,從伏羲開始就有。

先了解什麼是數字卦

淄博陳莊遺址出土龜甲有兩個數字卦(在左上),左為「一八一八八一」(由上至下)及「一八八一八八」。

我們現在畫的卦象是由六個陰陽符號所組成,但更早之前,例如商周時代,卦象其實是以數字組成的,這種卦我們稱之為「數字卦」。這些數字從一到九,精確的來說是一開始是一至八,後來演變為一、五、六、七、八,二、三、四可能因為符號混淆而不用,並歸至其他奇偶數。後來又加入了九這個數,最後演變為我們現在所知道的六、七、八、九(但九記作一)四個數字。

數字卦或者由三個數字一組,或四個,或六個,但目前考古中發現最多的是六個,和現在的六畫卦一致。後來從數字的奇和偶再抽象化與簡化,才有現在的陽與陰。陰陽符號發展完成的時間點最晚可能是在漢初,最早可能在戰國中期。

我們現在利用揲蓍法所得到的結果就是由六、七、八、九四個數字組成,再由這四個數字轉為陰陽,甚至以九為陽六為陰,這都是數字卦的遺痕。

在文字發明之前的史前時代,上古先民以結繩記事,如何以結繩來記事並不可考,但我們或可推理出某些可能的法則,例如繩結的大小,形態,或者是繩結的數目。

先民極可能從結繩記事當中發明出一套以「數」來象徵「事」的法則,進一步又以刻寫下來的數字符號來記事,因此有了書契的發展,這是相當自然而然的演進,這也是《繫辭傳》所說的「上古結繩而治,後世聖人易之以書契」。除了書契,以「數字卦」形式存在的卦(不是現今的陰陽),就是結繩記事原則的符號化:或者可視為某種古老的初期文字。

事實上,數字卦所使用的數字符號與甲骨文書寫的符號並不一致,而是一種比甲骨文更為古老的數字系統。

在張政烺先生解讀出數字卦之前,郭沫若認為那是一種族徽,而唐蘭除了肯定那些是族徽之外,還將數字卦解讀為比甲骨文更古老的文字。以此看來,理論上易卦的起源是比甲骨文更為久遠而古老的,甚至也很可能是先於龜卜的。

唐蘭〈在甲骨文中所見的一種已經遺失的中國古代文字〉就如此說:「在這些材料裡,可以知道這種文字是用數目字當字母來組成的」,「周代這些文字已經僅用於氏族名稱。由於氏族徽號最能保留古老的形式,所以即使這種文字當時已經不使用,也還可以在某些銘刻中保留著」。

秘魯Larco Museum博物館館藏的一套奇譜。資料來源:維基百科

因此,這些早期的數字卦,不盡然就是我們現今所認為的做為占筮用的「卦」,或許可能只是當時的某些記事符號,真的是當做「文字」使用,每個數則有點像是「字母」。當然的,也有可能一開始或者很早就與「占筮」的宗教行為結合在一起。而這套符號系統,可能記事功能上過於粗略,並未進一步發展成更為複雜而精細的文字系統,因此而失傳、消失了,但因為與占筮結合,而因「占筮」這個宗教儀式而保留了它的部份樣貌。

另一個間接的證據是古印加的「奇譜」(Quipu或khipu),這種結繩記事法雖然還有很多謎團,但是「數」在奇譜中是一個重大訊息與元素是肯定的。我們可以想像一下,或許把奇譜中以數記事的原則再進一步符號化,或許就會出現出一套很像原始易卦,也就是數字卦形式的符號系統,若是這套符號再簡化為以奇偶來表現,就很像現在由陰陽符號組成的易卦。

重讀《繫辭傳》

依這樣的論點,我們重新讀《繫辭傳》的幾段記載,別有意義。

《繫辭上》

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。

《繫辭下》

包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

神農氏沒,黃帝堯舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉,无不利。黃帝堯舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室。上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

若將最早的「卦」當做一種以數記事的符號,而不盡然要當做占筮用的「卦象」,那麼《繫辭傳》中的這些描述就相當好理解,不需多做解釋。反之,若很狹隘地將它視為只是占筮的「卦象」,那麼這些描述就相當奇怪而顯得很無理頭了。

「仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦」可視為「以數記事」的符號創作歷程,它的制作靈感不外乎天文地理及花草鳥獸等自然的觀察,還有日生活事物的類比。

「以通神明之德,以類萬物之情」或可說出這套符號系統最早的兩大應用,一是宗教意義上的「通神明之德」,這意謂著一開始八卦的發明就具備宗教的意義,或許只是做為一種圖騰的崇拜,但也有可能是利用「筮」這種巫術做為人與神明溝通的儀式。「筮」字從竹從巫,意謂這是與竹具有關的巫術儀式,這竹具就是計算數字用的籌策,演變為後來的揲蓍法。而「以類萬物之情」則是八卦在日常生活中做為「記事類情」的實用工具,類似於文字,或者可視為一種很粗略的「準文字」。

再看到《繫辭下》的「包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益…神農氏沒,黃帝堯舜氏作,…,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤」則似乎又點出了「卦」在上古時期的另一種應用。除了做為與神溝通,做為日常記事之用,不同的部族領導者可能會以不同的卦來象徵他們的功業,那麼這就有點類似郭沫若先生所說的「族徽」的圖騰意義了。

甚至這種族徽後來在占筮上也有其特殊意義:每個不同部族,或許會以其自己的圖騰為本位來論事,所以可能每一卦在每一部族中都會有不同的解讀方式,這或許就是傳說中的連山、歸藏,周易三種占筮法的不同之一。

我們從現今的泰卦經文分析,就可約略看到這種情況。我們都知道,現在的周易帶有九數的崇拜,並以乾為首卦,象徵「天」。據說商朝崇拜的是陰,以八為用,連山易以坤為首,所以孔子說他去宋國田野調查一些關於殷商的歷史資料後得到了「坤乾」。(《禮記‧禮運》:「我欲觀殷道,是故之宋,而不足徵也。吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義,《夏時》之等,吾以是觀之。」)

分析泰卦經文可發現,周易是以乾來象徵周,並以坤來象徵殷,並以內卦乾卦之歸來象徵太平盛世,將外三陰的坤卦比喻為殷商之衰敗。所以可能周是以乾為類似「族徽」或圖騰,而商是以坤。

既然做為「以數記事」之用的八卦及六十四卦原本就有記事類情的功用,那麼應用在筮法上時,也就不是什麼困難而曲折的事,卦原本象徵的是什麼,占筮時就解釋作什麼即可。問題只在於如何恢復這套古代「類文字」符號的內涵了。

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偶然在報紙上看到, 一個已退休的學者, 為了甲骨文研究差不多用盡積蓄, 只可以住在六平方公尺的小房間 ....

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