君子和小人在《周易》中是很重要的一對觀念，很多卦爻辭在講吉凶時，甚至直接點名君子、小人，並分別提出不同的吉凶判斷，而且有時候兩種判斷是完全相反的，例如：
- 觀初六：童觀，小人无咎，君子吝。
- 剝上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
- 遯九四：好遯，君子吉，小人否。
- 大壯九三：小人用壯，君子用罔。
如果不懂君子和小人的分別，然後老是搶著當君子，別人都是小人，那麼可能就會誤解經文的意思，而做出相反的解讀了。
一般人的錯誤解讀
一般人在算命，常常會說「犯小人」。命理老師這麼一說，去算命的人就開始在想：有什麼人讓我不順心，或可能將不利於我，那個讓我不順心的就是侵犯到我的小人。
一般人這樣想「犯小人」時，通常先把小人想成是壞人，很卑鄙的人。然後很順理成章地產生第二種想法而不自知：我是善良的人，我是好人，是君子，所以才被小人所害。
最後，這個思維邏輯會被簡化為：我是君子，讓我不順心的，和我對立的，全都是小人，包括老闆。
日常用語之中，我們也經常會罵人是「小人」，意思大概是罵人人品很差，很卑劣，或者是自私自利，心機很重....諸如此類的。總之都是一些極為負面的意思。也會稱人是君子，表示這個人人品很好。
《易經》中的君子與小人到底是不是這個意思呢？
本義為貴族與平民
君子與小人原本是社會地位的尊卑差別，和人品好壞無關。身份地位尊貴者為君子，在下而卑賤者為小人。
《說文》：「君，尊也。从尹，發號，故从口。」君是尊貴的意思，從尹從口。口是文字發展增繁而來，因此「君」可以說是從「尹」這個字發展過來的，甚至甲骨文中君和尹兩字是通用的。
尹字甲骨文大概長這樣
，畫的是一隻手上有一豎直線。這直線有兩種解讀，有人說是筆，但有人認為是權杖，因為有時候這豎線會畫得更長而偏下，像這樣
。無論權杖或筆，這在古代都代表有權力。加了口，或許是強調有權力的人可以發號施令。因此，君和尹都是指群體中有權力的人，這種人往往是一言九鼎，講話很有份量，群眾通常也都聽其號令，這就是君下那個口的意思。
而小字，《說文》說是「物之微也」。小和少字古文裡是通用的，甲骨文中差別是小字點三點
，少字點四點
，點表達的或許是一些沙子，以沙子來表達渺小。小人即是渺小而卑微的人。
所以基本上君子和小人，就是尊貴對卑微；有權力可發號施令對渺小而無權。
但《周易》中幾句小人和君子對舉的經文，所能夠提供的文義脈絡很少，難以理解更多的具體內涵，例如，是否像現在一樣，與人的人品有關？也就是說，君子是否就是有品德的人，小人就是沒品德的？
《尚書》的〈無逸〉將君子與小人的差別描繪得相當清楚。〈無逸〉相傳是周公所作，其寫作的時、地背景與《周易》一樣，甚至還有傳說認為《周易》爻辭其實是周公所寫的。所以這裡的用語，和《周易》最為近似。
周公寫〈無逸〉是為了告誡成王，不可淫逸，要多體察民間疾苦。開頭就稱「君子」，文中則多處出現「小人」，小人顯然是我們現今百姓、人民的意思。以下摘錄幾段來看：
- 君子所，其無逸，先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。
君子的生活起居，不能安逸，要了解農耕的艱苦困難，這樣才得安逸，才能夠了解到農事是小人的生活依靠。
- 其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民。不敢侮鰥寡，肆祖甲之享國三十有三年。
殷商的祖甲，因為認為父親立他為王是不義之事，所以逃到民間當小人。後來他即位為商王之後，因此很了解小人靠什麼而過活，能夠給予平民百姓保護和恩惠，不敢欺侮獨居老人和寡婦，祖甲就這樣享國三十三年。
- 自時厥後，立王生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克壽。或十年。或七八年。或五六年。或四三年。
從此以後，殷商所立的商王都是一出生就過得很安逸。出生就過得很安逸就不知道農作的艱苦困難，不知道小人們的辛勞，只知道耽溺於快樂的日子。自此以後，商王就沒一個享國長壽的了。或者十年，或者七、八年，或者五、六年，甚至四、三年。
從〈無逸〉來看小人的意思格外鮮明，指的就是平民百姓，或者是社會地位處於基層的人。同時也可看出，周公「民惟邦本，本固邦寧」的重農思想，對於「小人」是充滿親愛敬重之意，甚至恨不得君王都能夠去過過小人的生活，體驗一下身為小人的辛勞。對小人絕對沒有任何的鄙視。
顯然，君子與小人的定義，只是身份地位上的差別。主政者可能以君子自居，君子或者做為有主事能力的貴族而言。而小人則意指平民百姓，純萃意指基層的人民。這當中，與人的品格完全無關。
要注意的是，甲骨文及《尚書》有個「小子」的用語，算是相當常見，周公和武王除了常自稱「予小子」之外，也會稱弟弟或姪兒輩的姬姓為「小子」，如〈康誥〉周公稱弟弟封為「小子封」。這和「小人」是完全不一樣的意思。
經文解讀
用人品來區分君子與小人，是後來發展出來的，這當中的關鍵就是孔子。後來到宋朝甚至有了所謂「易為君子謀，不為小人謀」的主張。基本上，我們現在對於君子、小人的認知，就是這種發展的結果。
這個發展又是另一段故事，將另外寫篇文章來探索。
這裡則是要簡單驗證一下，假設我們用人品來定義君子小人的差別，閱讀易經經文會不會產生什麼誤解或不對的地方？還是更通順？
否卦六二說「小人吉，大人否亨」，這裡的「否」作「不」解釋，意思為小人得此爻為吉，若是大人則不亨通。
雖然大人不見得等於君子，但這裡的大人亦屬君子階級。若用「人品」來定義小人與君子，那麼意思是人要做得很卑鄙齷齪才能夠得吉嗎？要知道，當儒者把人品放到君子與小人的定義裡時，是以《周易》的吉凶悔吝在勸人修身養德的。那麼「小人吉」不就是自打嘴巴了！因為必須當個沒品的小人才能夠得到上天保祐而為吉。
如果回到原始意義來看君子、小人，就不會有諸如此類的衝突。
否卦六二，身份卑微的人為吉，因為否卦為閉塞不通，理當節儉過日的時候。六二只是這當中的「小確幸」，這時身為平民百姓的小人可過個不錯的小日子，因此而吉。但有權位的大人，責任在身，這時候不可以大吃大喝。否亨就是不聚餐，不大吃大喝。亨的古義即聚餐。
當代演義
依這個定義，無庸置疑的，這個世界絕大多數都屬於小人，君子只是少數的精英份子。
所以多數情況之下，「大家全都是小人」才是最常見的處境。當然，如果你是當官的，那麼就可自稱君子或大人了。
不過，落實於日常生活上，也可把君子小人視為一種相對應的關係，不盡然要像古代這樣樸素地把社會階級分這兩大類。通常我們把君子視為有主事權力，有決策權的人。而小人則是無主事能力，無決策權的基層。
我們以工作場合來說，經理對於基層員工，或者是他的下屬，就是君子對小人。但若再往上，經理面對老闆時，經理也變成小人了，因為他對於公司的發展方向與基本的決策，並沒有權力，他只是當中的執行者，這種權力是在老闆身上的。
所以，無論你的老闆再壞再慣再卑鄙，在原始的《周易》框架裡，員工對老闆，他就是君子，你才是小人。所以當一群員工私下聚會八卦，然後議論老闆有多壞多靠北，罵老闆小人時，這時候恐怕就有請斷水流大師兄來開導大家了：
是地，沒有錯，相較於老闆，其餘所有人都是小人，只有壞老闆是君子。
那麼有什麼辦法讓老闆變成小人呢？有的，這時就有請官員了。
當公司老闆面對公司或所屬產業有管理權的官員來說，老闆又變小人了，因為他對於產業政策及法規執行並沒有主事權，這時官員才是君子，老闆也只是當中的一家公司的代表。但這官員，上又有長官，當他面對長官時，相較之下他的身份可能又是小人了，雖然一般來說官員都可被稱為君子或大人。
我們以實際的占例來說，例如現在有個在某公司擔任經理的人在問卦。他目前手上執行的專案，一直不順，認為是底下某某成員的問題，決定將該成員給裁撤，這時候他利用易經問卦決策時，他的身份是屬於君子、大人，他所管理的員工則是小人，因為對於所問的這事來說，他是有權的主事者。但假設，他問的是希望停掉或退出該專案，那麼他又變成小人了，因為這事的決策權在他的上司，他對所問的事沒有主事的決定權力。再假設，他問的是公司未來前景時，那麼君子或可泛指管理階層，小人泛指基層無管理職的員工。這時這位經理又可定位為君子了。
另一種擴大君子與小人涵義的終極方式，則是把君子小人逆向還原成陰陽的抽象符號，君子為陽，小人為陰。那麼又可把君子-小人的這種判斷轉換為男對女，上對下，大國對小國，動對靜...但這又是另一長篇大論的故事了，這裡點到為止，不贅言。