44. 姤 
巽下乾上
姤女壯，勿用取女。
約世道，則決之于意中者，必將遇之于意外，約佛法，則決斷餘惑而上同諸佛者，必巧用性惡而下遇眾生，又約究竟，則夬是无間道，姤是解脫道，約初心，則夬是乾慧，姤是理水也，以无號之一陰忽反于下而得其所安，勢必漸壯，故九二宜包而有之，不宜使賓取之，佛法釋者，在佛為性惡法門，在眾生不了，則為修惡，九二行菩薩道，自可示同修惡，不令餘人作惡，又解脫道，一得永得，名女壯，无所取著，名勿用取女，理水亦爾。
彖曰，姤，遇也，柔遇剛也，勿用取女，不可與長也，天地相遇，品物咸章也，剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。
不曰剛遇柔而曰柔遇剛者，柔為政也，佛法釋者，剛是性德，柔是修德以修顯性名柔遇剛，剛是妙觀，柔是妙止，從止起觀，名柔遇剛，剛是智慧，柔是禪定，因定發慧，名柔遇剛，修本无加于性，止亦不可偏勝，定亦不可偏多，故曰不可與長也，天地相遇，天得地之初爻而為巽，撓萬物者莫疾乎風，齊乎巽，而萬物潔齊，故曰品物咸章也，九二之剛，下遇初六，上遇九五之中正，在世法中，則為大臣得君以撫民，在佛法中，則為智慧稱性以成福，故曰天下大行也。
象曰，天下有風，姤，后以施命誥四方。
剝乎上者反乎下，名之曰復，性德也，觀慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方，夬乎上者反乎下，名之曰姤，修德也，止定也，即可以取效也，故如天下有風而后施誥命，復以見天地之心，姤以見時義之大，復即乾知大始，姤即坤作成物，復即金聲，姤即玉振，復即智巧，姤即聖力，而腐儒以抑陰戒小人釋之，不亦陋乎。
初六，繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。
象曰：繫于金柅，柔道牽也。
无君子莫治野人，无野人莫養君子，此世法之必應互相繫屬者也，无性不能起修，无修不能顯性，非智不禪，非禪不智，此佛法之必應互相繫屬者也，一陰始生于下，得九二金柅以繫之，此貞吉之道也，不繫則有攸往，往則見凶，如羸豕必能蹢躅，由不早為調御故耳，柔道宜與剛德相牽，則互相與有成矣。
九二，包有魚，无咎，不利賓。
象曰，包有魚，義不及賓也。
修顯性，則性有修，定發慧，則慧有定，性修交成，定慧平等，无咎之道也，但可內自證知，豈可舉似他人，世法亦爾，吾民吾子，豈可令他人分治哉。
九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。
象曰，其行次且，行未牽也。
二近于初，故包有魚，三遠于初，故臀无膚，无膚則行必次且矣，然雖厲而无大咎者，以與初六同居巽體，但行未與柔道相牽合耳。
九四，包无魚，起凶。
象曰，无魚之凶，遠民也。
剛不中正，執性而廢修，恃慧而棄定，猶世宰輔，居上而遠民也，方其高談理性，正逞狂慧，不知其為凶，臨命終時，地獄相現，則悔无所及，猶包中无魚，起水而後知之。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰，九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。
枸杞枝軟而長，以此包瓜，則其蔓交繫而不可解，此九二與初六相遇之象也，九五為姤之主，乃高居于上，遠不相及，但以剛健中正，則性德久熏成種，將欲發煥，故名含章，由其志不舍命，不肯自暴自棄，故初六雖不相遇，必有自天隕墜以遇我者矣，發得本有，名為自天，无心契合，名為有隕，又九二如大臣，能有初六之民，與民固結，九五如聖君，能用九二之賢臣，故名含章，既有九二，則并九二所遇初六之民而有之矣，民與之，即天與之，故云有隕自天。
上九，姤其角，吝，无咎。
象曰，姤其角，上窮吝也。
居姤之終，不與柔遇，名姤其角，此如二乘偏真空慧，但免无魚之凶，不无焦芽敗種之吝也。