32. 恒 
巽下震上
恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。
夫感應之機，不可一息有差，而感應之理，則亙古不變者也，依常然之理而為感應，故澤山得名為咸，依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恒，澤山名咸，則常即无常，雷風名恒，則无常即常，又咸是澤山，則无常本常，恒是雷風，則常本无常，二鳥雙遊之喻，于此亦可悟矣，理既有常，常則必亨，亦必无咎，但常非一定死執之常，須知有體有用，體則非常非无常，用則雙照常與无常，悟非常非无常之體，名為利貞，起能常能无常之用，名利有攸往也。
彖曰，恒，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應恒，恒亨无咎利貞，久于其道也，天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照。
四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
恒何以名久，以其道之可久也，震體本坤，則剛上而主之，巽體本乾，則柔下而主之，此剛柔相濟之常道也，雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也，巽于其內，動于其外，此人事物理之常道也，剛柔相應，此安立對待之常道也，久于其道，即名為貞，便可亨而无咎，天地之道亦若是而已矣，始既必終，終亦必始，始終相代故非常，始終相續故非斷，非斷非常，故常與无常二義俱成，天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與无常二義雙存，而體則非常非无常，強名為恒者也。
象曰，雷風恒，君子以立不易方。
方者，至定而至變，至變而至定者也，東看則西，南觀成北，不亦變乎，南決非北，東決非西，不亦定乎，立不易方，亦立于至變至定至定至變之道而已。
初六，浚恒，貞凶，无攸利。
象曰，浚恒之凶，始求深也。
夫居咸者，每患无主靜之操持，而居恒者，每患无變通之學問，今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。
九二，悔亡。
象曰，九二悔亡，能久中也。
以剛居柔，且在中位，不偏不倚，无適无莫，乃久于中道，非固執不通之恒，故悔亡也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰，不恒其德，无所容也。
過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反，然過猶不及，且陽剛而反不恒，尤可羞矣，張慎甫曰，三之不恒，藉口圓融變通而失之者也。
九四，田无禽。
象曰，久非其位，安得禽也。
四為震主，恒于動者也，動非可久之位，安能得禽，蓋靜方能有獲耳。
六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。
象曰，婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦凶也。
柔中而應九二之賢，似得恒之正者，然大君宰化導之權，乃絕无變通闔闢之用，不幾為婦道乎。
上六，振恒，凶。
象曰，振恒在上，大无功也。
陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恒之友，其何以濟天下哉，王安石方孝孺似之。