4. 蒙卦

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　坎下艮上

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有險，艮山在外，坎水在內。水乃必行之物，遇山而止，內既險陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙」，所以次屯。

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。（告，古毒反）

蒙亨者，言蒙者亨也，不終于蒙也。匪我求童蒙二句，正理也。再，指四，陽一陰二，二再則四矣。三，指三。瀆者煩瀆也。初筮者，初筮下卦，得剛中也。比卦坎之剛中在上卦，故曰再筮。告者，二告乎五也。不告者，二不告乎三四也。凡陽則明，陰則暗，所以九二發六五之蒙。利貞者，教之以正也。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

以卦象卦德釋卦名，又以卦體釋卦辭。險而止，退則困于其險，進則阻于其山，兩無所適，所以名蒙也。以者用也，以亨者，以我之亨通也。時中者，當其可之謂，憤悱啟發，即志應也。言我先知先覺，先以亨通矣，而後以我之亨，行時中之教，此蒙者所以亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。何也？禮聞來學，不聞往教，童蒙求我則彼之心志應乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。初筮則告者，以剛中也。我有剛中之德，而五又以中應之，則心志應乎我，而相孚契矣，所以當告之也。初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上，四則隔乎其三，與剛中發蒙之二不相應與，又乘陽不敬，則心志不應乎我，而不相孚契矣。既不相孚契，而強告之，是徒煩瀆乎蒙矣，亦何益哉。教之利于正者，幼而學之，學為聖人而已。聖人之所以為聖者，正而已矣。入聖之域，雖在後日，作聖之功，就在今日。當蒙時養之以正，雖未即至于聖，聖域由此而漸入矣，此其所以利貞也。發蒙即養蒙，聖功乃功夫之功，非功效之功。

《象》曰：山中出泉，蒙，君子以果行育德。

泉乃必行之物，始出而未通達，猶物始生而未明，蒙之象也。果行者，體坎之剛中，以果決其行。見善必遷，聞義必徙，不畏難而苟安也。育德者，體艮之靜止，以養育其德。不欲速，寬以居之，優游以俟其成也。要之果之育之者，不過蒙養之正而已。是故楊墨之行非不果也，而非吾之所謂行；佛老之德非不育也，而非吾之所謂德。所以蒙養以正為聖功。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。（說吐活反）

蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也。發蒙者，啟發其初之蒙也。刑人者，以人刑之也。刑罰立而後教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。桎梏者，刑之具也。坎為桎梏，桎梏之象也。在足曰桎，在手曰梏。中爻震為足，外卦艮為手，用桎梏之象也。因坎有桎梏，故用刑之具即以桎梏言之，非必主于桎梏也。朴作教刑，不過夏楚而已。本卦坎錯離，艮綜震，有噬嗑折獄用刑之象，故豐旅賁三卦，有此象，皆言獄。說者脫也，用脫桎俈，即不用刑人也。變兌為毀折，脫之象也。往者，往發其蒙也。吝者利之反，變兌則和悅矣，安能發蒙，故吝。

初在下，近比九二剛中之賢，故有啟發其蒙之象。然發蒙之初，利用刑人，以正其法，庶小懲而大誡，蒙斯可發矣。若舍脫其刑人，惟和悅以往教之，蒙豈能發哉，吝之道也。故其象占如此，細玩小象自見。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

教之法，不可不正，故用刑懲戒之，使其有嚴憚也。

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

包者裹也，婦人懷姙，包裹其子，即胞字也。凡易中言包者，皆外包乎內也。泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包魚，皆外包乎內。包蒙者，包容其初之象也。曰包則有含弘之量，敷教在寬矣。初曰刑者，不中不正也。上曰擊者，上過剛也。此爻剛中，統治群陰，極善之爻，故于初曰包，于三四五曰納，于五曰克家。納婦吉者，新納之婦，有諧和之吉也。中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之陰，納婦之象也。子克家者，能任父之事也。坎為中男，有剛中之賢，能幹五母之蠱，子克家之象也。納婦吉字，與上吉字不同。上吉字，占者之吉也。下吉字，夫婦和諧之吉也。坤順故吉。

九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。其德剛而得中，故有包蒙之象。占者得此固吉矣，然所謂吉者，非止于包容其初之象也。凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦，有諧和之吉，承考之子，有克家之賢，其吉其賢，皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨于其間，如此而謂之吉也。故其占中之象又如此。

《象》曰：子克家，剛柔接也。

二剛五柔，二有主蒙之功，五之信任專，所以二得廣布其敷教之才，亦如賢子，不待訓誨，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辭以剛中言，孔子象辭竝應與言。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。（取七具反）

變巽，女之象也。九二陽剛乾爻也，乾為金，金夫之象，故稱金夫。金夫者，以金賂己者也。六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應于下。九二為群蒙之主，得時之盛，蓋近而相比，在納婦之中者，故捨其正應而從之，此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動，三居順動之中，比于其陽，亦不有躬之象也。若以蒙論，乃自暴自棄，昏迷于人欲，終不可教者。因三變長女，故即以女象之曰勿用取，无攸利，皆其象也。

六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋蒙昧无知之極者也，故有此象。占者遇此，如有發蒙之責者，棄而不教可也。

《象》曰：勿用取女，行不順也。

婦人以順從其夫為正，捨正應之夫，而從金夫，安得為順。

六四，困蒙，吝。

困蒙者，困于蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔于陽，不得賢明之人以近之，又無正應賢明者以為之輔助，則蒙無自而發，而困于蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，終于下愚，故可羞。

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

陽實陰虛，實謂陽也。六四上下皆陰，蒙之甚者也。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五，遠隔于實者也，故曰獨遠實。獨者，言本卦之陰，皆近乎陽，而四獨遠也。

六五，童蒙，吉。

童蒙者，純一未散專心資于人者也。艮為少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也。此則就其純一未散，專聽于人而言。蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心，資剛明之賢也。

六五以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有童蒙之象。占者如是則吉也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

中爻為順，變爻為巽。仰承親比上九者順也，俯應聽從九二者巽也。親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

擊蒙者，擊殺之也。應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，持戈兵，擊殺之象也。三與上九為正應，故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也，二寇字相同。不得為寇者，教三爻在下，蒙昧之人也。利禦寇者，教上九在上，治蒙之人也。六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。

上九與三之寇盜相為正應，過剛不中，治蒙大猛，故有擊蒙之象。聖人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，則不利為寇，為寇則有擊殺之凶矣。占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利禦止其寇而已，不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒之也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

上九剛，止于禦寇，上之順也。六三柔，隨其所止，下之順也。艮有止象，變坤有順象，漸自利禦寇，小象亦曰順相保，可見矣。