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4. 蒙卦

Jack 在 2011, 十月 1 - 19:38 發表
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 坎下艮上

蒙,昧也。其卦以坎遇艮,山下有險,艮山在外,坎水在內。水乃必行之物,遇山而止,內既險陷不安,外又行之不去,莫知所往,昏蒙之象也。《序卦》「屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙」,所以次屯。

 

蒙,亨,匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告,利貞。(告,古毒反)

蒙亨者,言蒙者亨也,不終于蒙也。匪我求童蒙二句,正理也。再,指四,陽一陰二,二再則四矣。三,指三。瀆者煩瀆也。初筮者,初筮下卦,得剛中也。比卦坎之剛中在上卦,故曰再筮。告者,二告乎五也。不告者,二不告乎三四也。凡陽則明,陰則暗,所以九二發六五之蒙。利貞者,教之以正也。

 

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行,時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

以卦象卦德釋卦名,又以卦體釋卦辭。險而止,退則困于其險,進則阻于其山,兩無所適,所以名蒙也。以者用也,以亨者,以我之亨通也。時中者,當其可之謂,憤悱啟發,即志應也。言我先知先覺,先以亨通矣,而後以我之亨,行時中之教,此蒙者所以亨也。匪我求童蒙,童蒙求我,乃教人之正道也。何也?禮聞來學,不聞往教,童蒙求我則彼之心志應乎我,而相孚契矣,此其所以可教也。初筮則告者,以剛中也。我有剛中之德,而五又以中應之,則心志應乎我,而相孚契矣,所以當告之也。初筮二字,只作下卦二字,指教者而言,觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上,四則隔乎其三,與剛中發蒙之二不相應與,又乘陽不敬,則心志不應乎我,而不相孚契矣。既不相孚契,而強告之,是徒煩瀆乎蒙矣,亦何益哉。教之利于正者,幼而學之,學為聖人而已。聖人之所以為聖者,正而已矣。入聖之域,雖在後日,作聖之功,就在今日。當蒙時養之以正,雖未即至于聖,聖域由此而漸入矣,此其所以利貞也。發蒙即養蒙,聖功乃功夫之功,非功效之功。

 

《象》曰:山中出泉,蒙,君子以果行育德。

泉乃必行之物,始出而未通達,猶物始生而未明,蒙之象也。果行者,體坎之剛中,以果決其行。見善必遷,聞義必徙,不畏難而苟安也。育德者,體艮之靜止,以養育其德。不欲速,寬以居之,優游以俟其成也。要之果之育之者,不過蒙養之正而已。是故楊墨之行非不果也,而非吾之所謂行;佛老之德非不育也,而非吾之所謂德。所以蒙養以正為聖功。

 

初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。(說吐活反)

蒙者,下民之蒙也,非又指童蒙也。發蒙者,啟發其初之蒙也。刑人者,以人刑之也。刑罰立而後教化行,治蒙之初,故利用刑人以正其法。桎梏者,刑之具也。坎為桎梏,桎梏之象也。在足曰桎,在手曰梏。中爻震為足,外卦艮為手,用桎梏之象也。因坎有桎梏,故用刑之具即以桎梏言之,非必主于桎梏也。朴作教刑,不過夏楚而已。本卦坎錯離,艮綜震,有噬嗑折獄用刑之象,故豐旅賁三卦,有此象,皆言獄。說者脫也,用脫桎俈,即不用刑人也。變兌為毀折,脫之象也。往者,往發其蒙也。吝者利之反,變兌則和悅矣,安能發蒙,故吝。

初在下,近比九二剛中之賢,故有啟發其蒙之象。然發蒙之初,利用刑人,以正其法,庶小懲而大誡,蒙斯可發矣。若舍脫其刑人,惟和悅以往教之,蒙豈能發哉,吝之道也。故其象占如此,細玩小象自見。

 

《象》曰:利用刑人,以正法也。

教之法,不可不正,故用刑懲戒之,使其有嚴憚也。

 

九二,包蒙,吉。納婦吉,子克家。

包者裹也,婦人懷姙,包裹其子,即胞字也。凡易中言包者,皆外包乎內也。泰曰包荒,否曰包承包羞,姤曰包魚,皆外包乎內。包蒙者,包容其初之象也。曰包則有含弘之量,敷教在寬矣。初曰刑者,不中不正也。上曰擊者,上過剛也。此爻剛中,統治群陰,極善之爻,故于初曰包,于三四五曰納,于五曰克家。納婦吉者,新納之婦,有諧和之吉也。中爻坤順在上,一陽在下,納受坤順之陰,納婦之象也。子克家者,能任父之事也。坎為中男,有剛中之賢,能幹五母之蠱,子克家之象也。納婦吉字,與上吉字不同。上吉字,占者之吉也。下吉字,夫婦和諧之吉也。坤順故吉。

九二以陽剛為內卦之主,統治群陰,當發蒙之任者。其德剛而得中,故有包蒙之象。占者得此固吉矣,然所謂吉者,非止于包容其初之象也。凡三四五之為蒙者,二皆能以剛中之德化之,如新納之婦,有諧和之吉,承考之子,有克家之賢,其吉其賢,皆自然而然,不待勉強諄諄訓誨于其間,如此而謂之吉也。故其占中之象又如此。

 

《象》曰:子克家,剛柔接也。

二剛五柔,二有主蒙之功,五之信任專,所以二得廣布其敷教之才,亦如賢子,不待訓誨,自然而克家也,所以占者有子克家之象。周公爻辭以剛中言,孔子象辭竝應與言。

 

六三,勿用取女,見金夫,不有躬,无攸利。(取七具反)

變巽,女之象也。九二陽剛乾爻也,乾為金,金夫之象,故稱金夫。金夫者,以金賂己者也。六三正應在上,然性本陰柔,坎體順流趨下,應爻艮體常止,不相應于下。九二為群蒙之主,得時之盛,蓋近而相比,在納婦之中者,故捨其正應而從之,此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動,三居順動之中,比于其陽,亦不有躬之象也。若以蒙論,乃自暴自棄,昏迷于人欲,終不可教者。因三變長女,故即以女象之曰勿用取,无攸利,皆其象也。

六三陰柔,不中不正,又居艮止坎陷之中,蓋蒙昧无知之極者也,故有此象。占者遇此,如有發蒙之責者,棄而不教可也。

 

《象》曰:勿用取女,行不順也。

婦人以順從其夫為正,捨正應之夫,而從金夫,安得為順。

 

六四,困蒙,吝。

困蒙者,困于蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔于陽,不得賢明之人以近之,又無正應賢明者以為之輔助,則蒙無自而發,而困于蒙矣,故有困蒙之象。占者如是,終于下愚,故可羞。

 

《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。

陽實陰虛,實謂陽也。六四上下皆陰,蒙之甚者也。欲從九二則隔三,欲從上九則隔五,遠隔于實者也,故曰獨遠實。獨者,言本卦之陰,皆近乎陽,而四獨遠也。

 

六五,童蒙,吉。

童蒙者,純一未散專心資于人者也。艮為少男,故曰童。匪我求童蒙,言童之蒙昧也。此則就其純一未散,專聽于人而言。蓋中爻為坤順,五變為巽,有此順巽之德,所以專心,資剛明之賢也。

六五以順巽居尊,遠應乎二,近比乎上,蓋專心資剛明之賢者,故有童蒙之象。占者如是則吉也。

 

《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。

中爻為順,變爻為巽。仰承親比上九者順也,俯應聽從九二者巽也。親比聽從乎陽,正遠實之反,所以吉。

 

上九,擊蒙,不利為寇,利禦寇。

擊蒙者,擊殺之也。應爻坎為盜,錯離為戈兵,艮為手,持戈兵,擊殺之象也。三與上九為正應,故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也,二寇字相同。不得為寇者,教三爻在下,蒙昧之人也。利禦寇者,教上九在上,治蒙之人也。六三在本爻為淫亂,在上九為寇亂,蒙昧之極可知矣。

上九與三之寇盜相為正應,過剛不中,治蒙大猛,故有擊蒙之象。聖人教占者,以占得此爻者,若乃在下蒙昧之人,則不利為寇,為寇則有擊殺之凶矣。占得此爻者,若乃在上治蒙之人,惟利禦止其寇而已,不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人,故兩有所戒之也。

 

《象》曰:利用禦寇,上下順也。

上九剛,止于禦寇,上之順也。六三柔,隨其所止,下之順也。艮有止象,變坤有順象,漸自利禦寇,小象亦曰順相保,可見矣。

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