第四章　困于石

 

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《易》曰：「困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」

疏　正義曰：此第四章，凡有九節。以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。《困》之六三，履非其位，欲上於於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據於九二之蒺藜也。六三又无應，是入其宮，不見其妻，死期將至，所以凶也。

○「子曰：非所困而困焉」者，夫子既引《易》文，又釋其義，故云「子曰」。

○「非所困」，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往干之而取困焉。

○「名必辱」者，以向上而進取，故以聲名言之，云「名必辱」也。

○「非所據而據焉」者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。今六三彊往陵之，是非所據而據焉。

○「身必危」者，下向安身之處，故以身言之，云「身必危」也。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」

注云：括，結也。君子待時而動，則无結閡之患也。

疏　○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也。故引解之上六以證之。三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。故公用射此六三之隼於下體高墉之上，云自上攻下，合於順道，故獲之无不利也。

○「子曰：隼者，禽也」者，既引《易》文於上，下以解之，故言「子曰」也。

○「君子藏器於身，待時而動，何不利」者，猶若射人持弓矢於身，此君子若包藏其器於身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。

○「動而不括」者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。

○「語成器而後動」者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，无咎』，此之謂也。

疏　正義曰：此章第三節也。明小人之道，不能恒善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。故引《易》噬嗑初九以證之。以初九居无位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屨校滅趾而无咎也。

善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」

疏　正義曰：此章第四節也。明惡人為惡之極以致凶也。此結成前章不能安身之事，故引噬嗑上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者。故有何校滅耳之凶。案第一、第二節皆先引《易》文於上，其後乃釋之。此第三已下，皆先豫張卦義於上，然後引《易》於下以結之，體例不同者，蓋夫子隨義而言不為例也。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

疏　正義曰：此第五節。以上章有安身之事，故此節恒須謹慎，可以安身，故引否之九五以證之。

○「危者安其位者也」，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以為安，不有畏慎，故致今日危也。

○「亡者保其存」者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恒以為存，不有憂懼，故今致滅亡也。

○「亂者有其治」者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恒以為治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恒不忘傾危之事；國之雖存，心恒不忘滅亡之事；政之雖治，心恒不忘禍亂之事。

○「其亡其亡，繫于苞桑」者，言心恒畏慎：其將滅亡！其將滅亡！乃繫于苞桑之固也。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

疏　○正義曰：此第六節。言不能安其身，知小謀大而遇禍也，故引《易》鼎卦九四以證之。

○「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」者，處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪，故有折足之凶。既覆敗其美道，災及其形，以致渥凶也。言不勝其任者。此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不云「子曰」也。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？

注云：形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能无諂、瀆，窮理者也。

幾者，動之微。吉之先見者也。

注云：幾者去无入有，理而无形，不可以名尋，不可以形覩者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。

注云：定之於始，故不待終日也。

 

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

注云：此知幾其神乎？

疏　正義曰：此第七節。前章云精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。云「《易》曰：介於石，不終日，貞吉」、「知幾其神乎」者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。

○「君子上交不諂，下交不瀆」者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能无諂、瀆、知幾窮理者乎！

○「幾者，動之微。吉之先見者」，此釋「幾」之義也。幾，微也。是巳動之微，動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾。若未動之前，又寂然頓无，兼亦不得稱幾也。幾是離无入有，在有无之際，故云「動之微」也。若事著之後乃成為吉，此幾在吉之先，豫前已見，故云「吉之先見者也」。此直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，无復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則无也。

○「君子見幾而作，不俟終日」者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。言赴幾之速也。

○「《易》曰：介于石，不終日，貞吉」者，此豫之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。

○「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，纔見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。

○「君子知微知彰」者，初見事幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。

○「知柔知剛」者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故為萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則為天下之主，何直只云萬夫而已，此知幾其神乎者也。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。」

注云：在理則昧，造形而悟，顏子之分也。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。

《易》曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』

注云：吉凶者，失得之象也。得二者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，舍凶之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也。

疏　正義曰：此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。

○「其殆庶幾乎」者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云「其殆庶幾乎」，又以「殆」為辭。

○「有不善，未嘗不知」者，若知幾之人，本无不善。以顏子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，既有不善，不能自知於惡。此顏子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。

○「知之未嘗復行」者，以顏子近幾，既知不善之事，見過則改，未嘗復更行之，但顏子於幾理闇昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。以去幾既近，尋能改悔，故引復卦初九以明之也。以復卦初九既在卦初，則能復於陽道，是速而不遠，則能復也。所以无大悔而有元吉也。

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。」

注云：致一而後化成也。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」

注云：夫虛己存誠，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不與也。

疏　正義曰：此第九節也。以前章利用安身以崇德也，安身之道在於得一，若己能得一，則可以安身。故此節明得一之事也。

○「天地絪縕，萬物化醇」者，絪縕，相附著之義。言天地无心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。

○「男女構精，萬物化生」者，構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女无自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。

○「易曰：三人行則損一人，一人行則得其友」者，此損卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，并六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云「一人行則得其友」。此言眾不如寡，三不及一也。

○言致一也」者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也。故一人獨行，乃得其友也。

○「子曰：君子安其身而後動」者，此明致一之道，致一者在身之謂。若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。

○「易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶」者，此《益》之上九爻辭，在无位高亢，獨唱无和，是「莫益之」也。眾怒難犯，是「或擊之」也。勿，无也。由己建立其心，无能有恒，故凶危也。《易》之此言，若虛己存誠，則眾之所與；躁以有求，則物之所不與也。