潛虛

343

楫謂元嵩盆州成都人明陰陽歷筭獻策周武帝帝賜爵持節蜀郡公武帝不敢臣之有傳在北史今按北史周書皆無元嵩之傳惟唐書藝文志列元包十卷不知楫何所據也

潛虛

萬物皆於虛生於氣氣以成體以受性性以辨名名以立行行以俟命此數言者潛虛之大綱也以五行生成圖為氣圖而變一為（∣）二為（∥）三為（∣∣∣）四為（∥∥）五

 

344

為（×）六為（T）七為（  ）八為（  ）九為（  ）十為十詁之以原熒本  基委焱末忍家將謂虛能生氣角老氏有生於無之說體分十等王公岳牧率候卿大夫士庶此十等者位也而非體也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所謂體性專生克先列十約其次降一水與火配其次降二水與木配其次降三水與金配其次降四水與土配其下皆降次以配以生成自配終焉湯誥曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性以生克言性則雜矣

 

345

不可謂之恒也溫公從來不知性日性者人之所受於天以生者也善與惡兼有之雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊耳其論性如此猶之雜生克而為言也其名五十有一萬物始於元者於裒存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠得厲耽情之訹恤也歬卻庸蠢事之變也訒宜忱喆戛德之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隷林國之紀也禋資賔（ ）

 

346

政之務也斆理績育聲功之具也興痡泯造隆業之著也有性而後有情有情而後有視聽言動有德而後有事以動先於情以事先於德失其次矣餘齊三名無變五十二名之變三百六十四謂之行以其有辭之可見也吉藏平否凶者謂之命以其為時之所遇也觀辭之善者命必吉次善者命必臧辭之惡者命必凶次惡者命必否辭之善惡半者命必平所謂人以合天也而陰用其幽則是善者必凶惡者必吉次善次凶次

 

347

惡次吉天道與人事相反其於勸懲之道又何居焉既云初上者事之終始不占則得名之後揲當五以求變其揲以七使得初上將為焉用之是故玄以準易虛以準玄亦猶文章  相模倣無關大道論者至謂由虛以曉玄由玄以究易斯無躐等之患使有人言曰由三都以曉兩京由劇秦以究封襌當無信者不知何以異於是朱子云潛虛後截是張行成續不押韻見得今後截未嘗不押韻似亦不可辨也

 

348

潛虛蓍法

五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為策

蓍之數七十有五

虛五用七十分為二取左一挂於右揲左以十觀其餘扐之

中分七十策取左一策挂於右十數丄策觀其餘而畫（∣）（∥）（∣∣∣）（∥∥）（×）（T）（  ）（  ）（  ）（十）之數於左方

復合為一再分之挂揲右如左法

 

349

枼左畢置右不揲復合七十策分為二取右一策挂於左揲右觀其餘畫數於右方置左不揲曷為一右皆揲而需復合哉虛之左右各備五行之性若一挂而畢嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右雖曰左右實分先後也

左主右客先主後客者陽先客後主者陰

左主位右客位行圖之中左右原有定位先後所得與其左右相符是為先主後客者陽先後所得左者

 

350

乃圖之右右者乃圖之左是為先客後主者陰虛合二數為非如易之上下互換則為他卦其左右之分止辨陰陽名固不易也

左右合而虛名定

既得其名又合蓍分之陽則置右而揲左陰則置左而揲右

此求虛之變猶易之爻也復合七十策分為二陽則

 

351

居左一挂於右揲左置右不揲陰則取右一挂於左揲右置左不揲

生純置右成純置左

左右同者為約在生數者元∥蠢  容  徒  齊  為陽在成數者造  考  歬  乂  績  為陰故揲與之準

揲以七所揲之餘為所得之變

虛之變七故不得復以十揲之

 

352

觀吉凶臧否平而決之陽用其顯陰用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也

吉凶臧否平因所得之變觀於命圖陽則吉凶不易陰則圖之言吉者反凶凶者反吉

欲知始中終者以所筮之時占之先體為如後體為中所得之變為終變巳主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復細別也

先體左也後體右也筮虛凡三揲以為始中終之時

 

353

不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽

張敦實曰七十五策以占五十五名衍而積之凡三千八百五十策以成變化之用

羲按玄以三十有六律七百二十九贊固未嘗除虛三之策也虛之積策惡得除虛五哉當得四千一百二十五也

命圖（元齊餘三者无變皆不占初上者事之終始亦不占）

 

354

    吉臧平否凶           吉臧平否凶

裒  六四二五二       特  五四三六二

柔  五四三六二       偶  四六五二三

剛  四六五二三       暱  三二五六四

雍  三二五六四       續  二四五六三

昧  二四五六三       考  六四二五三

昭  六四二五三       范  五四三六二

容  五四三六二       徒  四六五二三

 

355

言  四六五二三       醜  三二五六四

慮  三二五六四       隷  二四五六三

聆  二四五六三       林  六四二五三

覿  六四二五三       禋  五四三六二

繇  五四三六二       凖  四六五二三

懠  四六五二三       資  三二五六四

得  三二五六四       賓  二四五六三

    二四五六三           六四二五三

 

356

耽  六四二五三       斆  五四三六二

歬  五四三六二       理  四六五二三

郤  四六五二三       續  三二五六四

庸  三二于六四       育  二四五六三

安  二四五六三       聲  六四二五三

蠢  六四二五三       興  五四三六二

訒  五四三六二       痡  四六五二三

宜  四六五二三       泯  三二五六四

 

357

忱  三二五六四       造  二四五六三

喆  二四五六三       隆  六四二五三

戞  六四二五三       散  五四三六二

泂極一

關子明易所傳有二種一為易傳一為洞極真經陳師道言關子明易傳阮逸所著而不及洞經豈當時合為一書耶即不然洞極遠出易傳之下其為偽書者更不及逸矣洞極以洛書之丈九前一後三左七右四前左