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坤 坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。
坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。
君子有攸往，
君子所行柔順而利且貞，合坤德也。
先迷，後得，主利。
陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。
西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。
西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。
資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之无疆也。
含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆；柔順利貞，君子攸行。
以含弘光大四者形容坤道，猶乾之剛健中正純粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地无疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。
先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之无疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三无疆，蓋不同也。德合无疆，天之不已也。應地无疆，地之无窮也。行地无疆，馬之健行也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。
初六，履霜，堅冰至。
陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。
陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。
六二，直方大，不習，无不利。
二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直方大，故不習而无所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大无窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。
三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上无忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而无悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。
或從王事，知光大也。
《象》只舉上句解義，則并及下文，他卦皆然。或從王事，而能无成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章也。
六四，括囊，无咎无譽。
四居近五之位，而无相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得无咎，不然則有害也。既晦藏，則无譽矣。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
能慎如此，則无害也。
六五，黃裳元吉。
坤雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。
《象》曰：龍戰于野，其道窮也。
陰盛至於窮極，則必爭而傷也。
用六，利永貞。
坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。
坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫利字。 坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，讚坤道之順也。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。
天下之事未有不由積而成，家之所積者善則福慶及於子孫，所積不善則災殃流於後世，其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之於早，不使順長，故天下之惡无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至於冰，小惡而至於大，皆事勢之順長也。
直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習，无不利，則不疑其所行也。
直，言其正也；方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外，敬立而內直，義形而外方，義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰為疑乎。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有終也。
為下之道，不居其功，含晦其章美以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道，代天終物而成功，則主於天也，妻道亦然。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，无咎，无譽。」蓋言謹也。
四居上近君而无相得之義，故為隔絕之象。天地交感則變化，萬物草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖无令譽，可得无咎，言當謹自守也。
君子黃中通理， 正位居體，
美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
黃，中文居中也。君子文中而達於理，居正位而不失為下之體。五尊位在坤，則惟取中正之義，美積於中而通暢於四體，發見於事業，德美之至盛也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
陽大陰小，必從陽。陰既盛極，與陽偕矣，是疑於陽也，不相從則必戰。卦雖純陰，恐疑无陽，故稱龍，見其與陽戰也。于野，進不已而至於外也。盛極而進不已，則戰矣。雖盛極，不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。陰既盛極至與陽爭，雖陽不能无傷，故其血玄黃。玄黃，天地之色，謂皆傷也。