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17. 隨卦 (澤雷隨)

Jack 在 2011, 四月 18 - 10:57 發表

  隨卦 澤雷隨

隨,元亨利貞,无咎。初九,官有渝,貞吉。出門交有功。六二,係小子,失丈夫。六三,係丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。九四,隨有獲,貞凶。有孚,在道以明,何咎?九五,孚于嘉,吉。上六,拘係之,乃從維之,王用亨于西山。

彖曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。《象》傳說:「澤中有雷,隨,君子以嚮晦入宴息。」(圖:小配)

隨本義為隨從、追隨,《老子》「前後相隨」的隨。隨也通追、墜、惰、隳,解釋為追逐、失足、墮落。

帛本作「隋」,隋原本為剩餘的碎肉,在祭祀完之後埋起來送給神明,古文中也可假借為隨,或是墮落的墮,橢圓的橢,或怠惰的惰。上博簡作「隓」,音灰,義同隳、墮,毀壞、墮落的意思。

歸藏作「規」,清華簡作「」, 應是覒字的繁化,覒與規字字形相近。規字從夫從見,規矩、法度的意思,段玉裁解釋說:「丈夫所見也。」「女智莫如婦,男知莫如夫。」就卦象來說,上兌為見(《雜卦傳》「兌見巽伏」),下震長男為夫,因此卦象即為夫見。

內震動而外澤兌,行動而喜悅,隨緣、順其自然之義。又兌為毀折,卦象又有動而得咎之義。長男下於少女,即《彖傳》說的剛來下柔,少女隨長男而婚合之象,若問婚姻大吉,夫唱婦隨。但隨亦有墜落之義,上澤兌為毀折,下震為足,有傷足、失足之義。

卦序上隨卦是繼謙豫而來,謙卦告戒大有之君子省身修養,卑以自牧,豫則是以豫樂陶冶性情。隨是無為自然,清淨寡欲,返樸歸真之卦。所以《雜卦》說「隨无故也,蠱則飭也」,天下無事,本乎自然就是隨;有事,努力整飭就是蠱。隨卦是不使為之,無為之義;蠱則是要努力做為,整治敗壞。隨卦之後就是蠱,蠱就是有事,這也告戒君子莫落入隨之弊,若過於隨便而流於怠惰,那麼就成為墮落、隳敗,就會有事,接著便腐敗成蠱。

隨卦之吉道在於「隨時」,因人所當追隨者莫大於天道,「隨時」即是隨順於天道,此即《彖》傳所說:「天下隨時,隨時之義大矣哉。」「時」是時間、時機,也是天道、自然,隨時就是隨著天道之法則、自然的推移而行動。《象傳》說「君子以嚮晦入宴息」說明之,這是一種日出而作,日入而息,遵循自然規律的一種極簡生活方式。

得隨卦,凡事清靜無為為宜,若是造作虛假,或是努力造為,則反而讓事情變味走調。但若把「隨時」(順其自然)當隨便與放任,事情則將敗壞,所以隨卦亦有墮落、毀壞的意思,而卦序上緊接在後的則是蠱卦。

六爻的吉凶判斷上,爻與爻之間前後相隨的相互影響是更為重要的法則。例如初爻就時間來說是隨之始,無所追隨者。但就空間上來說,是隨之尾,與六二比鄰而不應,因此說「出門交有功」,意味必需脫離空間上的框架才能夠有隨之功效。

隨,元亨利貞,无咎。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,无咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉。

《象》曰:澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。

《繫辭》:「服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。」

順從,大亨通而利於貞定,沒有罪咎。

隨是順從的意思,順從之大者莫過於順天道自然,「嚮晦入宴息」就是一到晚上(向晦)就進入放鬆休息狀態(入宴息),日出而作,日入而息的意思。這是照著自然的節奏,過著樸素無為的生活。

初九,官有渝,貞吉,出門交有功。

《象》曰:官有渝,從正吉也;出門交有功,不失也。

官員將有變動,貞定則吉。出門與人相交,會有功。

此言官員將有變動,當以不變應萬變,貞定則吉,不變者就是守住自己的本份。反之,若到處鑽營,試圖奉承可能的新長官,那麼可能弄巧成拙。出門交有功,出門與人結交,寓指不在體制內去運作,走出框架,到外廣結善緣,則可以有收獲。

初九為震之主爻,震為變動,故曰「有渝」,渝即變。動則下爻成坤,全卦成萃,萃為聚,故曰「出門交有功」。

官為一件事情的主管,或者是指官員。官有渝,為官場多變,或是官員命令有變。官有渝原本會讓人無所適從,但只要守靜以待,時間自會解決一切問題。「官有渝」帛書本作「官或諭」,意思為官員(主管)可能會有交待,有指示。

六二,係小子,失丈夫。

《象》曰:係小子,弗兼與也。

綁住了小孩,卻跑走了大人。

事情無法兩面兼顧,顧此失彼,所得者小,所失者大。《象》曰:「係小子,弗兼與也。」無法兼顧所以失了小子。

六二與九五之君相應,但在「隨」卦裡爻與爻之間的關係卻以前後相隨為優先。六二雖然當位,但以柔乘剛,為逆為凶,與六三為同類相牽,因此為係小子(陰為小),而六二原本應當相應於九五,追隨於九五之君,但隨卦的情勢只讓它與六三同類相牽而失去了與九五的關係,所以說「失丈夫」。又六二動則下卦成兌,兌為損失,故曰「失丈夫」。

易象中若陰陽比鄰,則有順逆之象。若是同類比鄰,如陰與陰,陽與陽,則為牽連之象。如小畜九二曰「牽復」,泰初九與否初六「拔茅茹,以其彙」描繪拔茅草時根根相連而起,也是取三陽爻及三陰爻相連之象。

六三,係丈夫,失小子,隨有求得,利居貞。

《象》曰:係丈夫,志舍下也。

綁住了大人,跑走了小孩。追逐求取而有所獲得,利於處正。

追到正確的方向而有所獲得,利於守正不變動。比喻雖然兩面無法兼得,但選擇正確的一邊,收獲豐盛,而抓到了丈夫(大人)。既然選對邊了,只要守住不變就可以了。

隨卦爻與爻之間以前後相隨的關係為優先,六三緊隨六二之後,與六二同為陰並不相應,而與外卦的上六也同樣不相應,此為「失小子」。緊隨六三之後的為九四,六三承載九四為順為吉,此為係丈夫。《象》曰:「係丈夫,志舍下也。」因為六三捨棄與下面陰爻而不與其攜手相連,因此能夠得到上面之陽爻。

六三動,下卦由震成離,互體由巽變乾。離為擒獲,故「隨有求得」。巽為繩,乾為大人、丈夫,因此係丈夫。

此處的隨應取「追逐」之義,追逐而有獲得。上海博物館戰國楚竹書作「隓求又得」,轉譯為今文就是「隨求有得」,隨即追,隨求有得即追求有得。

九四,隨有獲,貞凶。有孚在道以明,何咎?

《象》曰:隨有獲,其義凶也;有孚在道,明功也。

隨從有所收穫,堅定為凶。有誠信,走的是大道,若能明哲不居功,有何罪咎?

君子有人追隨、獲得人心,若堅定而行將因此遭凶。這是因為九四為近君之位,下得民心則上失君,反得君王之猜忌而引來殺機。但若能夠明哲保身,歸功於上,將可免於罪咎。「有孚在道,以明」乃是告戒之辭,依此而行乃可免於罪咎。

「隨有獲」也是周文王被商紂囚於羑里的原因。《史記.周本紀》言西伯:「禮下賢者,日中不暇食以待士,士以此多歸之。」西伯因追隨者眾,對商紂政權形成威脅,於是商紂將西伯囚於羑里。而文王的保身之道則是退而奉承於商紂,投其所好以求得赦免與釋放。九四爻居靜不動則上體為兌為毀折,上互體有大過之象,大過為棺槨,有滅身之危機,此為貞凶。但若動則上體成坎,為坎陷為入獄,此文王之囚於羑里。

此爻另一解釋:追逐將有斬獲,貞定則凶。很顯然的有俘虜在路上,怎會有罪咎?意指當追逐,追逐則會有斬獲。反之,若不追逐,貞定而原地不動則凶。隨為追逐的意思,孚為俘虜。

有孚,有誠信。在道,遵循大道,走的是正道。以明,用明,明為聰明、智慧之義,以明,運用聰明、智慧,引申為明哲保身。言君子以誠信之心應對,行事合於正道,以此明哲則可以保身而不會有罪咎。另一解釋以孚為俘,有孚在道,有俘虜在路上。隨卦卦義亦可解釋為追逐之義,而觀六爻爻辭,所追逐者顯然是俘虜,因此有「係小子失丈夫」、「係丈夫失小子」及「拘係之」等描繪。

九五,孚于嘉,吉。

《象》曰:孚于嘉吉,位正中也。

信於美善則吉。另也可解釋為有俘虜於嘉禮,吉。

嘉為美善。九五與六二相應,兩者皆中正而當位,嘉善之象。孚也可作俘,俘虜的意思。嘉為嘉禮,《周禮》「以嘉禮親萬民」。嘉禮主要是與「飲食男女」相關的禮儀,具體來說包括飲食、婚冠、賓射、饗燕、脤膰、賀慶。嘉禮的「嘉」取其親善之義,凡此六禮,都有與民親善的意思。

上六,拘係之,乃從維之,王用亨于西山。

《象》曰:拘係之。上窮也。

將他抓來囚禁,然後再將他釋放。大王在西山舉行享祀。

此爻典故講的是西伯(周文王)被紂王拘禁再被釋放的故事。西伯被囚於羑里,在被釋放之後舉行饗宴以感謝各方幫助,或舉行祭祀以謝神明。

「亨」應作「享」,饗宴或祭祀的意思。

拘係之,乃從維之:「拘係」為囚禁,就是把人抓起來再綁起來。「維」,維繫人心,經營人心之意。「從」解釋作「縱」,釋放的意思,指紂王釋放西伯。帛本作「枸系之,乃從 之」,上博簡作「係而敂之,從乃 之」 與 借為巂,「巂」音義同「規」,規範的意思,釋放而規範之。巂音同「歸」,可為同聲之假借,「乃縱歸之」就是將其釋放回去。

「王用亨于西山」當作「王用享於西山」,享為享祀、祭祀。也可通饗,饗宴的意思。文王因此在西山饗宴賓客,或祭祀謝天。升卦六四作「王用亨于岐山」,西山亦為岐山,也是文王祖父古公建立周之重要基業的地方。帛書作「王用芳于西山」,帛書中「享」皆作「芳」,與「元亨」的亨有別。上博簡作「王用亯于西山」,亯即享。享字在古經典中多解釋作享祀,古文中也通饗、鄉、卿、亯,其原義都是聚餐、饗宴的意思,引申之,敬獻食物給神明亦為享(亯),即享祀。