您在這裡

說卦傳

Jack 在 2011, 十月 3 - 07:56 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45


 

欽定四庫全書
周易集註卷十五
明 來知德 撰

說卦傳 

昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。

言蓍草乃神明幽助方生,周公之爻定陽九陰六者,非老變而少不變之說也,乃參天兩地而倚數也。參兩之說,非陽之象圓,圓者徑一而圍三,陰之象方,方者徑一而圍四之說也。蓋河圖,天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。一二三四五者,五行之生數也,六七八九十者,五行之成數也。生數居河圖之內,乃五行之發端,故可以起數。成數居河圖之外,則五行之結果,故不可以起數。參之者三之也,天一天三天五之三位也。兩之者二之也,地二地四之位也。倚者依也,天一依天三,天三依天五,而為九。地二依地四,而為六也。若以畫數論之,均之為三,參之則三箇三,兩之則兩箇三矣。聖人用蓍以起數,九變皆三畫之陽,則三其三而為九,此九之母也。則過揲之策,四九三十六,此九之子也。參之是三箇十二矣。九變皆二畫之陰,則二其三而為六,此六之母也。則過揲之策,四六二十四,此六之子也。兩之是兩箇十二矣,均之為十二,參之則三箇,兩之則兩箇也,以至乾六爻之策,二百一十有六,乃三箇七十二合之也。均之為七十二,參之則三箇,兩之則兩箇矣。總之乾策六千九百十二,乃三箇二千三百四合之也。坤策四千六百八,乃兩箇二千三百四合之也。均之二千三百四,參之則三箇,兩之則兩箇矣,此皆河圖生數自然之妙,非聖人之安排也。若夫七八,亦乾坤之策,但二五為七,三四為七,是一地一天,不得謂參兩。一三四為八,一二五為八,是一地二天,亦不得謂之參兩,以至過揲之策,六爻之策,萬物之數,皆此參兩。故周公三百八十四爻,皆用九六者,以生數可以起數,成數不可以起數也。觀變者,六十四卦皆八卦之變。陽變陰,陰變陽也。如乾初爻變則為姤,二爻變則為遯。坤初爻變則為復,二爻變則為臨是也。詳見雜說八卦變六十四卦圖,發揮于剛柔者,布散剛柔于六十四卦,而生三百八十四爻也。易中所言之理,一而已矣,自其共由而言謂之道,自其蘊畜而言謂之德,自其散布而不可移易謂之理,自其各得其所賦之理謂之性,道德理性四者,自其在人而言謂之義,自其在天而言謂之命。和順于道德者,謂易中形上之道,神明之德,皆有以貫徹之,不相悖戾拂逆也。理於義者,六十四卦,皆利于貞,其要無咎者義也。今與道德不相違背,則能理料其義。凡吉凶悔吝無咎,皆合乎心之制,事之宜矣。窮理者謂易中幽明之理,以至萬事萬物之變,皆有以研窮之也。盡性者,謂易中健順之性,以至大而綱常,小而細微,皆有以處分之也。至于命者,凡人之進退存亡得喪,皆命也。今既窮理盡性,則知進知退,知存知亡,知得知喪,與天合矣,故至于命也。惟聖人和順於道德,窮理盡性,是以文王發明六十四卦之彖辭,周公發明三百八十四爻之爻辭,有吉有凶,有悔有吝有无咎者,皆理于義,至于命也。使非理義立命,安能彌綸天地,觀象玩辭,觀變玩占,自天祐之,吉无不利也哉。幽贊二句,言蓍數也。蓍與河圖,皆天所生,故先言此二句。立卦者伏羲也,生爻者周公也,理義至命者,文王周公之辭也。上理字理料之理,下理字義理之理。自聖人之作易也,下六句,皆一意。幽贊于神明,參天兩地,觀變于陰陽,發揮於剛柔,和順於道德,窮理盡性一意也。生也倚也,立也生也,理也至也,一意也*。聖人作易,不過此六者而已。言蓍數卦爻,而必曰義命者,道器無二致,理數不相離。聖人作易,惟教人安于義命而已。故兼天人而言之,此方謂之易,非舊註極功之謂也。故下文言順性命之理,以陰陽剛柔仁義並言之。

言易有蓍,乃聖人幽贊於神明而生之。易有數,乃聖人參天兩地而倚之。易有卦,乃聖人觀變于陰陽而立之。易有爻,乃聖人發揮于剛柔而生之。易彖辭爻辭中有義,乃聖人和順于道德而理之。易彖辭爻辭中有命,乃聖人窮理盡性而至之。

* 生也倚也,立也生也,理也至也,一意:或作「立,教也,立也,生也,理也,至也,一意也」

 右第一章

昔者聖人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

性,人之理。命,天地之理也。陰陽以氣言,寒暑往來之類是也。剛柔以質言,山峙川流之類是也。仁義以德言,事親從兄之類是也。三者雖若不同,然仁者陽剛之理,義者陰柔之理,其寔一而已矣。蓋天地間不外形氣神三字,如以人論,骨肉者剛柔之體也,呼吸者陰陽之氣也,與形氣不相離者五性之神也,理也。特因分三才,故如此分爾。天無陰陽則氣機息,地無剛柔則地維墜,人無仁義則禽獸矣。故曰立天立地立人,兼三才而兩之者,總分三才,為上中下三段,而各得其兩。初剛而二柔,三仁而四義,五陽而上陰也。分陰分陽,以爻位言,分初三五為陽位,二四上為陰位也。既分陰分陽,乃迭用剛柔之爻以居之。或以柔居陰,以剛居陽,為當位。以柔居陽,以剛居陰,為不當位。亦有以剛柔之爻,互居陰陽之位,為剛柔得中者。故六位雜而成文章也。

昔者聖人之作易也,將以順性命之理而已,非有所勉強安排也。以性命之理言之,立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,而性命之理則根于天地,具于人心者也。故聖人作易,將此三才兼而兩之,六畫而成卦。又將此三才,分陰分陽,迭用而成章者,無非順此性命之理而已。

右第二章

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故易逆數也。射音石,數色主反

相薄者,薄激而助其雲雨也。不相射者,不相射害也。相錯者,陽與陰相對待,一陰對一陽,二陰對二陽,三陰對三陽也。故一與八錯,二與七錯,三與六錯,四與五錯。八卦不相錯,則陰陽不相對待,非易矣。宋儒不知錯綜二字,故以為相交,而成六十四卦。殊不知此專說八卦逆數,方得相錯,非言六十四卦也。乾一兌二離三震四,前四卦為往。巽五坎六艮七坤八,後四卦為來。數往者順,數圖前四卦,乾一至震四,往者之順也。知來者逆,知圖後四卦,巽五至坤八,來者之逆也。是故易逆數者,言因錯卦之故,所以易逆數。巽五不次于震四,而次于乾一也。

惟八卦既相錯,故聖人立圓圖之卦。數往者之既順,知來者之當逆,使不逆數,而巽五即次于震四之後,則八卦不錯矣。是故四卦逆數,巽五復回次于乾一者以此。

右第三章

此章言伏羲八卦逆數,方得相錯。

 

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

天地定位,上章言八卦之對待,故首之以乾坤。此章言八卦對待生物之功,故終之以乾坤。乾坤始交,而為震巽,震巽相錯,動則物萌,散則物解,此言生物之功也。中交而為坎離,坎離相錯,潤則物滋,晅則物舒,此言長物之功也。晅者明也,終交而為艮兌,艮兌相錯,止則物成,說則物遂,此言成物之功也。若乾則為造物之主,而於物無所不統。坤則為養物之府,而于物無所不容。六子不過各分一職,以聽命耳。

 

右第四章

此章言伏羲八卦相錯,生物成物之功。

 

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤。說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。說音悅,勞去聲

此文王圓圖。帝者陽也,陽為君,故稱帝。乾以君之,乃其証也。且言帝,則有主宰之意,故不言陽而言帝。孔子下文不言帝,止言萬物者,亦恐人疑之也。出也齊也相見也致役也說也戰也勞也成也,皆帝也。二言字,助語辭。震方三陽開泰,故曰出。致者委也,坤乃順承天,故為陽所委役。至戍亥之方,陽剝矣,故與陰戰,曰戰乎乾者,非與乾戰也。陽與陰戰于乾之方也。伏羲圓圖之乾,以天地之乾言。文王圓圖之乾,以五行乾金之乾言。至坎則以肅殺相戰,之後適值乎慰勞休息之期。陽生于子,故曰勞,至艮方陽已生矣,所以既成其終,又成其始。

 

萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東北之卦也,萬物之所成終,而所成始也,故曰成言乎艮。

潔齊即姑洗之意。春三月,物尚有不出土者,或有未開花葉者,彼此不得相見。至五月,物皆暢茂,彼此皆相見,故曰萬物皆相見。夏秋之交,萬物養之于土,皆得向實,然皆陽以委役之,故曰致役乎坤。至正秋,陽所生之物皆成實矣,故說至戍亥之月,陽剝矣,故與陰相戰於乾之方。至子月,萬物已歸矣,休息慰勞于子之中故勞。至冬春之交,萬物已終矣,然一陽復生,故又成其始。此文王圓圖帝出乎震八句,孔子解之。雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序,實春夏秋冬,五行循環流行之序也。蓋震巽屬木,木生火,故離次之。離火生土,故坤次之。坤土生金,故兌乾次之。金生水,故坎次之。水非土,不能生木,故艮次之。水土又生木火,此自然之序也。若以四正四隅論,離火居南,坎水居北。震動也,物生之初,故居東。兌說也,物成之後,故居西,此各居正位者也。震陽木,巽陰木,故巽居東南巳方。兌陰金,乾陽金,故乾居西北亥方。坤陰土,故居西南。艮陽土,故居東北,此各居四隅者也。 

右第五章

此章言文王圓圖,帝出乎震一節言八卦之流行,後一節言八卦流行生成物之功。

 

神也者妙萬物而為言者也,動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

神即雷風之類,妙即動撓之類。以其不可測故謂之神,亦如以其主宰而言謂之帝也。動,鼓也。撓,散也。燥,乾也。潤,地土中之水氣皆是也。水者冬之水,天降雨露之屬皆是也。逮,及也,謂相濟也。既,盡也。成,生成也。前節言伏羲之對待,曰雷動風散者雷風相對也,曰雨潤日晅者水火相對也,曰艮止兌說者山澤相對也。此節言文王之流行,曰動萬物者春也,曰撓萬物者春夏之交也,曰燥萬物者夏也,曰說萬物者秋也,曰潤萬物者冬也,曰終始萬物者冬春之交也。所以火不與水對,山不與澤對,先儒不知對待流行,而倡為先天後天之說,所以本義于此一節,皆云未詳。殊不知二圖分不得先後,譬如天之與地對待也。二氣交感,生成萬物者流行也,天地豈先後哉*。男之與女對待也,二氣交感,生成男女者流行也,男女豈先後哉*。所以伏羲文王之圖,不可廢一。孔子所以發二聖千載之秘者此也*。此節乃總括上四節,二圖不可廢一之意,所以先儒未詳其義。

神也者妙萬物而為言者也,以文王流行之卦圖言之,雷之動,風之撓,火之燥,澤之說,水之潤,艮之終始,其流行萬物,固極其盛矣,然必有伏羲之對待,水火相濟,雷風不相悖,山澤通氣,然後陽變陰化,有以運其神妙萬物,而生成之也。若止于言流行而無對待,則男女不相配,剛柔不相摩,獨陰不生,獨陽不成,安能行鬼神,成變化,而動之撓之燥之說之潤之,以終始萬物哉。

* 豈:原文作「有」,於義不通。此依他本作「豈」。

* 千載:原文作「先載」,於義不通,此依他本作「千載」。 

右第六章

第三章天地定位,第四章雷以動之,言伏羲圓圖之對待。第五章帝出乎震二節,言文王圓圖之流行,此則總二聖之圖而言文王之流行,必有伏羲之對待,而後可流行也。

 

乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。

此言八卦之情性,乾純陽故健,坤純陰故順。震坎艮,陽卦也,故皆從健。巽離兌,陰卦也,故皆從順。健則能動,順則能入,此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順,則必溺而陷,順遇上下皆健,則必附而麗,此坎離所以為陷為麗也。健極于上,前無所往必止。順見于外,情有所發必悅。

右第七章

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

馬性健,其蹄圓,乾象。牛性順,其蹄坼,坤象。龍蟄物,遇陽則奮,震之一陽動于二陰之下者也。雞羽物,遇陰則入,巽之一陰伏于二陽之下者也。豕性剛躁,陽剛在內也。雉羽文明,陽明在外也。狗止人之物,羊悅群之物,此遠取諸物如此。 

右第八章

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

首尊而在上,故為乾。腹納而有容,故為坤。陽動陰靜,動而在下者足也。陽連陰拆*,拆而在下者股也。坎陽在內,猶耳之聰在內也。離陽在外,猶目之明于外也。動而在上者手也,拆而在上者口也,此近取諸身如此。

*拆:或作坼。 

右第九章

乾天也,故稱乎父。坤地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

六子皆自乾坤而生,故稱父母。索者,陰陽之相求也。陽先陰求則陽入陰中而為男,陰先求陽則陰入陽中而為女。震坎艮,皆坤體,乾之陽來交于坤之初而得震則謂之長男,交于坤之中而得坎則謂之中男,交于坤之末而得艮則謂之少男。巽離兌,皆乾體,坤之陰來交于乾之初而得巽則謂之長女,交于乾之中而得離則謂之中女,交于乾之末而得兌則謂之少女。三男本坤體,各得乾之一陽而成男,陽根于陰也。三女本乾體,各得坤之一陰而成女,陰根于陽也。此文王有父母六子之說,故孔子發明之,亦猶帝出乎震,孔子解之也。 

右第十章

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

純陽而至健為天,故為天。天體圜,運動不息,故為圜。乾之生乎萬物,猶君之主萬民也,故為君。乾知大始,有父道焉,故為父。純粹為玉,純剛為金,為寒為冰者,冰則寒之凝也。乾居亥位,陽生于子也。大赤,盛陽之色也。寒冰在子,以陽之始言之。大赤在午,以陽之終言之。良馬,馬之健而純,健之不變者也。老馬,健之時變者也。瘠馬,健之身變者也。駁馬,健之色變者也。乾道變化,故又以變言之。木果,圓之在上者也。漢荀爽集九名家易傳,有為龍,為直,為衣,為言。

來子補定有:為郊,為帶,為旋,為知,為富,為大,為頂,為戎,為武。* 

* 來子補定原文缺,依慈恩本補。

 

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄,其于地也為黑。

純陰為地,資生為母。為布者陰柔也,且地南北經,而東西緯,亦布象也。為釜者陰虛也,且六十四升為釜,亦如坤包六十四卦也。其靜也翕,凝聚不施,故為吝嗇。其動也闢,不擇善惡之物皆生,故為均。性順而生物,生生相繼,故為子母牛。能載物為輿,曰大輿者,乃順承天之大也。三畫成章,故為文。偶畫成群,故為眾。柄者持成物之權,黑者為極陰之色。荀《九家》有為牝,為迷,為方,為囊,為裳,為黃,為帛。

來子補定有:為永,為能,為明,為戶,為敦。*

* 來子補定原文缺,依慈恩本補。

 

震為雷、為龍、為玄黃、為旉、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦,其於馬也為善鳴、為馵足、為作足,為的顙。其於稼也為反生,其究為健、為蕃鮮。旉作車,筤音郎,萑音丸,馵主樹反

震者動也,為雷者氣之動于下也,為龍者物之動于下也。乾坤始交而成震,兼天地之色,故為玄黃。旉當作車字。震,動也,車,動物也,此震之性,當作車也。上空虛,一陽橫于下,有舟車之象,故剝卦君子得輿,小人剝廬。陽剝于上,有剝廬之象。陽生于下,則為震矣,有得輿之象。此震之象,當作車也。且從大塗,從作足馬則車誤作旉也明矣。一奇動于內,而二偶開張,四通八達,故為大塗。坤一索而得男*,故為長子。一陽動于下,其進也銳,故為決躁。蒼者東方之色,故為蒼筤竹。萑葦,荻與蘆也,與竹皆下本實而上幹虛,陽下陰上之象也。凡聲陽也,上偶開口,故為善鳴。《爾雅》馬左足白曰馵,震居左,故曰馵。作者兩足皆動也,一陽動于下,故為作足。顙者額也,的顙者白額之馬也。震錯巽,巽為白,故為頭足皆白之馬。剛反在下,故稼為反生,反生者根在上也。究者,究其前之所進也。陽剛震動,勢必前進,故究其極而言之,就其健者。震進則為臨為泰,為三畫之純陽矣,故為健。究蕃者,究其陽所生之物也。帝出乎震,則齊乎巽,相見乎離,品物咸亨,而蕃盛矣,故為蕃。究鮮者,鮮謂魚,震錯巽,故為魚也。《書》奏庶鮮食,謂魚肉之類。《老子》治大國如烹小鮮,則專言魚也。究健、究蕃者,究一陽之前進也。究鮮者,究一陽*之對待也。荀《九家》有為玉,為鵠,為鼓。

來子補定有:為青,為升躋,為奮,為宮圍,為春耕,為東,為老,為以筐。

* 原文作「乾一索而得男」誤,依慈恩本改作「坤一索而得男」。

* 他本「一陽」作「二陽」。

* 來子補定原文缺,依慈恩本補。

 

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也,為寡髪、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍,其究為躁卦。

巽,入也。物之善入者莫如木,故無土不穿。氣之善入者莫如風,故無物不被。坤一索而得巽,故為長女。木曰曲直,繩直者,從繩以取直,而工則引繩以直,以制木之曲者也。巽德之制,故能制器為工。伏羲圓圖震錯巽,震居東北為青,巽居西南為白,蓋木方青,而金方白也,陽長陰短,陽高陰卑,二陽一陰,又陽居其上,陰居其下,故為長為高,風行無常,故進退。風或東或西,故不果。臭以風而傳,陰伏于重陽之下,鬱積不散,故為臭。姤卦包魚不利賓者,以臭故也。為寡髮者,髮屬血,陰血不上行也。廣顙者,闊額也,陽氣獨上盛也。眼之白者為陽,黑者為陰,所以離為目,巽二白在上,一黑沉于下,故為白眼。巽本乾體,為金為玉,利莫利于乾也。坤一索而為巽,巽性入,則乾之所有,皆入于巽矣,故近市利三倍。曰近者,亦如市之交易,有三倍之利也。震為決躁,巽錯震,故其究為躁卦,亦如震之其究為健也。震巽以究言者,剛柔之始也。荀《九家》有為楊,為鸛。

來子補定,有為浚,為魚,為草茅,為宮人,為老婦。*

* 來子補定原文缺,依慈恩本補。

 

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其于馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為多眚、為通、為月、為盜。其於木也,為堅多心。

水內明,坎之陽在內,故為水。陽畫為水,二陰夾之,故為溝瀆。陽匿陰中為柔所掩,故為隱伏。矯者直而使曲,輮者曲而使直,水流有曲直,故為矯輮,因為矯輮,弓與輪,皆矯輮所成,故為弓輪。陽陷陰中,心危慮深,故為加憂。心耳皆以虛為體,坎中實,故為病為痛,蓋有孚則心亨,加憂則心病矣。水在天地為水,在人身為血,為赤者,得乾之一畫,與乾色同,但不大耳。乾為馬,坎得乾之中爻,而剛在中,故為馬之美脊。剛在內而躁,故為亟心。柔在上,故首垂而不昂。柔在下,故蹄薄而不厚。因下柔,故又為曳,蓋陷則失健,足行無力也。多眚者,險陷而多阻,陰柔在下,不能任重也。上下皆虛,水流而不滯,故通。月者水之精,從其類也。盜能伏而害人,剛強伏匿于陰中,故為盜。中實,故木多心堅。荀《九家》有為宮,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。

來子補定有為沬,為泥塗,為孕,為酒,為臀,為淫,為幽,為浮,為河。*

* 來子補定原文缺,依他本補。

 

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也,為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也,為科上槁。

離者麗也。火麗木而生,故為火。日者火之精,電者火之光,故為日為電。甲冑外堅,象離之畫。戈兵上銳,象離之性。中虛故為大腹。乾音干,水流濕,故稱血,火就燥,故稱乾。外剛內柔,故為介物。中虛,故為木之科。科者科巢之象也。炎上,故木上槁。荀《九家》有為牝牛。

來子補定有為苦,為朱,為三,為焚,為泣,為歌,為號,為牖,為城,為南,為不育,為害。*

* 來子補定原文缺,依慈恩本補。

 

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。蓏音粿,喙況廢反

山止于地,故為山。一陽塞于外,不通大塗,與震相反,故為徑路。剛在坤土之上,故為小石。上畫相連,下畫雙峙而虛,故為門闕。木實植生曰果,草實蔓生曰蓏。實皆在上,故為果蓏。閽人掌王宮中門之禁,止物之不應入者,寺人掌王之內人及宮女之戒令,止物之不得出者。艮剛止內柔,故為閽寺。人能止于物者在指,物能止于物者在狗。鼠之為物,其剛在齒,鳥之為物,其剛在喙。黔者黑色,鳥喙多黑。曰屬者,不可枚舉也。狗鼠黔喙,皆謂前剛也。坎陽在內,故木堅在心。艮陽在上,故木堅多節。木枝在上方有節。荀《九家》有為鼻,為虎,為狐。

來子補定有為牀,為握,為終,為宅,為廬,為丘,為篤,為章,為尾。*

* 來子補定原文缺,依慈恩本補。

 

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也,為剛鹵、為妾、為羊。

澤乃瀦水之地,物之潤而見于外者,亦為澤。兌之陰見乎外,故為澤。坤三索于乾而得女,故為少女。女巫擊鼓婆娑,乃歌舞悅神者也。通乎幽者,以言悅乎神為巫。通乎顯者,以言悅乎人為口舌。正秋,萬物條枯實落,故為毀折,此以其時言也。柔附於剛,剛乃決柔,故為附決。震陽動,故決躁。兌陰悅,故附決。兌非能自決,乃附于剛而決也。此以其勢言也。兌金乃堅剛之物,故為剛。《說文》云鹵西方鹹地,兌正西,故為鹵。少女從姊為娣,故為妾。內狠外說,故為羊。荀《九家》有為常,為輔頰。

來子補定有為笑,為五,為食,為跛,為眵,為西。

 

右第十一章

此章廣八卦之象。