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序卦傳
序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦，故借此一端之理以序之，其實本意專恐為雜亂其卦也。如大過以下，使非孔子序卦可証，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正，丘氏猶以為不當僭改經文，豈不聚訟。所以序卦有功于易，宋如不知象就說序卦非聖人之書，又說非聖人之蘊，非聖人之精。殊不知序卦非為理設，乃為象設也。如井蹇解无妄等卦辭，使非序卦雜卦，則不知文王之言，何自而來也。自孔子沒，歷秦漢至今日，叛經者皆因不知序卦雜卦也。以此觀之，謂序卦為聖人之至精可也。
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。
盈者言乾坤之氣盈，充塞于兩間也。如有欠缺，豈能生物。屯不訓盈，言萬物初生之時，如此鬱結未通，必如此盈也。物之始生，精神未發，若蒙冒然，故屯後繼蒙。蒙者蒙也，上蒙字卦名，下蒙字物之象也。稺者小也，小者必養而後長。大水在天以潤萬物，乃萬物之所需者，需不訓飲食，謂人所需于飲食者，在養之以中正，乃飲食之道也。飲食人之所大欲也，所需不如所欲則必爭，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。
訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
爭起而黨類必眾，故繼之以師。比者比也，上比卦名，下比相親附之謂也。眾必有所親附依歸，則聽其約束，故受之以比。人來相比，必有以畜養之者，無以養之，何以成比，故受之以小畜。禮義生于富足，物畜然後有禮，故受之以履。禮蓋人之所履，非以禮訓履也，人有禮則安，無禮則危，故受之以泰。治亂相仍，如環無端，無久通泰之理，故受之以否。
物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。
上下不交，所以成否。今同人于野，利涉大川，疇昔儉德辟難之君子，皆相與出而濟否矣，故繼之以同人。能一視同人，則近悅遠來，而所有者大矣，故大者皆為吾所有。所有既大，不可以有自滿也，故受之以謙。有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂矣，故受之以豫。和樂而不拒絕乎人，則人皆欣然願隨之矣，故受之以隨。以喜隨人者，非無故也，必有其事，如臣之隨君，必以官守言責為事，弟子之隨師，必以傳道解惑為事，故受之以蠱。
蠱者事也，有事而後可大，故受之以臨。臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。
蠱者壞也，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事。可大之業，每因事以生，故受之以臨。臨者二陽進而逼四陰，駸駸乎向於大矣。臨不訓大，臨者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。凡物之小者，不足以動人之觀，大方可觀。德之大，則光輝之著，自足以起人之瞻仰。業之大，則勳績之偉，自足以耀人之耳目，故臨次以觀。既大而可觀，則信從者眾。自有來合之者，故受之以噬嗑。物不可以茍合，又在乎賁以飾之，不執贄則不足以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，賁所以次合也。賁者文飾也，致者專事文飾之謂也。文飾太過，則為亨之極，亨極則儀文盛而實行衰，故曰致飾亨則盡矣，故繼之以剝。
剝者剝也，物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。
所謂剝者，以其剝落而盡也。然物不可以終盡，既剝盡于上，則必復生于下，故繼之以復。復者反本而復于善也。善端既復，則妄念不生，妄動不萌，而不妄矣。无妄則誠矣，誠則好善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後可以畜德，而至于大，故受之以大畜。物必畜然後可養，況我之德乎。德既畜于己，則可以優游涵泳而充養之，以至于化矣，是可養也，故受之以頤，頤者養之義也。有大涵養，而後有大施設，養則可動，不養則不可動矣。動者施設而見于用也，故受之以大過。大過者，以大過人之才，為大過人之事，非有養者不能也。然天下之事，中焉止矣，理無大過而不已，過極則陷溺于過矣，故受之以坎。坎者一陽陷于二陰之間，陷之義也。陷于險難之中，則必有所附麗，庶資其才力，而陷可免矣，故受之以離。離者一陰麗于二陽之間，附麗之義也。物不可以終通終否終盡終過，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養則不可動，以理之當然言也，人事乃如此也。
右上篇
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
有夫婦則生育之功成而有父子，有父子則尊卑之分起而後有君臣，有君臣則貴賤之等立而後有上下，上下既立則有拜趨坐立之節，有宮室車馬之等，小而繁纓之微，大而衣裳之垂，其制之必有文，故謂之禮。其處之必得宜，故謂之義。錯者交錯也，即八卦之相錯也。禮義尚往來，故謂之錯。
夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。
物不可以久居其所，泛論物理也。如人臣居寵位之久者是也，豈有夫婦不居其所之理。序卦止有一端之理者，正在于此。遯者退也，物不可以終退，故受之以大壯。既壯盛則必進，故受之以晉。進而不已，則知進不知退，必有所傷矣，亦物不可以久居其所之意。易之消息盈虛，不過如此。時止時行，則存乎其人也。
夷者傷也，傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。
傷于外者，其禍必及于家，故受之以家人。禍及于家，則家道窮困矣。家道窮困則父子兄弟豈不相怨，故受之以睽。一家乖睽則內難作矣，故受之以蹇。凡人患難，必有解散之時，故受之以解。緩則怠惰偷安，廢時失事，故受之以損。
損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。
損而不已必益，益而不已必決，決去即損去之意。盛衰損益，如循環然。損不已必益，益不已必損，造化如此，在易亦如此，故曰損益盛衰之始也。損者盛之始，益者衰之始，所以決字即損字也。夬與姤相綜，夬柔在上，剛決柔也。姤柔在下，柔遇剛也，故決去小人，即遇君子，所以夬受之以姤。君子相遇，則合志同方，故受之以萃。同志既萃，則乘時遘會，以類而進，故受之以升。升自下而上，不能不用其力，升而不已，則力竭而困憊矣，故受之以困。
困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。
不能進而困于上，則必反于下，至下者莫若井也，井養而不窮，可以舒困矣，故受之以井。井久則穢濁不可食，必當革去其故，故受之以革。革物之器，去故而取新者，莫若鼎，故受之以鼎。鼎重器也，廟祭用之，而震為長子，則繼父而主祭者也，故受之以震，震者動也。物不可以終動，動則止之以靜*，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，靜極而復動也，故受之以漸，漸者進也。進以漸而不驟者，惟女子之歸，六禮以漸而行，故受之以歸妹。得其所歸者必大，細流歸于江海，則江海大；萬民歸于帝王，則帝王大。至善歸于聖賢，則聖賢大，故受之以豐。窮大而驕奢無度，則必亡國敗家而失其所居之位矣。唐明皇宋徽宗是也，故受之以旅。
* 「止之以靜」原文誤作「主之以靜」，依慈恩本訂正。
旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
旅者親寡之時，非巽順何所容？茍能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，故受之以巽，巽者入也。人情相拒則怒，相入則悅，入而後悅之，故繼之以兌，兌者悅也。人之氣憂則鬱結，悅則舒散，悅而後散之，故受之以渙，渙者離也，離披解散之意。物不可以終離，離則散漫遠去而不止矣，故受之以節，節所以止離也。節者制之于外，孚者信之于中，節得其道，而上能信守之，則下亦以信從之矣，所謂節而信之也，故受之以中孚。有者自恃其信，而居其有也。必者不加詳審，而必于其行也。事當隨時制宜，若自有其信，而必行之，則小有過矣，故受之以小過。有過人之才者，必有過人之事，而事無不濟矣，故受之以既濟。物至於既濟，物之窮矣，然物無終窮之理，故受之以未濟終焉。物不可窮，乃一部易經之本旨，故曰物不可以終通，以至終離，言物不可者十一，皆此意也。
右下篇