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貢獻者：Jane
子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
何為者問辭也，如斯而已者答辭也。物乃遂知來物之物，吉凶之實理也。開物者，人所未知者開發之也。務者趨避之事，為人所欲為者也。成者成就也，冒天下之道者，天下之道悉覆冒，包括于卦爻之中也。以者以其易也。易開物，故物理未明，易則明之以通天下之志。易成務，故事業未定，易則定之，以定天下之業。易冒天下之道，故志一通而心之疑決，業一定而事之疑決，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。神已知來知字平聲，餘皆去聲。易音亦，與音預，夫音符。
圓者蓍數七七四十九，象陽之圓也。變化無方，開于未卦之先，可知來物，故圓而神。方者卦數八八六十四，象陰之方也。爻位各居，定于有象之後，可藏往事，故方以知。易者一圓一方，交易變易，屢遷不常也。貢者獻也，以吉凶陳獻于人也。洗心者，心之名也。聖人之心，無一毫人欲之私，如江漢以濯之。又神又知，又應變無窮，具此三者之德，所以謂之洗心，猶書言人心道心，詩言遐心，以及赤心古心機心，皆其類也，非有私而洗之也。退藏于密者，此心未發也。同患者，同患其吉當趨，凶當避也。凡吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰來。吉凶之理，見在于此，一定而可知者曰往。知來者先知也，藏往者了然蘊畜于胸中也。孰能與于此者，問辭也。古之聰明二句，答辭也。人自畏服，不殺之殺，故曰神武。
蓍之德圓而神，筮以求之，遂知來物，所以能開物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成務也。六爻之義易以貢，吉凶存亡，辭無不備，所以能冒天下之道也。聖人未畫卦之前，已具此三者洗心之德，則聖人即蓍卦六爻矣。是以方其無事，而未有吉凶之患，則三德與之而俱寂，退藏于密，鬼神莫窺，即蓍卦之無思無為，寂然不動也。及其吉凶之來，與民同患之時，則聖人洗心之神，自足以知來，洗心之智，自足以藏往，隨感而應，即蓍卦之感而遂通天下之故也。此則用神而不用蓍，用智而不用卦，無卜筮而知吉凶，孰能與于此哉，惟古之聖人，聰明睿知，具蓍卦之理，而不假于蓍卦之物，猶神武自足以服人，不假于殺伐之威者，方足以當之也。此聖人之心易，乃作易之本。
是以明于天之道，而察于民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。
天道者，陰陽剛柔，盈虛消長，自有吉凶，其道本如是也。民故者，愛惡情偽，相攻相感，吉凶生焉，此其故也。神物者，蓍龜也。興者起而用之，即齋戒以神明其德也。前民用，即通志成務斷疑也。卜筮在前，民用在後，故曰前。齋戒者敬也，蓍龜之德無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，乃天下之至神者，故曰神明。聖人不興起而敬之，百姓褻而弗用，安知其神明。聖人敬之，則蓍龜之德本神明，而聖人有以神明其德矣。
聖人惟其聰明睿智，是以明于天之道，而察于民之故。恐人不知天道，民故之吉凶，所當趨避也。于是興神物以前民用，使其當趨則趨，當避則避，又恐其民之褻也。聖人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用，而民用不窮矣。
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。
二氣之機，靜藏諸用，動顯諸仁者，易之乾與坤也。二氣之運，推遷不常，相續不窮者，易之變與通也。此理之顯於其迹，呈諸象數，涉諸聲臭者，易之象與器也。此道修于其教，垂憲示人，百姓不知者，易之法與神也。乃者二氣之理也。
聖人明于天之道，而察于民之故，固興神物以前民用矣。百姓見易之神明，以為易深遠而難知也，而豈終不易知哉？是故易有乾坤，有變通，有形象，有法神。即今取此戶譬之，戶一也，闔之則謂之坤，闢之則謂之乾。又能闔，又能闢，一動一靜，不膠固于一定，則謂之變。既闔矣而復闢，既闢矣而復闔，往來相續不窮，則謂之通。得見此戶，則涉于有迹，非無聲無臭之可比矣，則謂之象。既有形象，必有規矩方圓，則謂之器。古之聖人，制上棟下宇之時，即有此戶，則謂之法度。利此戶之用，一出一入，百姓日用而不知，則謂之神。即一戶而易之，理已在目前矣。易雖神明，豈深遠難知者哉！
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極者，至極之理也。理寓于象數之中，難以名狀，故曰太極。生者加一倍法也，兩儀者，畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，為陰陽之儀也。四象者，一陰之上加一陰為太陰，加一陽為少陽，一陽之上加一陽為太陽，加一陰為少陰。陰陽各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上，又每一象之上，各加一陰一陽為八卦也。曰八卦，即六十四卦也。下文昔者包犧氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，曰神明萬物，則天地間無所不包括矣。如乾為天為圜，坤為地為母之類是也。故六十四卦，不過八卦變而成之。如乾為天，天風姤，坤為地，地雷復之類是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其說矣。定者通天下之志，生者成天下之務。蓋既有八卦，則剛柔迭用，九六相推，時有消息，位有當否，故定吉凶，吉凶既定，則吉者趨之，凶者避之，變通盡利，鼓舞盡神，故生大業。若無吉凶利害，則人謀盡廢，大業安得而生。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣音玄
天成象，地效法之，故曰法象。萬物之生，有顯有微，皆法象也，而莫大乎天地。萬物之運，終則有始，皆變通也，而莫大乎四時。天文煥發，皆懸象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言，貴為天子，富有四海是也。物天地之所生者，備以致用，如服牛乘馬之類是也。器乃人之所成者，立成器以為天下利，舟楫網罟之類是也。是天地間器物，智者創之，巧者述之，如蔡倫之紙，蒙恬之筆，非不有用有利也。但一節耳，故莫大乎聖人。事為之大多者曰賾，事幾之幽僻者曰隱，理之不可測度者曰深，事之不可驟至者曰遠，探者討而理之，索者尋而得之，鈎者曲而取之，致者推而極之，四字雖不同，然以蓍龜探之索之鈎之致之，無非欲定吉凶昭然也。亹亹者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以從違之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用，皆大也。聖人欲借彼之大，以形容蓍龜之大，故以蓍龜終焉。與《毛詩》比體相同。
上文闔戶一節，以易之理比諸天地間一物之小者，然豈特小者為然哉。至于天地間至大之功用亦有相同者，何也？蓋易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，是大業也，所以成天下之亹亹者也。試以天地之大者言之，是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，此五者，皆天地間至大莫能過者也。若夫探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大業者，則莫大乎蓍龜。夫以小而同諸一物之小，大而同諸天地功用之大，此易所以冒天下之道也。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
神物者蓍龜也，天變化者，日月寒暑往來相推之類。地變化者，山峙川流，萬物生長凋枯之類。吉凶者，日月星辰，躔次循度，晦明薄蝕也。四象者，天生神物之象，天地變化之象，垂象吉凶之象，河圖洛書之象也。
易之為道，小而一戶，大而天地四時日月富貴聖人，無有不合。易誠冒天下之道矣。易道如此，豈聖人勉強自作哉。蓋易之為書，不過辭變象占四者而已，故易有占，非聖人自立其占也。天生神物，有自然之占，聖人則之，以立其占。易有變，非聖人自立其變也，天地變化，有自然之變，聖人效之以立其變。易有象，非聖人自立其象也，天垂象見吉凶，有自然之象，聖人象之以立其象。易有辭，非聖人自立其辭也，河出圖洛出書，有自然之文章，聖人則之以立其辭。因天地生此四象，皆自然而然，所以示聖人者至矣。聖人雖繫之以辭，不過因此四象繫之以告乎人而已。雖定之以吉凶，不過因此四象定之以決斷其疑而已。皆非聖人勉強自作也。學易者，能居則觀象玩辭，動則觀變玩占，易雖冒天下之道，道不在易而在我矣。
右第十一章
此章言易開物成務，冒天下之道。然皆出于天地，自然而然，非聖人勉強自作也。