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貢獻者：Jane
易曰「自天祐之，吉无不利」，子曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」
釋大有上九爻義，天人一理，故言天而即言人。天之所助者順也，順則不悖乎理，是以天祐之。人之所助者信也，信則不欺乎人，是以人助之。六五以順信居中，上九位居六五之上，是履信也。身雖在上，比乎君而心未常不在君，是思乎順也。上賢與大畜剛上而尚賢同，言聖人在上也。上九履信思順，而六五又尚賢，此所以自天祐之，吉无不利也。上九居天位，天之象。應爻居人位，人之象。離中虛，信之象。中坤土，順之象。變震動，思之象。震為足，上九乘乎五，履之象。
子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
書本所以載言，然書有限，不足以盡無窮之言。言本所以盡意，然言有限，不足以盡無窮之意。立象者，伏羲畫一奇以象陽，畫一偶以象陰也。立象則大而天地，小而萬物，精及無形，粗及有象，悉包括于其中矣。本于性而善者情也，拂乎性而不善者偽也。偽則不情，情則不偽。人之情偽萬端，非言可盡，即卦中之陰陽淑慝也。既立其象，又設八卦，因而重之為六十四，以觀愛惡之相攻，遠近之相取，以盡其情偽。文王周公又慮其不能觀象以得意也，故又隨其卦之大小，象之失得憂虞，繫之辭以盡其言，使夫人之觀象玩占者，又可因言以得意。而前聖之精蘊，益以闡矣。盡意盡情偽盡言，皆可以為天下利。又恐其利有所未盡，於是教人于卜筮中觀其卦爻所變，即動則觀其變而玩其占也。由是即其所占之事，而行之通達，即通變之謂事也。下文化裁，推行是也，則其用不窮，而足以盡利矣。因變得占，以定吉凶，則民皆無疑而行事不倦。如以鼓聲作舞容，鼓聲疾，舞容亦疾，鼓聲不已，而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所謂盡神也。盡利者，聖人立象設卦之功。盡神者，聖人繫辭之功。子曰宜衍其一。
書不盡言，言不盡意，然則聖人之意，終不可見乎。蓋聖人仰觀俯察，見天地之陰陽，不外乎奇偶之象也。于是立象以盡意，然獨立其象，則意中之所包，猶未盡也。于是設卦以盡意中，情偽之所包，立象設卦，不繫之以辭，則意中之所發，猶未昭然明白也。于是繫辭以盡其意中之所發，立象設卦繫辭，易之體已立矣。于是教人卜筮，觀其變而通之，則有以成天下之務，而其用不窮，足以盡意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫測，足以盡意中之神矣。至此意斯無餘蘊，而聖人憂世覺民之心，方于此乎遂也。
乾坤其易之緼邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
易者易書也，緼者衣中所著之絮也。乾坤其易之緼者，謂乾坤緼于易六十四卦中，非謂易緼于乾坤兩卦之中也。成列者，一陰一陽對待也。既有對待，自有變化。毀謂卦畫不立，息謂變化不行。蓋易中所緼者，皆九六也。爻中之九皆乾，爻中之六皆坤。九六散布于二篇，而為三百八十四爻，則乾坤成列，而易之本立乎其中矣。易之所以為易者，乾九坤六之變易也，故九六毀不成列，九獨是九，六獨是六，則無以見其為易。易不可見，則獨陽獨陰不變不化，乾坤之用息矣。乾坤未嘗毀，未嘗息，特以爻畫言之耳。乾坤即九六者，若不下箇緼字，就說在有形天地上去了。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
道器不相離，如有天地，就有太極之理在裏面。如有人身此軀體，就有五性之理藏于此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。裂布曰裁，田鼠化為鴽。周宣王時馬化為狐，化意自見矣。化而裁之者，如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時是也。推行者，推行之也。如堯典分命羲和等事，是化而裁之，至敬授人時則推行矣。通者達也，如乾卦當潛而行潛之事，則潛為通，如行見之事，則不通矣。當見而行見之事，則見為通，如行潛之事，則不通矣。事者業之方行，業者事之已著。此五謂言天地間之正理，聖人之教化禮樂刑賞，皆不過此理。至于下文六存，方說卦爻，不然下文化而裁之二句，說不去矣。蓋謂者名也，存者在也，上文言化而裁之，名之曰變；下文言化而裁之，在乎其變。字意各不同。說道理由精而及于粗，故曰形而上者謂之道。說卦爻由顯而至于微，故曰默而成之，存乎德行。
陰陽之象皆形也。形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故謂之道。形而下者則囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故謂之器。以是形而上下，化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，及舉此變通措之天下之民，則所以變所以通者，皆成其事業矣，故謂之事業。此畫前之易也，與卦爻不相干。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
重出以起下文
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
極究也，賾多也。天地萬物之形象，千態萬狀，至多而難見也。卦之象，莫不窮究而形容之，故曰極天下之賾者存乎卦。鼓，起也。動，酬酢往來也。天地萬物之事理，酬酢往來，千變萬化，至動而難以占決也。爻之辭莫不發揚其故，以決斷之，故曰鼓天下之動者存乎辭。卦即象也，辭即爻也。化裁者，教人卜筮，觀其卦爻所變，如乾初爻一變，則就此變化而以理裁度之，為潛龍勿用，乾卦本元亨利貞，今曰勿用，因有此變也，故曰存乎變。通者行之通達不阻滯也。裁度已定，當推行矣。今當勿用之時，遂即勿用，不泥于本卦之元亨利貞，則行之通達不阻滯矣，故曰存乎通。神者運用之莫測，明者發揮之極精，下文默而成之，不言而信是也。無所作為謂之默，曰默則不假諸極天下之賾之卦矣。見諸辭說之謂言，曰不言，則不託諸鼓天下之動之辭矣。成者我自成其變通之事也，信者人自信之如蓍龜也，與奏假無言時靡有爭同意。
極天下之賾者存乎卦之象，鼓天下之動者存乎爻之辭。此卦此辭，化而裁之。存乎其變，推而行之。存乎其通，此本諸卦辭，善于用易者也。若夫不本諸卦辭，神而明之，則又存乎其人耳。蓋有所為而後成，有所言而後信，皆非神明。惟默而我自成之，不言而人自信之，此則生知安行，聖人之能事也，故曰存乎德行。故有造化之易，有易書之易，有在人之易，德行者在人之易也。有德行以神明之，則易不在造化，不在四聖，而在我矣。
右第十二章
此章論易書不盡言。言不盡意。而歸重于德行也。