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貢獻者：Jane
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
易之為道，不過辭變象占四者而已。以者用也，尚者取也，辭者彖辭也，如乾元亨利貞是也。問焉而以言者尚之，則知其元亨，知其當利于貞矣。變者爻變也，動者動作營為也，尚變者主于所變之爻也，制器者結繩網罟之類是也。尚象者，網罟有離之象是也。占者占辭也，卜得初九潛龍，則尚其勿用之占是也。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？嚮去聲
此尚辭之事，問即命也。受命者，受其問也。以言二字，應以言者尚其辭，謂發言處事也，未有有為有行而靜默不言者。嚮者向也，即嚮明而治之嚮也。言如彼此相向之近，而受命親切也。遠而天下後世，近而瞬夕戶階，幽則其事不明，深則其事不淺。來物，未來之吉凶也。精者潔淨精微也。
君子將有為有行，問之（闕）于易，易則受其問，如對面問答之親切，以決未來之吉凶。遠近幽深，無不周悉，非其辭之至精，孰能與此，故以言者尚其辭。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
此尚變尚象之事也，參伍錯綜，皆古語。三人相雜曰參，五人相雜曰伍。參伍以變者，此借字以言蓍之變，乃分揲掛扐之形容也。蓋十八變之時，或多或寡，或前或後，彼此相雜，有參伍之形容，故以參伍言之。錯者陰陽相對，陽錯其陰，陰錯其陽也，如伏羲圓圖，乾錯坤，坎錯離，八卦相錯是也。綜即今織布帛之綜，一上一下者也，如屯蒙之類，本是一卦，在下則為屯，在上則為蒙，載之文王序卦者是也。天地二字，即陰陽二字，成文者，成陰陽老少之文也。蓋奇偶之中有陰陽，純雜之中有老少，陽之老少，即天之文，陰之老少，即地之文。物相雜，故曰文，即此文也。定天下之象者，如乾坤相錯，則乾馬坤牛之類，各有其象。震艮相綜則震雷艮山之類，各有其象是也。變者象之未定，象者變之已成，故象與變二者不離，蓍卦亦不相離，故參伍言蓍，錯綜言卦，所以十一章言圓而神，即言方以知也。
參伍其蓍之變，錯綜其卦之數，通之極之，而成文成象。則奇偶老少，不滯于一端。內外貞悔，不膠于一定，而變化無窮矣。非天下之至變，其孰能與于此。故以動者尚其變，以制器者尚其象。
易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
此言尚占之事。易者卜筮也，蓍乃草，無心情之物，故曰無思。龜雖有心情，然無所作為，故曰無為。無心情、無作為，則寂然而靜，至蠢不動之物矣，故曰寂然不動。感者人問卜筮也。通天下之故者，知吉凶禍福也。此神字，即是興神物之神。上節就聖人辭上說，故曰精。就蓍卦形容上說，故曰變。此章蓍與龜上說，乃物也，故曰神。
凡天下之物，有思有為，其知識才能超出于萬物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龜無思無為，不過一物而已。然方感矣，而遂能通天下之故，未嘗遲回于其間，非天下之至神乎！所以卜筮者尚其占，觀下文唯神也三字可見。
夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉。」此之謂也。
極深者，救極其精深也。探賾索隱，鈎深致遠，通神明之德，類萬物之情，知幽明死生鬼神之情狀是也。研幾者，研審其幾微也。履霜而知堅冰之至，剝足而知篾貞之凶之類是也。唯精故極深，未有極深而不至精者。唯變故研幾，未有知幾而不通變者。通天下之志，即發言處事，受命如嚮也。成天下之務，即舉動制器，成文成象也。不疾不行，即寂然不動，而速而至，即感而遂通天下之故也。
總以辭變象占四者論之，固至精至變至神矣。然所謂精者，以聖人極其深也。惟深也，故至精而能通天下之志。所謂變者以聖人之研其幾也，惟幾也，故至變而能成天下之務。蓍龜無思無為，則非聖人之極深研幾矣，惟神而已。惟神也，故寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至也。夫至精至變至神，皆聖人之道，而易之辭變象占有之，故易謂有聖人之道四者，因此謂之四也。
右第十章
此章論易有聖人之道四。