閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18
共獻者：Jane
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
賾者口旁也，養也。人之飲食在口者，朝夕不可缺，則人事之至多者，莫多于口中日用之飲食也，故曰聖人見天下之賾。賾蓋事物至多之象也，若以雜亂釋之，又犯了下面亂字，不如以口釋之，則于厭惡字親切，擬諸形容。乾為圜，坤為大輿之類。象其物宜，乾稱龍，坤稱牝馬之類。二其字皆指賾。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
觀其會通，全在天下之動上言，未著在易上去。會者事勢之湊合難通者也，即嘉會足以合禮會字，但嘉會乃嘉美之會，有善而無惡，此則有善惡于其間。典禮即合禮之禮，蓋通即典禮所存，以事勢而言則曰通，以聖人常法而言則曰典禮。典者常法也，禮即天理之節文也，如大禹揖遜與傳子，二者相湊合，此會也。然天下謳歌等皆歸之子，此通也。若復揖遜，不通矣，則傳子者，乃行其典禮也。湯武君與民二者相湊合，此會也。然生民塗炭，當救其民，順天應人，此通也。若順其君，不救其民，不通矣，則誅君者，乃行其典禮也。所以周公三百八十四爻，皆是見天下之動，觀其會通，以行其典禮，方繫辭以斷其吉凶，如剝卦五爻，陰欲剝陽，陰陽二者相湊合而難通者也。然本卦有順而止之之義，此通也，合于典禮者也。則繫貫魚以宮人寵之辭，無不利而吉矣。離卦四爻，兩火相接，下三爻炎上，下五爻又君位難犯，此二火湊合而難通者也。然本卦再無可通之處，此悖于典禮者也。則繫死如弃如之辭，無所容而凶矣。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。惡烏路反
言，助語辭。惡，厭也。朝此飲食，暮此飲食，月此飲食，年此飲食，得之則生，不得則死，何常厭惡。既見天下之賾，以立其象，是以不惟賾，雖言天下之至賾，而不可惡也。既見天下之動，以立其爻，是以不惟動，雖言天下之至動，而不可亂也。蓋事雖至賾，而理則至一。事雖至動，而理則至靜。故賾雖可惡，而象之理，犁然當于心，則不可惡也。動雖可亂，而爻之理，井然有條貫，則不可亂也。是以學易者，比擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，自各當其理。商議其所變之爻，以制動則動之仕止久速，自各當其時。夫變化者易之道也，既擬易後言，詳易後動，則語默動靜，皆中于道。易之變化，不在其易，而成于吾身矣。故舉鳴鶴以下七爻，皆擬議之事，以為三百八十四爻之凡例云。
「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」和胡臥反，靡音縻，行下孟反，見賢遍反
釋中孚九二義，以此擬議于言行，亦如乾坤之文言也。但多錯簡，詳見後篇考定。居室在陰之象，出言鶴鳴之象。千里之外應之，子和之象。言者心之聲，出乎身，加乎民。行者心之迹，發乎邇，見乎遠。此四句，好爵爾靡之象。戶以樞為主，樞動而戶之闢，有明有暗。弩以機為主，而弩之發，或中或否。亦猶言之出，行之發，有榮有辱也。應雖在人，而感召之者則在我，是彼為賓，而我為主也，故曰榮辱之主。動天地者言，不特榮在我也。言行感召之和氣，足以致天地之祥，不特辱在我也。言行感召之乖氣，足以致天地之異，如景公發言善而熒惑退舍，東海孝婦含冤而三年不雨是也。言行一發，有榮有辱，推而極之動天地者亦此，安得不慎。所以擬議而後言動者以此。
同人「先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
釋同人九五爻義，以擬議于異同。爻辭本言始異終同，孔子則釋以迹異心同也。斷金者，物不能間也，言利刃斷物，雖堅金亦可斷，不可阻隔也。如蘭者，氣味之相投，言之相入，如蘭之馨香也。
同人以同為貴，而乃言號咷而後笑者，何也？蓋君子之出處語默，其迹迥乎不同矣，然自其心觀之，皆各適于義，成就一箇是而已。迹雖不同，而心則同，故物不能間。而言之有味，宜乎相信而笑也。
「初六，藉用白茅，无咎」，子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」
釋大過初六爻義，以擬議于敬慎錯置也。置物者不過求其安，今置之于地，亦可以為安矣，而又承藉之以茅，則益有憑藉，安得有傾覆之咎。故无咎者，以其慎之至也。夫茅之為物，至薄之物也。今不以薄而忽之，以之而獲无咎之善，是其用則重矣。當大過之時，以至薄之物，而有可用之重，此慎之之術也。慎得此術以往，凡百天下之事，又有何咎而失哉！孔子教人以慎術，即孟子教人以仁術。
「勞謙，君子有終，吉」，子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也，德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
釋謙九三爻義，以擬議人之處功名。勞者功之未成，功者勞之已著，不德者不以我有功而為德也。厚者，渾厚不薄之意。厚之至，據其理而贊之，非言九三也。語者言也，以功下人者，言厚之至，不過以功下人也。以功下人，即勞而不伐，有功而不德也。德者及人之德，即功勞也。德欲及人，常有餘；禮欲視己，常不足。言者言從來如此說也，勞謙則兼此二者矣。
人臣以寵利居成功，所以鮮克有終。九三「勞謙君子有終吉」者何也？蓋人臣勞而不伐，有功而不德，此必器度識量有大過人者，故為厚之至。夫厚之至者，不過言其以功下人耳，知此可以論九三矣，何也？蓋人之言德者必言盛，人之言禮者必言恭。今九三勞，則德盛矣，謙則禮恭矣。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心為保其祿位，而強為乎此也。然致恭，則人不與爭勞爭功，豈不永保斯位，所以勞謙有終吉者以此。
「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
重出
「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」
釋節初九爻義，以擬議人之慎言語，亂即下文失臣失身害成也。君不密，如唐高宗告武后以上官儀教我廢汝是也。臣不密，如陳蕃乞宣臣章以示宦官者是也。幾者事之始，成者事之終，如韓琦處任守忠之事，歐陽脩曰：韓公必自有說。此密幾事也。
不出戶庭无咎，何也？蓋亂之所生，皆言語以為階。如君之言語不密，則害及其臣，謀以弭禍，而反以嫁禍于臣。臣之言語不密，則害及于身，謀以除害，而反得反噬之害。不特君臣為然，凡天下之事，有關于成敗，而不可告人者，一或不密則害成。言語者，一身之戶庭，君子慎密，不出戶庭者以此。
子曰：「作易者，其知盜乎？易曰『負且乘，致寇至』，負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」
釋解六三爻義，以擬議小人竊高位。聖人作易以盡情偽，故言知盜思者，雖未奪而思奪之也。上慢者，慢其上，不忠其君，下暴者，暴其下，不仁其民。四盜字皆言寇盜，誨盜之盜活字，偷也。冶者妖冶也，粧飾妖冶其容也。此二句皆指坎也，坎為盜為淫，故蒙卦言見金夫不有躬，又言寇也。盜之招，即自我致戎*。
作易者，其知致盜之由乎？易曰「負且乘，致寇至」，夫負本小人之事，而乘則君子之名器，小人而乘君子之名器，盜必思奪矣，何也？蓋小人竊位，必不忠不仁，盜豈不思奪而伐之？然奪伐雖由于盜，而致其奪伐者，實由自暴慢，有以誨之，亦猶慢藏誨盜，冶容誨淫也。易之言招盜而誨之之意。作易者不歸罪于盜，而歸罪于招盜之人，此所以知盜。
* 「戎」字原文闕，依慈恩本補。
右第八章
此章自中孚至此，凡七，乃孔子擬議之辭，而為三百八十四爻之凡例，亦不外乎隨處以慎其言動而已，即七爻而三百八十四爻可類推矣。