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坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
偶者，陰之數也。坤者順也，陰之性也。六畫皆偶，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也。馬能行，順而健者也，非順外有健也，其健亦是順之健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者，何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞，此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥于四德，所以將利字作句，迷者，如迷失其道路也。坤為地，故曰迷，言占者君子，先乾而行則失其主而迷錯，後乾而行則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大焉，其理本如此。觀文言後得主而有常，此句可見矣。西南東北，以文王圓圖卦位而言，陽氣始于東北而盛于東南，陰氣始于西南而盛于西北。西南乃坤之本鄉，兌離巽三女同坤居之，故為得朋。震坎艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽，則有生育之功，是能安于正也，安于其正故吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
至者極也。天包乎地，故以大贊其大，而地止以至贊之，蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者四德之元，非乾有元，而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形，皆生于地，然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣，故曰乃順承天。乾健故一而施，坤順故兩而承，此釋卦辭之元。
坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
坤厚載物，以德言，非以形言。德者載物厚德，含弘光大是也。無疆者乾也，含者包容也，弘則是其所含者無物不有，以蘊畜而言也。其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也。大則是其所光者，無遠不屆，以宣著而言也。其動也闢，故曰光大，言光大而必曰含弘者，不翕聚，則不能發散也。咸亨者，齊乎巽，相見乎離之時也，此釋卦辭之亨。
牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。
地屬陰，牝陰物，故曰地類，又行地之物也。行地無疆，則順而不息矣，此則柔順所利之貞也，故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。
君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
君子攸行，即文王卦辭，君子有攸往。言占者君子，有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。得常者，得其坤順之常。惟後乾而動，則順而得常。
夫惟坤貞，利在柔順，是以君子有所往也。先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽離兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安于其正也，能安于其正，則陽施陰受，生物無疆，應乎地之無疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭，君子有攸往至安貞吉。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
西北高，東南低，順流而下，地之勢，本坤順者也，故曰地勢坤。且天地間持重載物，勢力無有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。厚德載物者，以深厚之德，容載庶物也。若以厚德載物，體之身心，豈有他道哉？惟體吾長人之仁也，使一人得其願，推而人人各得其願，和吾利物之義也，使一事得其宜，推而事各得其宜，則我之德厚，而物無不載矣。此則孔子未發之意也。
初六，履霜，堅冰至。
六詳見乾卦初九。霜，一陰之象。冰，六陰之象。方履霜而知堅冰至者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。易為君子謀，乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也。坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
《易舉正》：履霜之下，無堅冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至于堅冰，小人雖微，長則漸至于盛。馴者擾也，順習也，道者，小人道長之道也，即上六其道窮也之道。馴習因循，漸至其陰道之盛，理勢之必然也。
六二，直方大，不習无不利。
直字即坤至柔而動也剛之剛也，方字即至靜而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辭，文言小象，皆本于此。前後之言，皆可相証。以本爻論，六二得坤道之正，則無私曲，故直。居坤之中，則地偏黨，故方。直者在內，所存之柔順中正也；方者在外，所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方，內而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習也。若以人事論，直者內而天理為之主宰，無邪曲也。方者外而天理為之裁制，無偏倚也。大者無一念之不直，無一事之不方也。不習無不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉，而中道也。利者，利有攸往之利，言不待學習，而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則飛龍在天。坤柔順中正，則不習無不利。占者有是德，方應是占矣。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
以字即而字，言直方之德，惟動可見，故曰坤至柔而動也剛。此則承天而動，生物之幾也。若以人事論，心之動直而無私，事之動方而當理是也。地道光者，六二之柔順中正，即地道也。地道柔順中正，光之所發者，自然而然，不俟勉強，故曰不習无不利。光即含弘光大之光。
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。
坤為吝嗇，含之象也。剛柔相雜曰文，文之成者曰章，陽位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者不敢自決之辭，從者不敢造始之意。
三居下卦之上，有位者也，其道當含晦其章美，有美則歸之于君，乃可常久而得正，或從上之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。
《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。（知平聲）
以時發者，言非終于韜晦，含藏不出，而有所為也。或從王事，帶下一句說，孔子小象多是如此。知光大者，正指其无成有終也。蓋含弘光大无成而代有終者地道也，地道與臣道相同。六三或從王事，无成有終者，蓋知地道之光大，當如是也。
六四，括囊，无咎无譽。
坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者結囊口也，四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。
六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，无咎之道也。然既不出，則亦無由辭贊其美矣，故其占如此。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
括囊者慎也，无咎者不害也。
六五，黃裳，元吉。
坤為黃為裳，黃裳之象也。黃中色，言其中也。裳下飾，言其順也。黃字從五字來，裳字從六字來。
六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，本義是。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
坤為文，文也。居五之中，在中也。文在中言居坤之中也，所以黃裳元吉。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽相剝，戰之象也。戰于卦外，野之象也。血者龍之血也。堅冰至者所以防龍戰之禍于其始，龍戰野者，所以著堅冰之至于其終。
上六，陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢必爭，至與陽戰，兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。
《象》曰：龍戰于野，其道窮也。
極則必窮，理勢之必然也。
用六，利永貞。
用六，與用九同，此則以上六龍戰于野言之。陰極則變陽矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長永貞而不為陰私所用，則亦如乾之無不利矣。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
此美其善變也。陽大陰小，大者陽明之公，君子之道也。小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，小人而終君子，何大如之，故曰以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
動者生物所動之機，德者生物所得之質。乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕，受而敷施之，其生物之機，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易。有息者不可變為草木，無息者不可變為昆蟲，此又靜中之方矣。柔無為矣，而剛則能動。靜无形矣，而方則有體。柔靜者順也體也，剛方者健也用也，後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬物而化光者，靜翕之時，含萬物生意于其中，及其動闢，則化生萬物，而有光顯也。坤道其順乎，此句乃贊之也。坤之于乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已。一施一受，不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及于子孫。所積者不善，則災殃流于後世。其大至于弑逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。由來者漸，言臣子也。辯之不早，責君父也。辯，察也，在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也，言順習因循以至于堅冰也。前言馴致其道，此言蓋言順也，皆一意也，程傳是。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。
直者何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功，人心惟有私，所以不直，如知其敬，乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人欲之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方，如知其義，乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁制，必使此事物來順尖而無一毫人欲之私，則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者，外必方，義之至者，內必直。內不直不足謂之義，不足謂義是德之孤也，今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表裏互養，日用之間，莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣。何大如之？內而念念皆天理，則內不疑；外而事事皆天理，則外不疑。內外坦然而無疑，則暢于四支，不言而喻，發于事業，無所處而不當。何利如之？此所以不習无不利也。乾言進修，坤言敬義，學聖人者，由于進修，欲進修者必先于敬義，乾坤二卦備矣。
陰雖有美，含之。或從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。
陰雖有美，含之，可以時發而從王事矣。或從王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大于天地，三綱莫重于夫妻君臣，天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，皆尊者唱而卑者和之。故地道也，妻道也，臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成，而有其終，故曰无成而代有終也。六三為臣，故當如此。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰「括囊，无咎无譽」，蓋言謹也。
天地變化二句，乃引下文之辭，言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況于人乎，則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，四六重陰，又不中，則陰之極矣。正天地閉塞，有陰而無陽，不能變化之時也，故當謹守不出者以此。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
黃者中德也，中者內也，黃中者中德之在內也。通者豁然脈絡之貫通，無一毫私欲之滯塞也。理者井然文章之條理，無一毫私欲之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也。本爻未變，坤為文，理之象也。故六五小《象》曰「文在中」。德之在內者，通而且理，爻之言黃者，以此正位，居尊位也。體者，坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰乃下體，言雖在尊位，而居下體，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。以人事論，有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣，又嘆而贊之，以見元吉之故，言黃中美在其中，豈徒美哉。美既在中，則暢于四支，為日新之德，四體不言而喻者此美也。發于事業，為富有之業，天下國家無所處而不當者此美也，不其美之至乎。爻之所以不止言吉，而言元吉者以此。
陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。（為，于偽反。離，力智反。夫，音扶）
疑者似也，似其與己均敵，无大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可以稱龍，而不知陽不可一日無也，故周公以龍言之，以存陽也。雖稱為龍，猶未離陰之類也，故稱血，以別其為陰。血陰物也，曰其色玄黃，則天地之色雜矣，而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑于无分別矣，夫豈可哉，言陰陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。
周易集註卷一