1. 乾卦

 

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　乾下乾上 

乾，元亨利貞。

乾，卦名。元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也。乾者健也，陽主於動，動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，如火性熱水性寒也。六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也。元大，亨通，利宜，貞正而固也。元亨者，天道之本然，數也。利貞者，人事之當然，理也。易經理數不相離，因乾道陽明純粹，無纖毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也。故數當大亨而必以貞處之，方與乾道相合。若其不貞，少有人欲之私，則人事之當然者廢，又安能元亨乎。故文王言，筮得此卦者大亨而宜於正固，此則聖人作易，開物成務，冒天下之道，教人以反身修省之切要也。學者能於此四字潛心焉，傳心之要不外是矣。此文王占卜所繫之辭，不可即指為四德。至孔子文言，純以義理論，方指為四德也。蓋占卜，不論天子，不論庶人，皆宜於貞，若即以為四德，失文王立教之意矣。

 

初九，潛龍勿用。

此周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者，自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽爻之名也。陽曰九，陰曰六者，河圖洛書，五皆居中，則五者數之祖也，故聖人起數，止于一二三四五。參天兩地而倚數，參天者，天之位三，天一天三天五也。兩地者，地之二位也，地二地四也。倚者依也，天一依天三，天三依天五而為九，所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。一二三四五者，生數也，六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之。過揲之數，皆以此九六之參兩，所以爻言九六也。潛藏也，象初。龍陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象，而玩此占也。諸爻倣此。易不似別經，不可為典要，如占得潛龍之象，在天子則當傳位，在公卿則當退休，在士子則當靜修，在賢人則當隱逸，在商賈則當待價，在戰陣則當左次，在女子則當愆期，萬事萬物莫不皆然。若不知象，一爻止一事，則三百八十四爻止作得三百八十四件事矣。何以彌綸天地？此訓象訓字訓錯綜之義，圈外方是正意。三百八十四爻倣此。

初九陽氣方萌，在於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。龍未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以俟時可也。

 

九二，見龍在田，利見大人。（見龍之見，賢遍反）

二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊註亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。田者，地之有水者也，以六畫卦言之，二于三才為地道，地上即田也。大人者，大德之人也，陽大陰小，乾卦六爻皆陽，故為大，以三畫卦言之，二於三才為人道，大人之象也。故稱大人，所以應爻九五亦曰大人。二五得稱大人者，皆以三畫卦言也。利見大人者，利見九五之君，以行其道也。如仕進則利見君，如雜占則即今占卜利見貴人之類。此爻變離，有同人象，故利見大人。

九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。

 

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

君子指占者，以六畫卦言之，三於三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之中，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。終日是晝，夕則將夜，惕憂也。變離錯坎，憂之象也。若，助語辭。夕對終日言。終日乾乾夕惕若者，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心，猶夫終日也。厲者，危厲不安也。九陽爻，三陽位，過則不中，多凶之地也，故言厲。无咎者，以危道處危地，操心危慮患深，則終于不危矣，此不易之理也，故无咎。

九三過剛不中，若有咎矣。然性體剛健，有能朝夕兢惕不已之象，占者能憂懼如是，亦无咎也。

 

九四，或躍在淵，无咎。

或者欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動故言躍。四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進退，為不果。又四多懼，故或躍在淵。

九四以陽居陰，陽則志于進，陰則不果于進，居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有或躍在淵之象。占者能隨時進退，斯无咎矣。

 

九五，飛龍在天，利見大人。

五，天位，龍飛于天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜，高宗之見傅說是也。下此如沛公之見張良，昭烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天，三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

九五剛健中正，以聖人之德，居天子之位，而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。

 

上九，亢龍有悔。

上者，最上一爻之名。亢，以戶唐切，人頸也，以苦浪切，高也。吳幼清以人之喉骨剛而居高是也。蓋上而不能下，信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變，陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛于天，至秋分又蟄而潛于淵，此知進知退，變化莫測之物也。九五飛龍在天位之極，中正者，得時之極，乃在于此，若復過于此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。

上九陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進知退，不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之復政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

 

用九，見羣龍无首，吉。

此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而无民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣。到此何以處之哉？惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首。凡卦，初為足，上為首，則上九即群龍之首也。不見其首則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，乃見天則而天下治矣，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至于亢。居六而為六所用，我不能用六，故至于戰。惟見群龍無首利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九于亢龍有悔之下，得其旨矣。

 

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經也。此則孔子贊經之辭，彖之傳也。故亦以彖曰起之。彖者材也，言一卦之材也。後人解彖者斷也，又解豕走悅，又解為茅犀之名，不如只依孔子材之一字可也。下文象曰象字亦然。易本占卜之書，曰元亨利貞者，文王主于卜筮以教人。至于孔子之傳，則專于義理矣，故以元亨利貞，分為四德，此則專以天道發明乾義也。大哉，歎辭。乾元者，乾之元也。元者大也，始也。始者，物之始，非以萬物之始即元也。言萬物所資以始者，此乃四德之元也。此言氣而不言形，若涉于形，便是坤之資生矣。統，包括也，乾元乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故統天。天之為天，出乎震，而生長收藏，不過此四德而己，統四德則統天矣。資始者，無物不有也。統天者，無時不然也。無物不有，無時不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

 

雲行雨施，品物流形。（施，始智反）

有是氣即有是形。資始者氣也，氣發洩之盛，則雲行雨施矣。品者，物各分類。流者，物各以類而生生不已，其機不停滯也。雲行雨施者氣之亨，品物流形者物隨造化以亨也。雖物之亨通，而其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義，平聲者用也加也設也，去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。

 

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

大明者，默契也。終謂上爻，始謂初爻。即初辭擬之，卒成之終，原始要終以為質也。觀下句六位二字可見矣。六位者六爻也，時者六爻相雜，惟其時物之時也。爻有定位，故曰六位。六龍者，潛與亢之六龍六陽也。陽有變化，故曰六龍。乘者憑據也，御者御車之御，猶運用也。上文言統者，統治綱領，統天之統如身之統四體。此節言御者，分治條目。御天之御，如心之御五官。六位時成者，如位在初時當為潛，位在上時當為亢也。御天者，行天道也。當處之時則乘潛龍，當出之時則乘飛龍，時當勿用聖人則勿用，時當知悔聖人則知悔也。乘龍御天，只是時中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘，聖人時中變化，行無轍跡之妙可也。然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則參天地者惟聖人也，故頤卦曰聖人養賢以及萬民，咸卦曰聖人感人心而天下和平，恒卦曰聖人久于其道而天下化成，皆此意。

言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時，皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍，以行天道，則聖即天也。上一節專贊乾元，此一節則贊聖人，知乾六爻之理而行乾元之事。則澤及于物，足以為萬國咸寧之基本矣，乃聖人之元亨也。

 

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬物受質，各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命，保者常存而不虧，合者翕聚而不散。太和，陰陽會合，冲和之氣也。各正者，各正于萬物向實之初。保合者，保合于萬物向實之後。就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣。就保合言，則曰太和，雖以氣言，而不離乎理，其實非有二也。

言乾道變化不窮，固品物流形矣。至秋則物皆向實，各正其所受所賦之性命，至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始于元，流形于亨者，至此告其終，斂其迹矣，雖萬物之利貞，實乾道之利貞也，故曰乃利貞。

 

首出庶物，萬國咸寧。

乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，至此則惟端拱首出于萬民之上。如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此，成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧之寧，即各正保合也，其文武成康之時乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

 

《象》曰：天行健，君子以自彊不息。

象者，伏羲卦之上下兩象，周公六爻所繫辭之象也，即彖辭之下，即以彖曰起之是也。天行者，天之運行，一日一周也。健者運而不息也，其不息者，以陽之性至健，所以不息也。以者用也，有所因而用之，之辭即箕子以之之以也。體易而用之，乃孔子示萬世學者用易之方也。自彊者，一念一事，莫非天德之剛也。息者，間以人欲也。天理周流，人欲退聽，故自彊不息，若少有一毫陰柔之私以間之，則息矣。彊與息反，如公與私反。自彊不息，猶云至公無私。天行健者，在天之乾也。自彊不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦倣此。

 

潛龍勿用，陽在下也。

陽在下者，陽爻居于下也。陽故稱龍，在下，故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之，乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。

 

見龍在田，德施普也。

德，即剛健中正之德。出潛離隱，則君德已著，周遍于物，故曰德施普。施字如程傳作去聲。

 

終日乾乾，反復道也。

反復猶往來，言君子之所以乾夕兢惕，汲汲皇皇，往來而不已者，無非此道而已。動循天理，所以處危地而無咎。道外無德，故二爻言德。

 

或躍在淵，進无咎也。

量可而進，適其時則无咎，故孔子加一進字以斷之。

 

飛龍在天，大人造也。

造作也，言作而在上也，非制作之作。大人龍也，飛在天，作而在上也。大人，釋龍字。造釋飛字。此止言飛龍在天。下同聲相應一節，則言利見大人。上治一節，方言大人之事。乃位乎天德一節，則見其非無德而據尊位，四意自別。

 

亢龍有悔，盈不可久也。

此陰陽盈虛一定之理，盈即亢，不可久，致悔之由。

 

用九，天德不可為首也。

天德二字，即乾道二字。首頭也，即見群龍無首之首也。言周公爻辭，用九見群龍无首吉者何也，以天德不可為首，而見其首也。蓋陽剛之極，亢則有悔，故用其九者，剛而能柔，有群龍無首之象則吉矣。天行以下，先儒謂之大象，潛龍以下，先儒謂之小象，後倣此。

 

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。（長，丁丈反。下長人同）

孔子於彖象既作之後，猶以為未盡其蘊也，故又設文言以明之。文言者，依文以言其理，亦有文之言辭也。乾道所包者廣，有在天之元亨利貞，有聖人之元亨利貞，有在人所具之元亨利貞，此則就人所具而言也。元，大也，始也，即在人之仁也。仁義禮智皆善也，但仁則善端初發，義禮智皆所從出，故為善之長。亨者自理之顯著亨通而言，即在人之禮也。嘉，美之會聚也。利有二義，以人心言之，義為天理，利為人欲，此以利欲而言也。以天理言之，義者利之理和者，義之宜以合宜而言也，故利即吾性之義，義安處即利也。如上下彼此，各得其當然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也。貞有三意，知也正也固也，如孟子所謂知斯二者弗去是也。知者，知之意也；惟知事親從兄，正之意也；弗去，固之意也。故貞即吾性之智。幹者莖幹也，木之身也。其義意則能事也，如木之身而枝葉所依以立也。築墻兩旁木制板者為榦，從木，此字則從干。元就其理之發端而言，亨就其理之聚會而言，利就其理之各歸分願而言，貞就其理之確實而言，名雖有四，其實一理而已，皆天下之至公，而無一毫人欲之私者也。此四句說天德之自然，下體仁四句，說人事之當然。

 

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

體者，所存所發，無不在于仁也。能體其仁，則欲立欲達，無所往而莫非真愛，自足以長人矣。長者克君克長之長，蓋仁者宜在高位也，既足以長人，則善之長在我矣。下三句倣此。嘉會者，嘉美其會，聚于一身也。禮之方行，升降上下，進退屈伸，辭讓授受，往來酬酢，未有單行獨坐而可以行禮者，此之謂會。然其聚會，必至善恰好，皆天理人情自然之至，而無不嘉美焉，此之謂嘉。嘉美會聚于一身，則動容周旋，無不中禮，自有以合乎天理之節文，人事之儀則矣。蓋此理在日用間，隨處充足，無少欠缺。禮儀三百，威儀三千，無一事而非仁，若少有一毫欠缺，非美會矣，安能合禮。不相妨害之謂利，利則必和無所乖戾之謂和，和則必利，蓋義公天下之利，本有自然之和也。物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜而不相妨害，則上下尊卑之間，自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不合矣。固者，堅固不搖，乃貞之恒久正大也。蓋事有未正，必欲其正，事之既正，必守其正，此貞固二字之義也。貞而又固，故足以幹事。幹者事之幹也，賴之為依據也。亦猶木有幹而枝葉可依也。凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之，故非至靈至明，是非確然不可移易者，決不能貞固，所以貞固為智之事。

 

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

故曰，古語也。行此四德，即體仁嘉會利物貞固也。行此四德，則與乾元合其德矣，故曰乾元亨利貞，所以明君子即乾也。

 

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍，德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

初九曰潛龍勿用何謂也，此文章問答之祖也。後儒如屈原《漁父》見而問之、揚雄《法言》用或問，皆祖于此。聖人神明不測，故曰龍德隱，在下位也。易移也，不易乎世者，邪世不能亂，不為世所移而能拔於流俗風靡之中也。不成乎名者，務實不務名，有一才一藝之長，不求知于世，以成就我之名也。遯世無悶者，不見用于世而不悶也。不見是而無悶者，不見信于人而不悶也。事有快樂于心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也。事有拂逆于心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也。違者背也，言不以拂逆為事，皆置之度外而背之背後不見之意。如困于陳蔡，猶援琴而歌是也，蓋不易乎世，而不為世所用，不成乎名，而不為世所取，則必遯世而不見信于人矣，而聖人皆無悶焉。是以日用之間，莫非此道之遊衍。凡一切禍福毀譽，如太虛浮雲，皆處之泰然，無意必固我之私，此所以樂則行，憂則違，憂樂皆無與于己，而安于所遇矣，非龍德何以有此？拔者擢也，舉而用之也。不可拔，即勿用也，言堅確不可舉用也。蓋不易乎世六句，龍德也，確乎其不可拔而隱也。龍德而隱，此所以為潛龍也。乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯，無淺深。

 

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

正中者，以下卦言初居下，三居上，二正當其中也。庸常也。邪自外入，故防閑之。誠自我有，故存主之。庸言必信者，無一言之不信也。庸行必謹者，無一行之不謹也。庸言庸行，亦信亦謹，宜無事于閑邪矣，而猶閑邪存誠。閑邪存其誠者，無一念之不誠也，念念皆誠，則發之言行愈信謹矣。如此則其德已盛，善蓋一世矣。然心不自滿，不自以為善，其主謹閑邪存誠猶夫其初也，皆純一不已之功也。德博而化者，言行為人所取法也。言君德者，明其非君位也。

 

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

幾與義非二事。幾者心之初動也，當欲忠信修辭立誠之初，心之萌動，必有其幾。幾微之際，乃義之發源處也。義者事之得宜也，方忠信修辭立誠之後，事之成就必見乎義，允蹈之宜，乃幾之結果處也。與者許也，可與幾者，幾有善惡，許其幾之如此，方不差也。存者守而不失也。三爻變，則中爻為巽，有進象，又為兌，有言辭象，又為離明，有知象。以三畫卦論，三居上，居上位象。以六畫卦論，三居下，在下位象。

君子終日乾乾夕惕若者，非無事而徒動也，勤于進德修業也。然以何者為德業，德業何以用功？蓋德者，即貞實之理，誠之涵于心者也。人不忠信，則此心不實，安能進德，惟忠信而內無一念之不實，則心不外馳，而有以復還其貞實之理，所進之德，自日新而不窮矣。故所以進德業者，即貞實之事。誠之發于事者也，言不顧行，則事皆虛偽，安能居業？惟修省其辭以立誠，而外無一言之不實，則言行相顧有以允蹈其貞實之事，所居之業，自居安而不遷矣，故所以居業。夫德業之進修，固在于忠信修辭立誠矣。然其入門用功，當何如哉？亦知行並進而已。蓋其始也，知德業之所當至，此心必有其幾，當幾之初，下此實心，而必欲其至，知至即至之，則念念不差，意可得而誠矣。幾動不差，此其所以可與幾也。其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事，而必欲其終，知終即終之，則事事皆當身可得而修矣。義守不失，此其所以可與存義也，如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣。又焉往而不宜哉！故以之居上，高而不驕。以之在下，卑而不戚，雖危无咎矣。此君子所以終日乾乾也。

 

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

在田者，安于下，在天者，安于上，有常者也。進而為飛，退而為見，有恒者也。恒即常字，九四之位，逼九五矣，以上進為常，則覬覦而心邪。今或躍或處，上下無常，而非為邪也。以下退為常，則離群而德孤。今去就從宜，進退無常，而非離群也。惟及時以進修，而不干時以行險，此其所以无咎也。上進釋躍字義，下退釋淵字義。无常无恒釋或字義。非為邪，非離群，釋无咎義。

 

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

同聲相應，如鶴鳴而子和，雄鳴而雌應之類是也。同氣相求，如日火之精，而取火于日。月水之精，而取水于月之類是也。濕者下地，故水之流趨之。燥者乾物，故火之然就之。雲水氣也，龍興則雲生，故雲從龍。風陰氣也，虎嘯則風烈，故風從虎。然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德，居天子之位，則三才之主，而萬物之天地矣。是以天下萬民莫不瞻仰其德，而快覩其光。所謂首出庶物，萬國咸寧，而萬物皆親矣。蓋不特一物之親而已也，所以然者，以天地陰陽之理，皆各從其類也。如天在上，輕清者也，凡本乎天，日月星辰，輕清成象者，皆親之。地在下，重濁者也，凡本乎地，蟲獸草木，重濁成形者，皆親之。蓋天屬陽，輕清者屬陽，故從其陽之類；地屬陰，重濁者屬陰，故從其陰之類。陽從其陽，故君子與君子同類而相親，陰從其陰，故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不利見同類之大人，所以利見者以此。

 

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下而无輔，是以動而有悔也。

六，龍之首，故曰高貴。非君非臣，故曰無位。純陽無陰，故曰無民。五居九五之位，又有快覩之民。九四以下，龍德之賢，皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也，貴宜乎有位，而無位；非不高也，高宜乎有民，而無民；非不有賢人也，賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔，則離群孤立，如是而動，其誰我與？有悔必矣。此第二節申象傳之意。

 

潛龍勿用，下也。

言在下位也。

 

見龍在田，時舍也。（舍去聲）

舍，止息也，出潛離隱，而止息于田也。

 

終日乾乾，行事也。

非空憂惕，乃行所當行之事也，即進德修業也。

 

或躍在淵，自試也。

試可乃已之試，非試其德，試其時也，非自試則必妄動矣。

 

飛龍在天，上治也。

居上以治下。

 

亢龍有悔，窮之災也。

窮者亢，災者悔。

 

乾元用九，天下治也。

用九見群龍无首吉，此周公教占者當如此也。孔子此則專以人君言元者，仁也，即體仁以長人也。言人君體乾之元，用乾之九至誠惻怛之愛，常流行于剛果嚴肅之中，則張弛有則，寬猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣。此第三節再申前意。

 

潛龍勿用，陽氣潛藏。

陽在下也，以爻言；潛龍勿用，下也，以位言。此則以氣言，言陽氣潛藏，正陰氣極盛之時，天地閉，賢人隱，所以勿用。此以下，又聖人歌詠乾道之意。觀其句，皆四字，有音韻，可知矣。

 

見龍在田，天下文明。

雖在下位，然天下已被其德化，而成文明之俗矣，因此爻變離，故以文明言之。

 

終日乾乾，與時偕行。

天之健，終日不息，九三之進修，亦與之偕行而不息，故曰與時偕行。

 

或躍在淵，乾道乃革。

革者，離下內卦之位，升上外卦之位也。

 

飛龍在天，乃位乎天德。

天德即天位，有是天德，而居是天位，故曰乃位乎天德。若無德以居之者，可謂之天位，不可謂之天德之位也，惟聖人在天子之位，斯可言乃為乎天德也。

 

亢龍有悔，與時偕極。

當亢極，而我不能變通，亦與時運俱極，所以有悔。

 

乾元用九，乃見天則。

龍之為物，春分而升于天，秋分而蟄于淵。曰亢龍者，言秋分亢舉于上，而不能蟄也。以春夏秋冬配四德，元者春也，利者秋也，亢龍在此，秋之時矣。天之為天，不過生殺而已。春既生矣，至秋又殺；秋既殺矣，至春又生，此天道一定，自然之法則也。今為人君者，體春生之元，而用之于秋殺之亢，則是陰慘之後繼之以陽舒，肅殺之餘繼之以生育，一張一弛，一剛一柔，不惟天下可治，而天道之法，則亦于此而見矣，故曰乃見天則。此四節又申前意。

 

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

始而亨者，言物方資始之時，已亨通矣。蓋出乎震，則必齊乎巽，見乎離，勢之必然也。若不亨通，則生意必息，品物不能流形矣。是始者元也，亨之者亦元也。性者百物具足之理，情者百物出入之機，春作夏長，百物皆有性情，非必利貞而後見。但此時生意未足，實理未完，百物尚共同一性情，至秋冬則百穀草木，各正性命，保合太和，一物各具一性情，是收斂歸藏，乃見性情之的確。故利貞者，即乾元之性情也，則利貞之未始不為元也。乾始者，即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者，元能始物，能始庶物生成，無物不嘉美，亦無物不利賴也。不言所利者，自成其形，自成其性，泯機緘于不露，莫知其所以然也。大哉，贊乾元也。

孔子于文言，既分元亨利貞為四德矣，此又合而為一也。言乾之元者，始而即亨者也；利貞者，則元之性情耳。然何以知其元始即亨，利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者，則可見矣。蓋百物生于春，非亨利貞之所能也，惟元為生物之始。以美利利天下者，則乾元之能也。夫以美利利天下，其所能之德業，亦盛大矣。使造化可以言焉，則曰此某之美利也，庶乎可以各歸功于四德矣。今不言所利，人不得而測之，既不可得而測，則是四德渾然一理，不可分而言也。元本為四德之長，故謂亨，乃元之始亨可也。謂利貞，乃元之性情可也。所以謂乾元始而亨，利貞性情者，以此乾元之道，不其大哉。四德本一理，孔子贊易，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。

 

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

剛以體言，健以性言，中者無過不及也，正者不偏也，此四者乾之德也。純者純陽而不雜以陰也，粹者不雜而良美也，精者不雜之極至也，總言乾德剛健中正之至極。所謂純粹精者，非出于剛健中正之外也，但乾德之妙，非一言所能盡，故于剛健中正之外，復以純粹精贊之。情者事物至賾至動之情也，發揮者每一畫有一爻辭以發揮之也，旁通者曲盡也，如初之潛以至上之亢，凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形，乃乾之雲行雨施，此言雲行雨施，乃聖人乘六龍而御天之功德澤流行敷布，所以天下平也。

言乾道剛健中正，純粹以精。乾道固大矣，惟聖人立六爻以通乎乾之情，乘六龍以行乎乾之道。雲行雨施，以沛乎乾之澤，以至天下太平，則乾道之大不在乾而在聖人矣。此第五節復申首章之意。

 

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

德者行之本*，行者德之用，蓋有有其德而不見諸行者，未有有其行而不本諸德者，故曰君子以成德為行。成德者，已成之德也。日可見者，猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也。未見者，天地閉，賢人隱，阨于潛之機會而未見也。未成者，因其阨而事業未成就也，如伊尹耕于有莘之野是也。

* 原文誤作「德者時之本」，由前後文可知。

君子以已成之德，舉而措之于行，則其事業之所就，指日可見矣。初九其德已成，則日可見之行也，而占者乃曰勿用，何也？蓋聖人出世，必有德有時。人之所能者德，所不能者時。今初九雖德已成，然時當乎潛也。潛之為言也，隱而未見也。惟其隱而未見，故行而未成，時位阨之也。是以占者之君子，亦當如之而勿用也。

 

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

之者正中之理也。龍德正中，雖以爻言，然聖人之德，不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能，苟非學聚問辨，有此致知功夫，寬居仁行，有此力行功，夫安能體此龍德之正中乎。聚者多聞多見以我會聚，此正中之理也。辨者講學也，親師取友，辨其理之精粗本末，得失是非，擇其正中之善者而從之，即講學以耨之也。寬者優游厭飫，勿忘勿助，俾所聚所辨，此理之畜於我者，融會貫通，渣滓渾化，無強探力索，凌節欲速之患也。蓋寬字以久遠言，有從容不迫之意，非專指包含也。居者守也據也，仁以行之者，無適而莫非天理正中之公，而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚，居者居其所辨，行者行其所居，故必寬以居之，而後方可仁以行之。若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣，而驟欲見之于實踐，則居之不安，資之不深，安能左右逢原，而大公以順應哉。此為學一定之序也，有是四者，宜乎正中之德，博而化矣。曰君德者，即前九二之君德也。

 

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其時而惕，雖危无咎矣。

三居下卦之上，四居上卦之下，交接處，以剛居剛，故曰重剛，非陽爻居陽位也。所以九四居陰位者，亦曰重剛。位非二五，故曰不中。即下文上不在天，下不在田也。九三以時言，九四以位言，故曰乾乾，因其時。

九三重剛不中，上不在天，下不在田，宜有咎矣，而乃无咎，何哉？蓋既重剛又不中，剛之極矣。以時論之，蓋危懼之時也。故九三因其時而兢惕不已，則德日進，業日修，所以雖處危地，亦無咎矣。

 

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

在人謂三也。四三雖皆人位，然四則居人之上，而近君矣。非三之不近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。

九四重剛不中，上不在天，下不在田，中不在人，宜有咎矣，而乃无咎，何哉？蓋九四之位不在天，不在田，雖與九三同，而人位則不如九三之居下卦也，所居之位獨近九五，蓋或之之位也，故或之。或之者疑之也，惟其疑，必審時而進矣，所以无咎也。

 

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況于人乎，況於鬼神乎。（夫音扶）

合德以下，總言大人所具之德，皆天理之公，而無一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私，即不合矣。天地者造化之主，日月者造化之精，四時者造化之功，鬼神者造化之靈，覆哉無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶。合序者如賞以春夏，罰以秋冬之類也。合吉凶者，福善禍淫也。先天不違如禮，雖先王所未有，以義起之，凡制耒耜、作書契之類。雖天下之所未為，而吾意之所為，默與道契，天亦不違乎我，是天合大人也。奉天時者，奉天理也。後天奉天時謂如天敘有典，而我惇之，天秩有禮，而我庸之類，雖天之所已為，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是大人合天也。蓋以理為主，天即我，我即天，故無後先彼此之可言矣。且不違于大人，而況于人。乃得天地之理以生鬼神，不過天地之功用，雖欲違乎大人，自不能違乎天矣。乾之九五，以剛健中正之德，與此大人相合，所以宜利見之，以其同德相應也。

 

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

進退者身，存亡者位，得喪者物。消長之理，知之既明，不失其正，處之又當，故惟聖人能之。再言其唯聖人，始若設問，而卒自應之，見非聖人不能也。初九隱而未見二句，釋一潛字。而言君子者再，蓋必君子而後能安于潛也。上九亢之為言三句，釋一亢字。而言聖人者再，蓋必聖人而後能不至于亢也。此第六節復申前數節未盡之意。