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18. 蠱卦

Jack 在 2011, 十月 2 - 21:58 發表
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 巽下艮上

蠱者,物久敗壞而蠱生也。以卦德論,在上者止息而不動作,在下者巽順而無違忤,彼此委靡因循,此其所以蠱也。《序卦》「以喜隨人者必有事,故受之以蠱」,所以次隨。 

 

蠱,元亨,利涉大川,先甲三日,後甲三日。

利涉大川者,中爻震木,在兌澤之上也。先甲後甲者,本卦艮上巽下,文王圓圖艮巽夾震木于東之中,故曰先甲後甲,言巽先于甲,艮後于甲也。巽卦言先庚後庚者,伏羲圓圖艮巽夾兌方于西之中,故曰先庚後庚,言巽先于庚,艮後于庚也。分甲于蠱者,本卦未變,上體中爻震木,下體巽木也。分庚于巽者,本卦未變,上體綜兌金,下體綜兌金也。十干獨言甲庚者,乾坤乃六十四卦之祖,甲居于寅,坤在上乾在下為泰,庚居于申,乾在上坤在下為否,大往小來,小往大來,天地之道,不過如此。物不可以終通,物不可以終否,易之為道,亦不過如此,所以獨言甲庚也。曰先三後三者六爻也,先三者下三爻也,巽也,後三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者,本卦綜隨,日出震東,日沒兌西,原有此象,故少不言一日二日,多不言九日十日,而獨言先三後三者,則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛,取自新,後甲用丁,取丁寧,此說始于鄭玄,不成其說矣。 

當蠱之時,亂極必治,占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉?必歴涉艱難險阻,以撥亂反正,知其先之三爻,乃巽之柔懦,所以成其蠱也,則因其柔懦而矯之以剛果,知其後之三爻,乃艮之止息,所以成其蠱也。則因其止息,而矯之以奮發,斯可以元亨而天下治矣。

 

《彖》曰:蠱剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也,利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。

以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者,蠱綜隨,隨初震之剛上而為艮,上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達,柔下則太卑而情難上通。巽則謟,止則惰,皆致蠱之由,所以名蠱。既蠱矣,而又元亨,何也?蓋造化之與人事,窮則變矣。治必因亂,亂則將治,故蠱而亂之終,乃治之始也。如五胡之後生唐太宗,五季之末生宋太祖是也。治蠱者,當斯時則天下治矣,故占者元亨。往有事,猶言往有為。方天下壞亂,當勇往以濟難,若復巽懦止息,則終于蠱矣,豈能元亨。終始即先後,成言乎艮者終也,齊乎巽者始也,終則有始者,如晝之終矣,而又有夜之始,夜之終矣,而又有晝之始。故亂不終亂,亂之終乃其治之始,治亂相仍,乃天運之自然也。故治蠱者,必原其始,必推其終,知其蠱之為始為先者乃巽也,則矯之以剛。果知其蠱之為終為後者乃艮也,則矯之以奮發,則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮,下體巽,故亦曰終則有始。 

 

《象》曰:山下有風,蠱,君子以振民育德。

山下有風,則物壞而有事更新矣。振民者,鼓舞作興,以振起之,使之日趨于善,非巽之柔弱也,此新民之事也。育德者,操存省察,以涵育之,非艮之止息也,此明德之事也。當蠱之事,風俗頹敗,由于民德之不新。民德不新,由于己德之不明。故救時之急,在于振民。振民又在于育德,蓋相因之辭也。 

 

初六,幹父之蠱,有子考,无咎,厲終吉。

艮止于上,猶父道之無為而尊于上也。巽順于下,猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言幹父之事,幹者,木之莖幹也。中爻震木,下體巽木,幹之象也。木有幹,方能附其繁茂之枝葉。人有才,能方能振作其既墮之家殾,故曰幹蠱。有子者,即《禮記》之幸哉有子也。 

初六當蠱之時,才柔志剛,故有能幹父蠱之象。占者如是,則能克蓋前愆。喜其今日之維新,忘其前日之廢墮,因子而考,亦可以無咎矣。但謂之蠱未免危厲,知其危厲,不以易心處之,則終得吉矣。因六柔,故又戒之以此。

 

《象》曰:幹父之蠱,意承考也。

意承考者,心之志意,在于承當父事,克蓋前愆,所以考無咎。 

 

九二,幹母之蠱,不可貞。

艮性止,止而又柔,止則惰,柔則暗,又當家事敗壞之時,子欲幹其蠱。若以我陽剛中直之性,直遂幹之,則不惟不堪,亦且難入,即傷恩矣,其害不小。惟當屈己下意,巽順將承,使之身正事治,則亦已矣,故曰不可貞,事父母幾諫是也。若以君臣論,周公之事成王,成王有過,則橽伯禽,皆此意也。易之時正在于此。 

九二當蠱之時,上應六五,六五陰柔,故有幹母蠱之象。然九二剛中,以剛承柔,惡其過于直遂也,故戒占者不可貞,委曲巽順以幹之可也。

 

《象》曰:幹母之蠱,得中道也。

得中道而不太過,即不可貞也。 

 

九三,幹父之蠱,小有悔,无大咎。

悔以心言。悔者因九三過剛,則幹蠱之事,更張措置之間,未免先後緩急失其次序,所以悔也。咎以理言,然巽體得正,能制其剛,則其幹蠱,必非私意妄行矣,所以無大咎。 

九三以陽剛之才,能幹父之蠱者,故有幹蠱之象。然過剛自用,其心不免小有悔,但為父幹蠱,其咎亦不大矣,故其占如此。

 

《象》曰:幹父之蠱,終无咎也。

有陽剛之才,方能幹蠱,故周公僅許之,而孔子深許之也。 

 

六四,裕父之蠱,往見吝。

裕,寬裕也,強以立事為幹,怠而委事為裕,正幹之反也。往者以此而往治其蠱也,見吝者,立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚,猶恐緩不及事,豈可裕。 

六四以陰居陰,又當艮止,柔而且怠,不能有為,故有裕蠱之象,如是則蠱將日深,故往則見吝,戒占者不可如是也。

 

《象》曰:裕父之蠱,往未得也。

未得者,未得治其蠱也。九三之剛,失之過,故悔,悔者漸趨于吉,故終無咎。六四之柔,失之不及,故吝,吝者漸趨于凶,故往未得,寧為悔,不可為吝。 

 

六五,幹父之蠱,用譽。

用者用人也,用譽者因用人而得譽也。二多譽,譽之象也。周公曰用譽,孔子二多譽之言,蓋本于此。九二以五為母,六五又取子道,可見易不可為典要。宋仁宗柔之主,得韓范富歐卒為宋令主,此爻近之。 

六五以柔居尊,下應九二,二以剛中之才而居巽體,則所以承順乎五者,莫非剛健大中之德矣。以此治蠱,可得聞譽,然非自能譽也,用人而得其譽也。故其象占如此。

 

《象》曰:幹父用譽,承以德也。

承者承順也,因巽體又居下,故曰承,言九二承順以剛中之德也。 

 

上九,不事王侯,高尚其事。

上事字,事王侯以治蠱也,下事字,以高尚為事也。耕于有莘之野,而樂堯舜之道是也。上與五二爻以家事言,則上為父,五為母,眾爻為子。觀諸爻以幹父母言,可知矣。以國事言,則五為君,下四爻為用事之臣,上一爻為不事之臣,觀上一爻,以王侯言,可知矣,此易所以不可為典要也。蓋當蠱之世,任其事而幹蠱者,則操巽命之權,而行其所當行,不任其事而高尚者,則體艮止之義,而止其所當止,如鄧禹諸臣,皆相光武以幹漢室之蠱,獨子陵釣于富春是也,艮止不事之象。變坤錯乾,王侯之象。巽為高,高尚之象。 

初至五皆幹蠱,上有用譽之君,下有剛中之臣,家國天下之事已畢矣。上九居蠱之終,無係應于下,在事之外,以剛明之才,無應援而處无事之地,蓋賢人君子,不偶於時,而高潔自守者也,故有此象。占者有是德,斯應是占矣。

 

《象》曰:不事王侯,志可則也。

高尚之志,足以起頑立懦,故可則。