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有天地，然後萬物生焉。
干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。
老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，彊字之曰道。《上繫》曰：法象莫大乎天地。
莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，彊支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者也。
盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。
屯者，萬物之始生也。
韓康伯曰：屯，剛柔始交，故為萬物之始生也。
崔憬曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之穉也。
崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言物生必蒙。
鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。
物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。
鄭玄曰：言孩穉不養，則不長也。
飲食必有訟，故受之以訟。
韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。
鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恒多爭也。
訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰師也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔憬曰：因爭，必起相攻，故受之以師也。
眾必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：眾起而不比，則爭无息。必相親比，而後得寧也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰小畜，而不能大也。
物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。
履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。
姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔憬曰：物極則反，故不終泰通而否矣。所謂城復于隍。
物不可以終否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔憬曰：以欲從人，人必歸己，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔憬曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言同既大而有謙德，則於政事恬逸。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有隨，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子行父事，備物致用而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子脩聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。
有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰大也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故可觀也。
崔憬曰：言德業大者，可以觀政於人也。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰合也。
韓康伯曰：可觀，則異方合會也。
物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故飾。
韓康伯曰：物相合，則須飾以脩外也。
致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為剝也。
物不可以終盡剝，窮上反下，
虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以復。
崔憬曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。
復則不妄矣，故受之以无妄。
崔憬曰：物復其本，則為誠實，故言復則无妄矣。
有无妄，然後可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故大畜也。
物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。
崔憬曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言物畜然後可養也。
不養則不可動，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動則死，故受之以大過。大過否卦，棺槨之象也。
物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。
有天地，
虞翻曰：謂天地否也。
然後有萬物。
謂否反成泰，天地氤氳，萬物化醇，故有萬物也。
有萬物，然後有男女。
謂泰已有否，否三上反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女。
有男女，然後有夫婦。
咸反成恒，震為夫，巽為婦，故有夫婦也。
有夫婦，然後有父子。
謂咸上復乾成遯，乾為父，艮為子，故有父子。
有父子，然後有君臣。
謂遯三復坤成否，乾為君，坤為臣，故有君臣也。
有君臣，然後有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故有上下也。
有上下，然後禮義有所錯。
錯，置也。謂天君、父夫象尊錯上。地婦、臣子禮卑錯下。坤地道、妻道、臣道，故禮義有所錯者也。此上虞義。
干寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之敘。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恒，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸恒備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂咸恒也。
物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以不恒，宜與時升降，有時而遯者也。
物不可以終遯，故受之以大壯。
韓康伯曰：遯，君子以遠小人。遯而後通，何可終耶？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也
崔憬曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。
進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降，復入于地，故曰明夷也。
傷於外者必反於家，故受之以家人。
虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。
韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。
家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰乖必有難也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔憬曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言不可終難，故受之以解者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔憬曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，受之以損。
損而不已必益，故受之以益。
崔憬曰：損終則弗損，益之，故言損而不已必益。
益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決也。
決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔憬曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而後聚也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言聚而上者謂之升。
升而不已必困，故受之以困。
崔憬曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言升而不已必困也。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔憬曰：困及於臲卼，則反下以求安，故言困乎上必反下。
井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔憬曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若家嫡，以為其祭主也，故言主器者莫若長子。
物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔憬曰：震極則征凶，婚媾有言，當須止之，故言物不可以終動，故止之也。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
虞翻曰：否三進之四，巽為進也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔憬曰：歸妹者，姪娣媵，國三人，九女為大援，故言得其所歸者必大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔憬曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外也。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韓康伯曰：旅而无所容，以巽則得所入也。
入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。
虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。
說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。
虞翻曰：風以散物，故離也。
物不可以終離，故受之以節。
韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。
節而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰小過。
有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以未濟。