閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13
无妄卦 震下乾上
无妄下震上乾。无妄者，實理自然之謂。震，動也。動以天為无妄，動以人則妄矣。无妄次復。按《序卦》：復則不妄矣，故受之以无妄。復者反于道也。既復于道，合于正理而无妄矣。无妄所以次復也。全彖大亨而利于正，不正則所往不利。蓋正則合于无妄，不正則妄矣。六爻下三爻震體，時當動而動者，故動則應天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆動而无妄者也。上三爻乾體，時當靜而靜者，故動則拂天。四之可貞，五之勿藥，上之有眚，皆以不動為无妄者也。乾體非靜。但震動之時已過，則宜順乎天，不必復有所動耳。此六爻之大略也。
无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄，實理自然之謂。《史記》作无所期望而得，亦即自然之意，蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，本无妄也。下震上乾，動與天合。自可大亨，而必利于正固。若有不正即妄也。則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動，卦以震動為主，故聖人多戒辭。
《彖》曰：无妄，剛自外來而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。
剛自外來而為主于內，以卦綜言也。大畜艮在外為主，今反為震為主于內，此卦之所以為无妄也。動健以下，一正一反，能如本卦之德，動健，剛中而應，則以正合乎天命矣。若其不以正，則私意妄動，必不可行也。震動乾健，以卦德言。九五剛中而應六二，以卦體言。天之命，天理之當然也。无妄之往何之，承上匪正言。无妄而不正，往復何所之乎。不正則逆天之命，天必不祐，其猶可行乎哉。
《象》曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。
天下雷行，震動發生。萬物各正其性命，物物與之以无妄也。先王法此，對其所育之時，養育人民，使昆蟲草木无不得宜，亦物物與之以无妄也。對時，如孟春犧牲毋用牝，斧斤以時入山林之類。茂者，盛大之意。无時不對，无時不育也。即盡人性，盡物性，贊化育之謂也。天下雷行，物物與以无妄，物物各具一性，物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物，使物物各得其天，聖人一自然之天也。
初九，无妄往吉。
初當位而動，為无妄之主，動之得正者也，何往非吉。按：他卦皆以應為吉，此則二應五，三應上，乃三有災，五有疾，而上不免于眚，獨初以无應而吉者，蓋卦名无妄，貴于无心，有心于應而往，則妄矣。震陽初動，誠一未分。剛實无私，動與天合。不必有應，而得无心之吉也。
《象》曰：无妄之往，得志也。
誠能動物，往无不通也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
耕，農之始。穫，其成也。田一歲曰菑，三歲曰畬。始耕終穫，先種後畬，此自然之常。今皆曰不，統付之无心也。或作不耕而自穫，不菑而自畬。或作不以耕而計穫，不以菑而計畬。唯《本義》謂四者俱无。不耕不菑，无所為于前。不穫不畬，无所冀于後也。蓋无妄之時，有所為所得付于兩忘，而自然如此者。互卦上巽下震，耕耨之象。震為未稼，收穫菑畬之象。六二柔順得中正，因時順理，而无私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。占者如是，則利于有所往矣。蓋假像之辭，不可以辭害意也。
《象》曰：不耕穫，未富也。
未富，如非富天下之意，言非計其利而為之也。
六三，无妄之災。或繫之牛，行人之得，邑人之災。
三變離，牛象。互巽為繩，艮為鼻，繫牛之象。震為大塗，中爻人位，行人之象。卦之无妄皆以正而亨。六三則不中不正矣，故有无妄致災之象。行人牽牛以去，居者反遭詰捕之擾，所謂无妄之災也。震主動，故去者猶可倖免，居者反以无妄致災。占者得此，則以其行止分其吉凶也。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
得者有无妄之福，邑人有无妄之災。
九四，可貞，无咎。
九居四非貞也，然陽剛乾體，不事應與，可以自守其正，不可以有為，亦不至于有咎也。蓋下卦震體，以動為无妄。四交乾，則動之時已過，以不動為无妄。可貞則不雜以妄矣。
《象》曰：可貞无咎，固有之也。
有猶守也。天命之正，人所固有。貞者守其所固有也。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。
五變，互三四為坎，有疾之象。互巽木艮石，藥之象。乾剛中正，以居尊位。當无妄之時，容有非常意外之事。靜以待之則自消，如有疾，勿藥而自愈也。
《象》曰：无妄之藥，不可試也。
无妄而試藥，反為妄矣，故不可。
上九，无妄行有眚，无攸利。
上居乾之終，純乎天矣，无妄之至也。然卦當窮極，以九居上，其位不正，行則无利。即彖所謂匪正有眚，不利有攸往也。
《象》曰：无妄之行，窮之災也。
无妄宜可行。然時位窮極而行，則自為妄以取災也。全彖无妄二字之義，兼《本義》實理自然與《史記》无所期望二意。无妄而出于正則利，不正則有眚。天下有无妄之福，无妄之禍，而自處不可不出于正也。六爻內三爻以動為正。故初往吉，二往利，三之行人亦得牛，皆有无妄之福也。外三爻以不動為正。故四可貞，五勿藥，上行則有眚。蓋雖有无妄之禍，而能靜守其正，則眚亦可无也。无妄之禍福聽于天，唯正則不失可亨之道，聖人示人切矣。