2. 坤卦

Jack 發表於
版本狀態
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32


 坤卦 坤下坤上

《歸藏》首坤,其義未知所取。《周易》以坤繼乾,以地承天,萬物之父母也。全卦以柔順得正為地道、臣道,妻道之宜。六爻唯二五言吉利,而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。

坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。

三偶為陰,其卦為坤,其象為地。陰之成形,莫大乎地。地勢卑順,故名為坤。六畫皆陰,內外皆坤。陰之純,順之至也。純陰至順,一承乎陽。循物无違,居心順應。理无不通,故占亦可大亨。然必守此順德,久而不變,故曰利牝馬之貞。牝馬,柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬,明配乾也。陽得其全,陰得其半。以柔順得正為利,則其他有所不利矣。陽先陰後。君子占此,欲有所往,率先首事,必至于迷。居後順從,乃得其當。故曰先迷後得。主利,《本義》謂陽主義而陰主利。《大全》謂占此卦便主利此事,非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按,《蘇傳》、《來註》皆以後得主為句。謂陽為陰主,乾為坤主。居後從乾,得其所主,所以為利也。此雖與《本義》不合,然觀後文言後得主而有常句,似非遺去利字,且于理義甚順,宜存之。西南,陰方。東北,陽方。西南致養之地,與坤同道,故得朋。東北反乎西南,故喪朋。陰體柔而躁,妄作以求全,則非矣。必安于正乃吉,故曰安貞吉。蓋陰之德減于陽之半。故體乾之君子,可先亦可後。而體坤之君子,但為後不可為先。所遇雖得喪之不同,而要以安于正則吉,此地道臣道妻道也。此三句本義解如此,時解皆從之。今按《蘇傳》及《來註》皆謂文王圓圖,西南,兌離巽三女所居,坤之朋也。東北,震坎艮三男所居,非朋也。陰以從陽為正,去其三女之朋,求主于東北,則為安貞之吉矣。此雖與本義悖,而說可存。

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。

此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也。乾曰大,无所不包也。坤曰至,无所不盡也。乾之大无方。坤則未離乎方也,故但曰至。元非別有一元。乾施坤受,一氣而已。資始者有其氣,資生則有其形。然非坤自為,順天氣而承之以生。不先不後,所以為至也。

坤厚載物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。

此言亨也。坤之德厚,持載萬物,合于乾之无疆。无疆即乾之不息也。不息則可久,无疆則可大矣。其靜也翕,故曰含弘。含言无所不容,弘言无所不有。其動也闢,故曰光大。光言无所不著,大言无所不被。所以德合无疆。而品物之流形者,咸暢茂條達,无不亨矣。

牝馬地類,行地无疆。柔順利貞,君子攸行。

此言利貞也。馬,乾象。而曰地類者,馬行地之物,牝則陰之類也。

行地无疆,則順而健矣。地承天施,柔順也。生物有終,利貞也。坤之德如此,君子所行如之,則有先迷後得之慶矣。

先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。

居先則迷惑而失坤之道,居後則順利而得地之常。西南,與陰之類行,故得朋。東北,非其類,故喪朋。然反而與類行,亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽,成生物之功,曰有慶。蘇傳來註同之。今按,獨陰不生,從陽有慶為是。

安貞之吉,應地无疆。

安而且貞,地之德也。彖有三无疆。德合无疆,坤配乾之无疆。行地无疆,坤之德无疆也。應地无疆,人法地之无疆也。无疆本天德。唯地能合天之无疆,則地亦无疆。君子能法地之无疆,君子亦无疆。君子法地,地法天,一天德之无疆已矣。

《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。

天以氣運故曰行,地以形載故曰勢。上下卦皆地,然其象一而已,故不言重,而但言其勢之順。蓋地非以平為順。高下相因,正見其順也。高下相因无窮。地勢之順,以地德之厚也。厚,故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚,而民物皆在所載矣。至乾之大象,不言乾而言健,地則不言順而言坤,朱子謂用字偶有不同,不必穿鑿。

初六,履霜,堅冰至。

陰爻言六者,凡揲筮得三偶,則所餘二十四策,合四六之數為老陰。得二奇一偶,則所餘三十二策,合四八之數為少陰。老變而少不變,故陰爻稱六。又按,兩地之義合河圖,地二地四而為六。取地之生數,不取成數,則亦為六也。霜,一陰之象。冰,六陰之象。霜,陰氣所結,其勢猶微,及其既盛,則水凍而為冰。初陰有霜象,六陰有冰象。陰爻雖始生于下,其端甚微,而其勢必盛。故聖人示人以戒辭,當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽,造化之本,不能相無。而消長有常,亦非人所能損益。然其類則陽生陰殺,陽善陰惡,陽君子而陰小人。故聖人于易,每致扶陽抑陰之旨,亦參贊天地之微權也。

《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

《本義》謂魏志作初六履霜,當從之。馴,順習也。道,即小人道長之道。經言堅冰至,要其終也。象傳至堅冰,原其始也。當其履霜,不過陰之始凝耳。乃至于堅冰,則惟其因循順習以致之耳。戒占者當豫防,不可自我致之也。始于微而終于著,陰陽均也。而陰之為物,弱而易入。易以陷入,故戒其馴習而致之。即子産水弱民玩之意。

六二,直方大,不習,无不利。

乾五爻皆取象,獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象,獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正,非陰位也。四上柔順而不中,非上下卦之中也。唯六二柔順而中正,得坤道之純者也。正則无私曲而內直,中則无偏黨而外方。內直外方,其德自然盛大。不假修習,而自无不利也。不揉而直,不矩而方,不廓而大,故曰不習。不待學習,自然直方大,故曰无不利。蓋習而利,則利止于所習矣。唯不習,故无不利。言以乾之德為德也。乾,其動也直,坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合无疆,則與乾並大矣。占者有是德,則其占如是。初六占在象中,此則象在占中。

《象》曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。

地之直方,于其動觀之,即生物之无屈撓。見其直,即賦形之无變易。見其方,蓋唯承天而動故也。直方則大也,故不言大。地道之光,自然而然。无所勉強,不可揜蔽也。

六三,含章可貞。或從王事,无成有終。

坤為吝嗇,又為文。六三陰居陽位,剛柔相雜,內含章美之象。體純陰,可貞以守之象。居下卦之上,有位者也。有或出而從王事,不終含藏之象。三居下卦之終,有終之象。三居陽不正,故不曰貞,曰可貞。不欲輕進,故曰或。不敢造始,故曰從。人臣之道,凡事不最居其成功,唯奉事以守終,故曰无成有終也。本義謂始雖无成,後必有終,意似不同。然全卦有先迷後得之象,而三爻多凶。凡占者得此,即如所占可也。

《象》曰:含章可貞,以時發也。或從王事,知光大也。

處下之道,必能含其美,乃為得正。然義所當為,則以時而發,非有所隱而不盡也。或從王事,乃能无成有終,以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露,不可有為矣。唯知光大者乃能含暗昧不明,妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦迹,而驕矜不形。涵養深沈者不用見事風生,而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。

六四,括囊,无咎,无譽。

陰虛能受,故坤有囊象。重陰凝閉,有括囊之象。三以陰居陽,猶或可出。四以陰居陰,逼近于君,唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然,凡一切動止皆然。如此則无僨事之咎,亦无成事之譽。蓋四近君,譽則逼上,譽即咎之招。无咎者,以无譽也。求譽,則不能括囊矣。

《象》曰:括囊无咎,慎不害也。

能慎,則不害也。君子當否塞之時,不求有功,當思遠害。

六五,黃裳,元吉。

黃,中色,地之色也。裳,下飾,坤為裳也。然不于二言之,獨于五言之者,蓋六二陰而在下,柔順中正,自然无不利。六五以陰居尊,必中順之德充于內而見于外,乃得大善之吉,否則凶矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道,而五居尊位。然易之為占,皆因人立教。為臣妾者得此,則宜忠信卑順,以盡其道。為君得此,則宜居中謙遜,以下賢也。

《象》曰:黃裳元吉,文在中也。

坤為文,又居五之中。文生于相錯,陰陽專一則无文。陰有陽德,則黃中之文充于中而見諸外也。

上六,龍戰于野,其血玄黃。

陰宜從陽者也。純陰在上,盛于陽矣,故與陽皆有龍象。盛則必爭,故有戰象。上動不已,進至于外,故有戰于野之象。陰雖極盛,豈能獨傷陽哉,故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰,陽衰于陰,故與陰皆有血象。象如此,不言凶而凶可知矣。乾上但言亢,而坤則言戰者。蓋陰陽不可相無,然乾尊則无對待。坤卑而盛極,必至侵傷也。初曰堅冰至者,防龍戰之禍于始。上曰龍戰野,則著堅冰之禍于終也。餘意《文言》詳之。

《象》曰:龍戰于野,其道窮也。

陰盛窮極,勢必爭而傷也。然道豈驟窮,由初之馴致也。

用六,利永貞。

坤之用六,以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六,獨坤以純陰而皆變為陽,則得稱用六也。陰柔不能固守,變而為陽,則能永貞矣。不牽于私欲,不惑于常變,固守其順,所以利也。坤本有元亨,此獨言永貞者,蓋乾以元資始,坤以貞大終。六爻皆變則其德減半,故不言元亨也。前言安貞之德,而此言永貞者。蓋安者順而不動,永者健而不息。變而為乾,故言永也。乾吉在于无首,坤利在于永貞。蓋以剛健居人之首,則物之所不與也。以柔順而為不正,則佞邪之道也。乾變坤,剛而能柔。坤變乾,雖柔必強。變化氣質之道,陽本先于陰,而陽之極不為首。陰本小于陽,而陰之極以大終。審時觀變之學也。

《象》曰:用六永貞,以大終也。

陰小陽大,先陰而後陽,始小而終大也。小者,小人之道。大者,君子之道。美其善變也。

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方。

此釋牝馬之貞也。動者,生物所動之機。德者,生物所得之質。坤不專成,本至柔也。而承天發生,勃不可禦,動之剛也。坤不造始,本至靜也。而生物賦形,一定不易,德之方也。乾剛健而中正,所以為大。坤柔靜中有剛方,所以為至。不必于柔靜之外別求剛方也。

後得主而有常。

按《本義》,主下當有利字,即《彖傳》後順得常之意。今按蘇來二說,後乎乾,得乾為之主,坤道之常也。觀其文勢,主下无利字為是。

含萬物而化光。

復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中,動闢則有光輝也。

坤道其順乎,承天而時行。

承天之健,順天之時以行。即《彖傳》順承天之意。自坤至柔至此,皆以申言《彖傳》之意。

積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰「履霜,堅冰至」,蓋言順也。

順,本義作慎。凡事皆由積漸所致,宜辨之于微而加慎也。或曰順即馴。即馴致其道,言因循以致之也。更通。

直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外。敬義立而德不孤。直方大,不習无不利,則不疑其所行也。

何以謂直?言其心之本體无邪,正也。何以謂方?言其心之妙用合宜,義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬,則其內自直。兢兢業業,主一无適。一私不擾,直矣。惟守義,則其外自方。凡所施行,因時制宜。一定不易,方矣。敬義既立,事君則忠,事親則悅,交友則順,所謂不孤。至此,不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外,隱然如碩。師良友之在吾側,是以特立而不孤也。此說較勝。凡事必有所疑,故習而後利。體全用備如此,无施不可。坦然行之而无疑,復何假于習乎。乾于二言誠,坤于二言敬。乾于二言仁,坤于二言義。先儒以誠敬屬乾坤,仁義分陰陽,蓋本于此。

陰雖有美,含之。以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有終也。

三以陰居陽,雖有美而含之。非其才有所不足,分有所不敢也,以從王事,不敢專其成功。蓋以地成天,即以妻承夫,以臣從君之道也。地道不敢專成功,不過代天而終所未終,況妻道臣道乎。以數言之。天數終于九,亦以地十終之。

天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。易曰「括囊,无咎无譽」,蓋言謹也。

天地二句引起下文之辭。天地交感,則變化萬物,雖草木亦蕃。若重陰閉塞,雖賢人亦隱。初言慎,毋縱夫微陰之長也。四言謹,母衒于重陰時也。

君子黃中通理。

此釋黃字之義,中德在內。曲鬯旁通,无私欲之滯塞。條理分明,无私欲之混淆。中德在內不可見,即通理二字形容其蘊,所謂文在中也。本爻既變,坎為通通之象。本爻未變,坤為文理之象。

正位居體。

此釋裳字之義。雖在尊位,而居下體。

美在其中,而暢于四支。發于事業,美之至也。

德之美者既在其中,由是暢于四支,而和順在一身。發于事業,而順治者在天下。內外融貫,乃為美之至。此讚嘆之,以見元吉之故。

陰疑于陽必戰,為其嫌于无陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。

三雖有美含之,猶知有陽也。上則均敵,无小大之差。疑于陽矣,其勢必戰。十月純陰,古人稱曰陽月,亦以天道不可一日无陽,故稱龍于盛陰之時,以存陽也。氣陽血陰,未離乎陰,故曰類。玄黃,天地之正色,言陰陽皆傷也。全卦唯二五居中,為坤德之美。二居中得正,故不習而利。五以柔中居尊,必中順而吉。三以陰居陽,貴乎含。四以陰居陰,在乎括。初勢猶微,宜辨于始。上勢已極,必凶于終矣。蓋陰陽二氣,天地不能相无。而因時有扶陽抑陰之妙,又聖人裁成輔相之功,所以參贊天地者也。