1. 乾卦

 

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　乾卦　乾下乾上

有天地而後萬物生焉，萬物莫尊乎天，《周易》所以首乾也。

其象為天，其卦純陽。健而不息，故其象為天。統言其象占，則有大亨之道而利于正固。就其理析言之，則四德具焉。此全彖之大旨也。

卦既純陽，變化不測，故六爻皆取象于龍。具龍德而在上，則居天位以應天，天子之事也。具龍德而在下，則盡天理以順天，學者之事也。生而知之，安而行之，潛見惕躍飛亢，隨其時者，聖人也。觀象玩辭，觀變玩占，固守其潛，積學待見，當惕而惕，當躍而躍，飛則應時，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。

乾，元亨利貞。

三畫皆陽，其卦為乾，其象為天。乾者健而不息之謂。天體純陽，健而無息。以形體言為天，以主宰言為帝，以性情言謂之乾。下三畫內卦也，上三畫外卦也。六畫皆陽，內外皆乾，乾之純，健之至也。元亨利貞，文王所繫之詞，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。六奇純陽，有元氣渾淪無所不包，而發生暢茂，各得其宜，皆歸于至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變，則占當得大通，而必利在正固，以保其終也。

按：大全謂諸家解元亨利貞皆作四德，獨本義作占辭，然惟理如是，則數亦如是，見于象占亦如是。經言四德，就其理析言之也，本義則就其象斷其占，為體易者言之。其意亦並行不悖也。

初九，潛龍勿用。

凡畫卦自下而上，故下爻為初。按：《本義》、《大全》凡揲筮得三奇，則所餘三十六策，合四九之數為老陽。得二偶一奇，則所餘二十八策，合四七之數為少陽。老變而少不變，故陽爻稱九。

按：《來註》引《繫辭》「參天兩地而倚數」謂參天者天之三位，天一天三天五也。兩地者，地之二位，地二地四也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。取生數不取成數，此說亦可參用。

龍八十一鱗，九九之數。變化不測，純陽之物。故諸爻皆取象于龍。初陽在下，故有潛龍之象。此時未可有為，故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭，實卦爻中有此象也。

九二，見龍在田，利見大人。

二自下而上第二爻也，後倣此。出潛離隱，故有見龍之象。澤能及物，猶田之得雨，耕穫有功，故有在田之象。雖非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。澤能及物，故有物所利見之象。占者得此，則利見此人。若占者有見龍之德，則可以得君行道，利見九五在上之大人矣。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

九，陽爻。三，陽位。在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位。故不取象于龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三，下乾終而上乾繼，故其性體剛鍵，有乾乾自惕之象。若者，擬議之辭。三居下卦之終，故言終日。夕亦日之終也。終日乾乾，自始至終，无日不戒懼也。夕又惕若，自晝至夜，无時不戒懼也。重剛不中，所處危地，有厲象。雖處危地，而剛健得正，自修不息，有雖危无咎之象。凡言无咎者，本皆可致咎，善處之，故咎可无也。程傳擬舜之玄德升聞，時解作相臣憂勤任重。不必泥。

九四，或躍在淵，无咎。

九陽四陰，在上卦之下，或者，疑而未定之辭。進退之際，无適无莫，无可不可。人不能測，故以或言之。淵者，上空下洞，深昧不測，龍之所棲也。淵雖卑于田，然田非龍所居。在田則下于地，淵正龍所從變化之處。躍則已離于地而將向于天矣。九，陽動，故有躍象。四，陰虛，故有淵象。以陽居陰，居上之下，又變巽為進退為不果，有進退未定，可上可下，能隨時進退，則可无咎之象。乾至健知險，六爻皆不言吉。而險莫如三四，故善處之，僅可无咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱，胡氏擬之儲貳，皆存而不泥可也。

九五，飛龍在天，利見大人。

易卦皆以五為君位，以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中，則擬之賓師矣。卦體純陽，剛健也。以陽居中，中正也。純陽居上之中而得正，有飛龍在天之象。居上之中，人所共仰，有利見大人之象。二與五皆剛健中正，而五居尊位。以聖人之德居天子之位，故萬人樂得而見之。即《文言》所謂「聖人作而萬物覩」也。然使有德位者占此，則所利見者九二在下之大人，如堯之得舜可也。

上九，亢龍有悔。

上者，最上一爻之名。亢者，過于上而不能下。龍由潛而見而躍而飛，至秋分又蟄于淵，知進退者也。過此不蟄則亢矣。五者，位之極。中正者，得時之極。過此則為亢矣。陽極于上，有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辭。曰有悔，亦自有無悔之道可知。

用九，見群龍无首，吉。

九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，无適无莫，故獨稱用九。坤之用六倣此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍无首象。龍未嘗无首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人不恃剛也如此。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳，孔子所以釋彖辭也。彖，獸名，豕形而有六牙。卦有六爻，彖則總六爻之義，故以為名焉。彖傳以天道明乾義，又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。卦以陽為大，陰為小。六爻純陽，故曰大哉，讚嘆之也。元字兼大始二義。大者，無所不包，物莫有外者。始者，無所不達，物莫有先者。元之為德不可見也。可見者，物之資始而已。天以生物為心，而物之生必有所始，乾元實能資之。既資以始，即資以終。自始而終，終而復始，皆一元生意貫徹其間，是能統乎天也。資始者，无物不有。統天者，无時不然。此乾元之所以大也。

雲行雨施，品物流形。

此釋乾之亨也。既資其始，自然亨通。元氣薰蒸，油然雲行。淋漓布濩，沛然雨施。資始之初，渾淪未辨，故曰萬物。此則形質可別，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所謂亨也。經未言亨字。然雲行雨施氣之亨，品物流形物之亨也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

此言聖人體天之元亨也。始即元，終即貞。不貞无以為元，不終无以為始。故曰終始。《來註》以終為上爻，始為初爻，引《繫辭》「原始要終」，亦可兼用，蓋六爻即有元貞之義也。大明之者，深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時，皆有一定而不可易，故曰時成。成者，位自成。乘者，聖人乘之。既曰六位，又言六龍者。位有一定，因時變化，與之咸宜者，聖人也，故曰時乘六龍。不曰行天道，而曰御天者。與時偕宜，造化在我，猶控御之也。言聖人大明乾道之終始，見卦之六位各以時成，而能因時變化以合乎天，則聖人即天矣。六位已兼利貞，而謂聖人之元亨者。言其功業作用，未及其究竟也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者，化之漸。化者，變之成。萬物由變而化也。各正者，不相混淆，无偏祐也。物所受為性，天所賦為命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，陰陽會合，沖和之氣也。各正者，得于有生之初，萬物各具一元也。保合者，全于有生之後，萬物統會一元也。乾道由變而化，萬物華者向實，生理各足無偏，此利也。太和元氣，保全凝合，又含將來生意，此貞也。各正性命言理，而氣在其中。保合太和言氣，而理在其中。然皆元之所為，此元之所以統天也。

首出庶物，萬國咸寧。

此言聖人體天之利貞也。首出庶物，聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下，猶乾道之變化也。乃恭己無為，而四海各遂其生，各復其性，猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟，故謂之利貞。又按：古本大明終始節在利貞之下，首出庶物之前。則聖人體天之元亨，與體天之利貞，不必分屬，尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德，而要以元氣流行无間，發生萬物。聖人備四德，亦體元出治，以致太平。此聖人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦隨其所處時位論之，不必拘也。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

書不盡言，言不盡意，故聖人立象以盡意。卦之上下兩象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此節謂之大象，孔子作傳，以釋伏羲所取之象也。潛龍以下，謂之小象，孔子作傳，以釋周公所取之象也。上下卦有重義，天則一而已。但言天之行，則今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子體易而用之，常存天理。不以人欲害其天德之剛，則自強不息。若間以一念之私則息矣。凡大象之傳，皆夫子所自取，故與卦爻不相屬。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦倣此。

潛龍勿用，陽在下也。

自此至用九，夫子小象之傳，以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下，陽氣在下。君子處微，未可以有為也。聖人于乾之初，憂其在下。于坤之初，慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。

見龍在田，德施普也。

德即剛健中正之德。二雖未得位，而德化足以及物，所施普矣。

終日乾乾，反復道也。

反復，往來進退動止必合乎道也。下乾已盡，上乾復來。乾而復乾，无他途轍。猶云反反復復，只在這條路也。二德及于人。三惟道修于己，以所處危地也。

或躍在淵，進无咎也。

量可而進，適其時則无咎。增一進字，以斷其疑也。

飛龍在天，大人造也。

造，作也。聖人興起，在天子位也。此釋飛龍在天。至同聲相應節，乃言利見大人。

亢龍有悔，盈不可久也。

乾之上九，陽之盈也。盈則必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防于未亢之先，則有悔者无悔矣。防其亢者，復返于潛而已。

用九，天德不可為首也。

天德即乾道。陽剛天德，不可為物先。群龍无首，用九之象。不可為首，為人之用九者言也。然惟其不可為首，所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始，已具首出之德。而物極必變，善體乾者，剛而能柔，謙卑遜順，不為天下先，故曰不可為首。非于乾有所不足也。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。

他卦彖象，作傳而已。獨乾坤為諸卦之父母，故夫子更設文言，以盡二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然有會於其妙而讚嘆之，非詮解之詞。元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此，萬物無不如此。衆美之物無不會聚，故曰嘉之會也。利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，不逆于物，利莫大焉者也。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復能發生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內涵，萬變由我。猶木之有幹，枝葉從此以生也。此節發明乾之四德，天理之自然也。下節乃言君子體乾之學，人事之當然也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

體仁，以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆仁，无一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂衆美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。義，體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故曰足以幹事。

君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。

天行健而四德備，君子亦體天之健以行四德，君子之乾也。四德，人所同具，唯君子能自強不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆繫以子曰，此則否者。疑古人已有其辭，故《左傳》穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。

自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節六爻設為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神明不測，故曰龍德。初九陽在下，聖人之在側陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯世矣。而道足自樂，故无悶。已不求名，不見是于人矣。而心可自信，故无悶。時當可樂，則不私其有，以同乎人。時當可憂，則不失吾已，違而去之。憂與悶不同，為一身起見為悶，為天下起見為憂。此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專于退也。憂樂一隨乎時，行違一準乎道，非一己之私。所謂用舍無與于已，行藏安于所遇。富貴不淫，貧賤不移，所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而无淺深。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰『見龍在田，利見大人』，君德也。

正中，正當下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦謹。則無不信與謹，盛德之至矣。猶且閑邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閑。誠本我有，故言存。邪閑則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學之源。見于乾卦坤卦，實天地自然之理也。去其不謹信之邪，存其謹信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及于一世矣。不見為己之善，而見為世之善，何伐之有乎。善被于一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」

《本義》謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至于聖人者也。進德就存諸心言，修業就見諸事言。忠信，存諸心者无一念之不誠也。德欲進而不已。然使无真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見于事者無一言之不實也。人之不實多在于言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在其中矣。業既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業為我有，故曰所以居業也。忠信修辭，言所以進德修業之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理无加于忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠僞微茫之判曰幾。與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業之事。萬事究竟歸于一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之于事，則為義矣。存之即居之也。人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆无不存，而業自修矣。知開其始，行要其終。內實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂无咎，進德修業之效也。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故无咎。」

或之為言，可上可下，可進可退。上下无常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退无恒，疑于離群矣。然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業與九三同。三因時，四欲及時。无常乃所以為常，无恒乃所以為恒，故无咎也。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。」

此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應，同聲相應也。取火於日，取水於月，同氣相求也。下濕易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲。虎，陰物。肅殺之氣為風。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故為人之利見亦然。作者首出于上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之于聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在于五，是无位也。上而亢，高矣。而純陽無陰，是无民也。九三之賢在下，而敵體不應，是无輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復于潛，則悔可无矣。

潛龍勿用，下也。

陽在下也。釋潛龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。

見龍在田，時舍也。

舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止于此，勢非久安也。

終日乾乾，行事也。

進德修業，行所當行也。即行健不息之意。

或躍在淵，自試也。

自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。

飛龍在天，上治也。

得位而行，居上以治下也。

亢龍有悔，窮之災也。

陰陽一氣无窮，而時位有窮。窮極則災生也。

乾元用九，天下治也。

言乾元用九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。

元者仁也，足以長人者也。人君體乾之元，用乾之九。至誠惻怛之意，行于剛果之中。寬猛得宜，天下自无不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自无不治，一元之運，无為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

陽氣潛藏，君子亦當晦隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏，反復發明示人，不必強立分別。

見龍在田，天下文明。

文者，經緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離，有文明象。

終日乾乾，與時偕行。

兼无時不然，隨時加謹二意。天行健，无息時。與天時俱不息，法天之學也。時當危厲，理宜乾惕，處危之道也。

或躍在淵，乾道乃革。

離下內卦而上外卦。時當變革，勢不得輕。

飛龍在天，乃位乎天德。

六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。

亢龍有悔，與時偕極。

此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱，二曰正中，三四曰進德，五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

乾元用九，乃見天則。

則者理之有節限而無過不及者也。剛柔適中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反復申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。

乾元者，始而亨者也。

自此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統歸于一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而无斷續。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

利貞者，性情也。

收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發見，利貞則各有成就。如草木之種，春時發芽，夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性命。推性之用言之，則曰性情。情又可發生，貞下又起元矣。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始无所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨，不言亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環，无少間斷，健也。其行若有所限，而无過不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜于陰柔，純也。中正之極，不入于邪惡，粹也。純粹至于至極，无有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流无間之本體言之，則无所不包也。

六爻發揮，旁通情也。

乾德之精，不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。

時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時乘句增也字，與上不同。上重乘龍，此重御天。言乘龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時乘此六龍，將以御天下也。雲行雨施，就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施，天下自无不平也。御天而雲行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按：彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。

德，得于心者也。行，見于事者也。日可見，猶指日可待之意。理得于心，可以見之行事矣。但當隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學問之功。之，指正中之理。言理之得于天者，雖我所固有，然散見于事物，不學則聞見者寡，無以聚于吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養寬裕之意，優游厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至于仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學所問者此也。既聚既辨之後，既居于心，即見之于行事。亦猶天之行健，无或一息之間。則莫非天理，无一毫私欲之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

重剛，陽爻陽位也。按《來註》，三居下卦之上，四居上卦之下，以剛接剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，故雖危无咎。

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故无咎。

重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒于无憂。疑所當疑，卒于无疑。故皆可以无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。

前同聲相應節言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人无私，以道為體，則合于天地易簡之德矣。天地之有象而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊，道則一也。大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原无彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。无輔无民，喪矣。是之謂亢，所以動而有悔。

其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

知進退存亡，則无得喪矣，故不復言得喪。不失其正，處之以道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸于一貞，聖人法天體元歸于一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象于龍，夫子文言皆屬之于聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。自天子以至于庶人，自聖賢以至于愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉凶悔吝无一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所以開物成務，聖人所以為天下後世法者，此也。