自王輔嗣說易，多取應爻為義，歷代因之。考之夫子《彖》、《象傳》言應者，蓋有之，然亦觀爻之一義爾。若逐爻必以應言，恐非周公之意，亦非孔子所以釋經之旨也。以經傳之例觀之，上下兩體，陰陽相求，固其正矣。然《彖傳》有以眾爻應一爻者，亦有以一爻應眾爻者，乃不拘於兩體二爻之對比。小畜、同人、大有、豫之類，皆是也。有時義所宜，以陰應陰而吉，以陽應陽而吉者，又不拘於陰陽之偶。晉、小過之王母祖妣，睽、豐之元夫夷主之類，皆是也。有以承乘之爻為重者，則雖有應爻而不取。如觀之觀光，蹇之來碩，姤之包魚，鼎之金鉉，而隨則有失丈夫之失，觀則有闚觀之醜，姤則有无魚之凶，此類皆是也。其餘但就其爻之時位才德起義，而不繫於應者，不可勝數。而欲一一以應義傅會之，則鑿矣。況爻所謂應者，必隔二位而相應例也，不隔則非應矣。今有相應而為某爻間隔之說，又有某爻起而爭應之說，豈非鑿之又鑿者乎？說經者因此而不通，所謂至今為梗者矣。經傳又無此意，亦奚重而不更也。
凡應惟二五之應最吉，蓋皆有中德而又各居當時之位也。其次則初四間有取焉，三上取應義絕少，其善者又加少也。易之道，陰暗求於陽明，不以陽求陰也；上位求於下位，不以下求上也。故凡六五、九二之有取於應義，則無不吉者，為以陰求陽，德上而下交，則在上者有虛中之美，在下者有自重之實。蒙、師、泰、大有之類是也。如取應義者，在於九五、六二，則時義所當，亦有相助之善；然求陽者在於下位，則往往有戒辭焉。屯、比、同人、萃之類是也。初與四亦然，如六四初九取應義，是四求初也，則吉。屯、賁、頤、損是也。如九四初六取應義，是初求四也，則凶。大過、解、姤、鼎是也。
然吉者在四而在初者不可變，上雖下交而下不可以失己也；凶者在初而在四者與之凶。下既援上，則上未免為失人矣。三上或取應義，皆非吉者，若蒙、頤、睽、夬、豐、中孚之類，惟剥之三與陽應，損之三當益上於時義有取焉，故二爻無凶辭爾。
承乘者，謂之比。凡比爻惟上體所取最多，蓋四承五則如人臣之得君，五承上則如人主之尊賢，主於五故，其近之者皆多所取也。然四之承五，惟六四、九五當之；五之承上，惟六五、上九當之。非然者則亦無得君尊賢之義。惟隨之五上稍變斯例，以時義剛來下柔故爾。其餘九五比上六者，皆為剛德之累；上六從九五者，則為從貴之宜，非尊賢者比也。下體三爻所取比義，最少初與二、二與三間有相從者，隨其時義或吉或否，至三與四則隔體無相比之情矣。亦有因時變例取者，隨三、萃三是也。