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先儒說「貞凶」：有云「雖貞亦凶」者，有言「貞乎此則凶」者，有言「決定是凶」者，是有三例也。說「无咎」，既為補過之義，又云「自取凶害，无所歸咎」，是有兩例也。夫苟二三其例，則是適以眩夫占者，而又何以斷天下之疑乎？
故夫貞者，正也，固也。凡言「貞吉」者，兼正固之義，固由正生也。凡言「貞凶」、「貞吝」、「貞厲」者，主乎固之義，蓋自以為正而固守之也。其設戒亦不純蒙上句，蓋有與上句相反為義者，如泰道之終，城復于隍矣。斯時也，勿用師，自邑告命則可矣；如固守其常而力爭之，則吝也。晉道之極，晉其角矣。斯時也，惟自治其私，則雖危而吉无咎矣；如固守其常，知進而不知退，則吝也。此皆不蒙上句而相反為義者。
如「弟子輿尸，貞凶」；「晉如鼫鼠，貞厲」；「喪其資斧，貞凶」則蒙上句直說，謂固常如此而不知反，則危且凶也。
二者文意不同，然要為不可固守之占，則无兩例明矣。
《傳》言「无咎者善補過也」，則无咎非凶辭可知。但以大過之上，節之三，遂謂有變例焉。然過上際時窮而有處之之義，節三失時義而有改悔之機，是皆可以補過之例求之，不必變也。蓋過涉滅頂，時窮而凶矣，然以柔為說，主不與時爭，則无咎之道也，不言其所以无咎者，解初六之例也。
「不節若」宜得凶矣，然因不節而遂嗟若，亦无咎之道也，臨六三之例也。況節三《象傳》與同人初爻同，則无咎之義亦應同。雖解三又誰咎也？為非善詞。然此兩爻有无咎之文，則《象傳》為直解无咎之義，言「人安得而咎我也」？解三爻無无咎之文，而曰「貞吝」，則《象傳》為解「貞吝」之義，言「我安得而咎人也」？其辭固不相病也。惟其例之一，是以辭之指有難明者，皆以其占戒讀之而可知，故曰「定之以吉凶，所以斷也」。