易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故：履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。（第一節註解）
履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。（第二節註解）
【解讀】
孔穎達分為第六章：「此第六章，明所以作《易》，為其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。」
朱熹分為第七章：「此章三陳九卦，以明處憂患之道。」
此章旨在論易道的興起，源於作者的憂患意識。《繫辭》並未明言作易者是誰，但後世易學家都認定就是周文王，之所以「憂患」，因為商紂無道，文王被囚於羑里。
本章又以履、謙、復、恒、損、益、困、井、巽等九卦，所謂的「憂患九卦」來論德，並用不同的方式三次陳述，因此這九卦後世易學家又稱「九德」、「論德九卦」、「三陳九卦」……帛書《易之義》則稱為「上卦」。
帛書《繫辭傳》無此章，但可在《易之義》中找到。只是，其九卦與今本不同，第九卦巽卦，帛本皆作渙卦。
《九家易》：此所以說九卦者，聖人履憂，濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。
第一節
易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故：履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
【帛書】
易之興也，於中故乎？作易者，亓又患憂與？
上卦九者，贊以德而占以義者也：履也者德之基也，嗛也者德之枋也，復也者德之本也，恒也者德之固也，損也者德之脩也，益［也者德］之譽也，困也者德之欲也，丼者德之地也，渙也者德制也。
【今譯】
易道的興起，是在中古嗎？創作《周易》的人，他有憂患嗎？
所以：履是德行的基礎，謙是執持德行的把柄，復是德行的根本，恒是德行的鞏固，損是德行的修養，益是德行的充裕，困是德行的分辨，井是德行的田地，巽是德行的制裁。
【解讀】
本節論述易之興起，源自於作者的憂患意識，兼及九卦與德的關係。
此章帛書收於《易之義》，相較於今本，帛書在論述九卦之前多了「上卦九者，贊以德而占以義者也」。在此章之後，《易之義》還有「无德而占，則易亦不當」的論述，顯然此章與之後文字都是就「贊以德而占以義」而發揮。
《易之義》下一節第二次論述九卦時，又較今本多出「是故占曰」等字，對比之下，顯然此節是「贊以德」，後面兩論則是「占以義」。再比對語法，本節講論九卦皆用「德之……」，而下一節的確較像是「占以義」的「占辭」。所謂的占，原本是解讀卜兆或卦象的吉凶，此引申為解讀一卦之卦義。
孔穎達：自此已上，明九卦各與德為用也。自此己下，明九卦之德也。
《本義》：履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，復者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，（損）懲忿窒慾以脩身，（益）遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。
【注釋】
中古：即第十一章所說的，「當殷之末世，周之盛德」，「當文王與紂之事」。古代可分遠古、中古、近古。但這只是個粗略的分期，而且是就《繫辭傳》作者的年代相對而言。帛書《易之義》作「中故」，故者事也，「中故」似乎意指遇到事故，呼應後文「其有憂患」。
憂患：指文王被囚於羑里。帛書作「患憂」。
履，德之基：履有二義，一是踐履，韓康伯：「基，所蹈也。」取踐履之義。二、禮也，帛書履即作禮。朱熹：「履，禮也。」侯果兼取二義：「履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。」孔穎達 ：「以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。」
謙，德之柄：干寶：「柄，所以持物。謙，所以持禮者也。」孔穎達 ：「言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。」帛書作：「嗛也者德之枋也。」卦名作嗛，枋通柄。《說文》：「枋，木，可作車。」「柄，柯也。」段玉裁注：「《周官》皆以枋爲柄，古音方聲丙聲同在十部也。」「柄之本義專謂斧柯，引伸為凡柄之偁。《周禮》、《禮經》作枋。」
復，德之本：復，返也，引申為返本歸根，儒家以善為本，返本即返於善，義近於改過遷善，如程頤復卦初九注：「復者，陽反來復也。陽，君子之道，故復為反善之義。」王弼則用《老子》「歸根曰靜，是曰復命」的觀念注解：「復者，反本之謂也。」「寂然至无，是其本矣。」復既然是返本之義，因此說是德之本。韓康伯：「夫動本於靜，語始於默。復者，各反其所始，故為德之本也。」孔穎達 ：「言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也。」
恒，德之固：恒，常也，長久之義。固，堅固、牢固。恒為德之恒常，因此曰德之固。虞翻：「立不易方，守德之堅固。」韓康伯：「固，不傾移也。」孔穎達 ：「言為德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。」
損，德之脩：脩，或作「修」，鄭玄：「修，治也。」荀爽：「懲忿窒慾，所以修德。」孔穎達 ：「行德之時，恒自降損，則其德自益而增新。謙者論其退下於人，損者能自減損於己，故謙、損別言也。」
益，德之裕：裕，豐饒、寬裕。《說文》：「裕，饒也，衣谷聲。《易》曰：有孚裕無咎。」段玉裁：「引伸為凡寛足之偁。」「晉初六爻辭，今經有作网，虞翻、王弼同。則未知許所據孟易獨異與？抑字譌與？」荀爽：「見善則遷，有過則改，德之優裕也。 」韓康伯：「能益物者，其德寬大也。」孔穎達 ：「裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。」
困，德之辨：窮困則可看出人之品德，辨別其高下，孔子所說的：「君子固窮，小人窮斯濫也。」鄭玄：「辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。」孔穎達 ：「若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。」
井，德之地：姚信：「井養而不窮，德居地也。」韓康伯：「所處不移，象居得其所也。」孔穎達 ：「改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。」陸九淵：「井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰井德之地也。」
巽，德之制：制，制裁、制度，先儒多以「申命行事」註解。虞翻：「巽風為號令，所以制下，故曰德之制也。」韓康伯：「巽，所以申命明制也。」孔穎達 ：「巽申明號令，以示法制。故能與德為制度也。自此已上，明九卦各與德為用也。」《朱子語類》：「巽為資斧，巽多作斷制之象，蓋巽字之義，非順所能盡，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以行權。」帛書作「渙也者德制也」。
第二節
履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
【帛書】
是故占曰：履和而至，嗛尊而光，復少而辨於物，恒久而弗厭，損先難而後易，益長裕而與，宋窮而達，丼居亓所而遷，渙稱而救。
是故履以果行也，嗛以制禮也，復以自知也，恒以一德也，損以遠害也，益以興禮也，困以辟咎也，丼以辯義也，渙以行權也。子曰：「渙而不救，則比矣。」
【今譯】
履，有禮則和諧而至極。謙，謙卑則反而尊貴而發光。復，返回到根本則善端雖然細小，但卻讓人清楚辨識事物。恒，恒心的考驗，面對紛雜萬變，內心對於道德從不厭倦。損，要人懲忿窒慾，開始很困難而後來將變容易。益是改過遷善，長久寬裕之後不需有施為造作。困，身困道不困，窮極而道當通。井，居於固定場所但能改易人心。巽為入，能平衡事務之宜，隱藏而不露。
履（禮）讓行為和諧，謙能夠制裁禮儀，復讓人有自知之明，恒以一貫德行，損以遠離有害之事，益以興建利益，困讓怨恨寡少，井以辨別公義，巽以行使權力。
【解讀】
此節再進一步以德義申論九卦。
帛書《易之義》此節之前多「是故占曰」等字，前一節開頭則多了「上卦九者，贊以德而占以義者也」。顯然前一節是以「贊以德」在論九卦，因此每卦都用「德之……」的語法。而此節則是「占以義」，用占解的方式論述九個「上卦」，而且不離德義。此節之後，《易之義》並有「无德而占，則易亦不當」，「德占之，則易可用矣。」義者宜也、當也。無德而占則不義，因此曰「不當」。有德而占，如此易才可用，才是「當」。
九卦中的巽卦帛書皆作渙卦，文末更多出一段引子曰的話：「渙而不救則比矣。」今本「巽稱而隱」帛本作「渙稱而救」。帛書《周易》、《易之義》與《繆和》渙卦亦作渙，《繆和》引子曰：「渙者散也。」與後儒註解相同。然而，《繫辭》與《二三子》卦名作奐，《二三子》孔子回答弟子：「奐，大美也。」此當以渙為渙散義。
朱子：「此如《書》之九德，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光，復陽微而不亂於群陰，恒處雜而常德不厭。損欲先難，習熟則易。益但充長而不造作。困，身困而道亨。井不動而及物，巽稱物之宜，而潛隱不露。」
朱子所說的《尚書》九德，出自〈皋陶謨〉皋陶和禹的對話：「寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。」
【注釋】
履和而至，履以和行：履者禮也，因此許多註解談履卦皆不離禮，有時甚至直接稱作「禮」，帛書《周易》卦名即作禮。虞翻：「禮之用，和為貴，謙震為行，故以和行也。」至，有二義，一是到達。《周禮》「作龜之八命」，即問龜的八種命題，「六曰至」，鄭玄：「至謂至不也。」韓康伯：「和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。」孔穎達：「言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。」「言履者以禮敬事於人，是調和性行也。」二是極至，如《日講易經》：「履之為道，君臣上下，固以各得其所，為和矣。而平易近情之中，無非天理民彞之準，蓋至極而無可加也。」
謙尊而光，謙以制禮：孔穎達：「以能謙卑，故其德益尊而光明也。」「性能謙順，可以裁制於禮。」「謙尊而光」亦見於《彖傳》：「謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」荀爽：「自上下下，其道大光也。」荀爽注出自《彖傳》益卦，《彖傳》謙卦曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行。」謙以制禮，禮，履也。禮當以謙為制，虞翻：「謙與履通，謙坤柔和，故履和而至。禮之用，和為貴者也。」謙卦和履卦旁通，陰陽相反，謙卦柔和，用以制禮。
復小而辨于物，復以自知：復卦為陽息地中，初九一陽初見於五陰之下，因此曰「小」。但此陽爻為陽息之始，自此終止陰氣之增長，為陰陽消息之分界。類比於人性，則是善惡分辨之端。《繫辭下》引孔子註解復卦初九「不遠復」：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」虞翻：「陽始見，故小。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。」「有不善未嘗不知，故自知也。 」韓康伯：「微而辨之，不遠復也。」孔穎達：「復小而辨於物者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不遠速復也。復以自知者，既能反復求身，則自知得失也。」
恒雜而不厭，恒以一德：荀爽：「夫婦雖錯居，不厭之道也。」虞翻：「恒德之固，立不易方，從一而終，故一德者也。」韓康伯：「雜而不厭，是以能恒。」「以一為德也。」孔穎達：「恒雜而不厭者，言恒卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之厭薄也。」「恒以一德者，恒能終始不移，是純一其德也。」
損先難而後易，損以遠害：韓康伯：「刻損以脩身，故先難也。身脩而无患，故後易也。」「止於脩身，故可以遠害而已。」孔穎達：「先自減損，是先難也。後乃无患，是後易也。」「自降損脩身，无物害己，故遠害也。」
益長裕而不設，益以興利：《象》曰：「風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。」因此易學家皆以改過遷善注解。但復為返於善，亦有改過遷善之義。設，《說文》：「施陳也。」設為陳設、建設、施為之義，《日講易經》:「設，是施為之意。」程頤又進一步詮釋為虛偽：「設是撰造也，撰造則為偽也。」虞翻：「謂天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行，故不設也。」 荀爽：「天施地生，其益无方，故興利也。 」韓康伯：「有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。」孔穎達：「益是增益於物，能長養寬裕於物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而无益也。」「益以興利者，既能益物，物亦益己，故興利也。」或以設為大，鄭玄：「設，大也。」
困窮而通，困以寡怨：虞翻：「陽窮否上，變之坤二成坎。坎為通，故困窮而通也。」韓康伯：「處窮而不屈其道也。」孔穎達：「困窮而通者，言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。」「困以寡怨者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。」
井居其所而遷，井以辨義：韓康伯：「改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。」「施而无私，義之方也。」孔穎達：「井居其所而遷者，言井卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤，施惠於外也。」「井能施而无私，則是義之方所，故辨明於義也。」
巽稱而隱，巽以行權：巽《彖傳》：「重巽以申命。」《象傳》：「隨風，巽，君子以申命行事。」申命行事即行權。稱，《說文》：「詮也。」段玉裁：「銓者衡也。《聲類》曰：銓所以稱物。稱俗作秤。按爯，幷舉也。偁，揚也。今皆用稱，稱行而爯偁廢矣。」依段注，稱有二義：一是稱物、詮衡，謙卦《彖傳》所說「稱物平施」。《九家易》：「巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。」《日講易經》：「巽以應事，能劑量萬物之宜，而稱物平施，不見表暴之迹，乃所謂稱而隱者也。」二是稱揚、稱讚。韓康伯：「稱揚命令，而百姓不知其由也。」崔憬：「言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此已下，明九卦德之體者也。」孔穎達：「巽稱而隱者，言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。自此已上，辯九卦性德也。」「巽以行權者，巽順也。既能順時合宜，故可以權行也。若不順時制變，不可以行權也。」