子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」（第一節註解）
其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？（第二節註解）
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。（第三節註解）
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。（第四節註解）
【解讀】
此章似在闡述《周易》的內容特色，孔穎達分為第五章。朱熹評說：「多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。」意思是說，《繫辭》自此章開始，連同後面的章節，有很多的疑文闕字，並有文義不通的情況。
朱熹看法可從帛書得到印證。帛書《繫辭傳》除了沒有這一章之外，之後的章節也多從缺。此章文字雖可在《易之義》找到，但仔細比對，今本似乎少了很多片段，以下灰色為今本所無者：
子曰：「易之要，可得而知矣。鍵川也者，易之門戶也。 鍵，陽物也。川，陰物也。陰陽合德而剛柔有𦡊，以𦡊天地之化。 」又口能斂之，无舌罪，言不當亓時則閉慎而觀。
易曰：「聒囊，无咎。」子曰：「不言之胃也。［不言，何］咎之又？墨亦毋譽，君子美亓慎而不自箸也。淵深而內亓華。易曰：「黃常元吉。」子曰：「尉文而不發之胃也。文人內亓光，外亓龍，不以亓白陽人之黑，故亓文茲章。」
易曰：「……既沒，又爵囗囗囗囗居亓德不忘。」「蠪單于野，亓血玄黃。」子曰：「聖人信哉！隱文且靜，必見之胃也。」
龍七十變而不能去亓文，則文亓信于而達神明之德也。亓辨名也，襍而不戉，於指易。［亓］衰世之僮與？易［亓彰往而察］來者也。微顯贊絕，巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備。本生仁義，所以義，剛柔之制也。亓稱名也少，亓取類也多，亓指閒，亓辭文，亓言曲而中，亓事隱而單。因齎人行，明失得之報。
項安世：此章專論易之彖辭，易不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也。凡易之辭，其稱名取類，千彙萬狀，大要不越於二者。而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳。此斷辭之所以作也。斷辭，即彖辭也。
第一節
子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」
【帛書《易之義》】
子曰：「易之要，可得而知矣。鍵川也者，易之門戶也。 鍵，陽物也。川，陰物也。陰陽合德而剛柔有𦡊，以𦡊天地之化。 」……則文亓信于而達神明之德也。
【今譯】
孔子說：「乾坤，是易的門戶？乾是陽性之物，坤是陰性之物。陰陽德性相合，而剛柔有其形體，以體會天地造化之事，以通達神明的德行。」
【解讀】
《易經》以乾坤為開始，其所包含的陰陽變化，剛柔消息，也都是以乾坤為本源，因此說乾坤是「易之門」。
此節帛書收於《易之義》而不是《繫辭傳》，「子曰」之後並以「易之要，可得而知矣」為開始，為今本所無。「以通神明之德」《易之義》作「而達神明之德也」，前面並有一大段文字是今本所缺：
口能斂之，无舌罪，言不當亓時則閉慎而觀。
《易》曰：「聒囊无咎。」子曰：「不言之胃也。［不言，何」咎之又？墨亦毋譽，君子美亓慎而不自箸也。淵深而內亓華。
《易》曰：「黃常元吉。」子曰：「尉文而不發之胃也。文人內亓光，外亓龍，不以亓白陽人之黑，故亓文茲章。」
《易》曰：「……既沒，又爵囗囗囗囗居亓德不忘。」「蠪單于野，亓血玄黃。」子曰：「聖人信哉！隱文且靜，必見之胃也。」
龍七十變而不能去亓文，則文亓信于而達神明之德也。
《易之義》此段同樣有殘缺，但可大致看出，相較於今本《繫辭》，帛書在「其易之門」之後列舉坤卦六四、六五、及上九爻辭作為說明與論述。
何楷：有形可擬，故曰體。有理可推，故曰通。體天地之撰，承剛柔有體言。兩體字相應。通神明之德承陰陽合德言，兩德字相應。
【注釋】
乾坤，其易之門邪：《易經》以乾坤為始，《彖傳》以乾坤為「元」。易道的陰陽變化，以乾坤為開始，故以「門」讚之。「門」或作「門戶」，《釋文》：「其易之門邪，本又作門戶邪。」荀爽：「陰陽相易，出於乾坤，故曰門。」孔穎達：「易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。」朱熹：「諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之門。」
乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體：荀爽：「陽物，天。陰物，地也。」虞翻：「合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。」孔穎達：「若陰陽不合，則剛柔之體无從而生。以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多為剛，陰多為柔也。」
以體天地之撰：撰，《九家易》、孔穎達都解釋為「數」，朱子則說：「猶事也。」帛書《易之義》作「天地之化」。《九家易》：「撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。」
第二節
其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？
【帛書《易之義》】
亓辨名也襍而不戉，於指易。［亓］衰世之僮與？
【今譯】
它所稱呼的名字雖然紛雜，但彼此不相踰越而有序，像是考查過它的類別。這難道是憂心衰世的意思嗎？
【解讀】
此節談卦爻辭的特性。卦爻辭之所由來，源於八卦之相蕩與陰陽之變化，所指稱的名物雖然很紛雜，但不會太超過而亂中有序。
【注釋】
稱名：「名」有二說，一、名是指卦名，如《九家易》：「陰陽，雜也。名，謂卦名。」《朱子語類》問：「其稱名也雜而不越，是指繫辭而言，是指卦名而言？」曰：「他下面兩三番說名，後又舉九卦說，看來只是謂卦名。」朱熹以下一章有三陳九卦，因此以名為卦名。二、名是指卦象所象徵的事物，以及卦爻辭中所指稱的萬物之名。韓康伯：「備物極變，故其名雜也。各得其序，不相踰越，況爻繇之辭也。」孔穎達：「《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫敘，而不相乖越。」朱子《本義》：「萬物雖多，无不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆。」《日講易經》則合兩者而言之：「一卦有一卦之名，一爻有一爻之名。或言物象，或言事變。其稱名也，可謂紛然雜出矣，而總不出乎陰陽之變。」帛書作「亓辨名也」，「辨名」比較像是指萬物之名。下一節有「其稱名也小，其取類也大」，也比較像是指萬物之名。
雜而不越，於稽其類：形容卦爻辭指稱名物的文字雜中有序，並似乎有經過用心的考證。《說文》引作「雜而不𨒋」：「越，度也。」「𨒋，踰也，从辵戉聲。《易》曰：雜而不𨒋。」段玉裁注：「越與辵部𨒋字音義同。」稽，考核，審慎考察之義。類，事類、類別、類比。虞翻：「稽，考也。」孔穎達：「稽，考也。類，謂事類。」侯果：「於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。」帛書作「襍而不戊」，襍為雜的異體字，戊借為越，帛書《繆和》「越王勾踐」作「戊王句賤」。
其衰世之意邪：衰世，意指商紂無道之世。《本義》：「卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。」《朱子語類》：「伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。」孔穎達則以衰世為戰亂之時：「考校《易》辭事類，多有悔吝憂虞，故云衰亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉懽娛，无累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有亢龍有悔，或稱龍戰于野，或稱箕子明夷，或稱不如西鄰之禴祭，此皆論戰爭盛衰之理，故云衰意也。」
第三節
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。
【帛書《易之義》】
易［亓彰往而察］來者也。微顯贊絕，巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備。本生仁義，所以義，剛柔之制也。
【今譯】
易道在於彰顯過去以考察未來，讓日常生活的顯著事物變得微妙，幽暗難見而百姓所不知者可以將其闡發出來。開啟與解釋卦爻之義而讓他各當其名，辨識萬物，以正確的言語表達占斷之辭，那麼易道就完備了。
【解讀】
比對帛書，顯然此節有缺文。相較之下，帛本文字較為完整而通順。
「開而當名辨物正言斷辭則備矣」，若依孔穎達《正義》讀作「開而當名，辨物正言，斷辭則備矣」，《折中》與《日講易經》則讀作:「開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。」《集解》讀作：「開而當名，辨物，正言，斷辭，則備矣。」帛本則作：「巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備。」比對帛本，竊疑原本「當名」之後有重文符號，因此應讀作：「開而當名，當名辨物。正言斷辭，則備矣。」
【注釋】
而微顯闡幽：顯為顯著、顯而易見者。微顯，顯著者則探其微妙細微之處。幽與顯相反，是幽隱、深遂而難見者。闡幽，幽隱難見者則闡發之。朱熹認為「而微顯闡幽」當作「微顯而闡幽」。《本義》：「『而微顯』恐當作『微顯而』，『開而』之『而』，亦疑有誤。」帛書作「微顯贊絕」，無「而」字。
開而當名辨物：依帛本校定，當作「開而當名，當名辨物」。承前節「稱名」的註解，「當名」也有兩種不同的解釋。一是以名為卦名，則當名辨物為當卦名以辨物。二是以名為萬物之名，當名辨物為當卦爻辭指稱之名以辨別萬物。郭雍：「當名，卦也。辨物，象也。正言，彖辭也。斷辭，繫之以吉凶者也。」韓康伯：「開釋爻卦，使各當其名也。理類辯明，故曰斷辭也。」孔穎達：「開而當名者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。辨物正言者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。」
正言斷辭：正言，正為正直、正義、正確。子曰：「必也正名乎！」斷為占斷、決斷、判斷，亦即對於吉凶的占斷之辭。干寶：「辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。」《日講易經》解釋為「中正之言」：「易之言，皆本典常之道以發之，無不中正，言之正也。以告吉凶之故，則有辭。而易之辭，皆因得失之情以判之，無有回惑，辭之斷也。」帛書作「正言巽辭」，即《論語》的「法語之言」和「巽與之言」。《子罕》子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」朱熹：「法語者，正言之也。巽言者，婉而導之也。」
第四節
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
【帛書《易之義》】
亓稱名也少，亓取類也多，亓指閒，亓辭文，亓言曲而中，亓事隱而單。因齎人行，明失得之報。
【今譯】
卦爻辭所稱的名物瑣碎而細小，但所取義類比的事情則很大。它的旨義相當深遠，而辭語則是相當文雅。它的語言委曲細微而中理，所談的事情陳列顯著而又隱含深義。因人的疑惑而救濟幫助人民的行為，以彰顯得失吉凶的報應。
【解讀】
此節在闡述卦爻辭的特性。承前文「其稱名也雜而不越，於稽其類」，「名」為卦爻辭中所指萬物之名，因此紛雜瑣碎，其稱名則細小。類為類別或類比，相對於瑣碎之名為大。
《繫上》：「吉凶者，失得之象也。」「吉凶者，言乎其失得也。」「明失得之報」，亦即明吉凶之應。
【注釋】
其稱名也小，其取類也大：如前文「其稱名也雜而不越」的「名」，有二種不同解釋：一是指卦名，二是指卦爻辭中的萬物之名。觀前後文，當是指萬物之名。這類稱名，較為瑣碎而紛雜，故稱小。韓康伯：「託象以明義，因小以喻大。」孔穎達：「其稱名也小者，言《易》辭所稱物名多細小，若見豕負塗、噬蜡肉之屬，是其辭碎小也。其取類也大者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。」李光地以名為卦名：「稱名小，取類大，以卦名言。」
其旨遠，其辭文：文，文雅、文飾，文理。孔穎達：「其旨遠者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。若龍戰于野，近言龍戰，乃遠明陰陽鬪爭、聖人變革，是其旨遠也。其辭文者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。若黃裳元吉，不直言得中居職，乃云黃裳，是其辭文也。」《日講易經》：「其所繫之辭，經緯錯綜，煥然明白，何其文也。」
其言曲而中：曲原義為委曲，不直的意思。引申之為細微、瑣碎，無微不至。《繫上》「曲成萬物而不遺」，鄭玄：「曲，猶小小之事也。」孔穎達：「屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。」韓康伯：「變化无恒，不可為典要，故其言曲而中也。」孔穎達：「變化无恒，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。」
其事肆而隱：肆，顯也，相對於隱。韓康伯：「事顯而理微也。」孔穎達：「《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。」朱熹以「肆」為「陳」，《說文》：「肆，極陳也。」段玉裁：「極陳者，窮極而列之也。」極陳即現今所說的放肆之義，引申之為顯著。
因貳以濟民行，以明失得之報：「貳」有兩種解釋，一、疑也，朱熹：「貳，疑也。」如〈大禹謨〉「任賢勿貳」之貳。二、二也。鄭玄：「貳當為弍。」至於二象徵的是什麼，就眾說紛云了，或曰吉凶得失，如韓康伯：「貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。失得之報者，得其會則吉，乖其理則凶。」孔穎達：「因貳以濟民行者，貳，二也，謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以濟民之行也，欲令取吉而避凶，行善而不行惡也。以明失得之報者，言易明人行失之與得所報應也。失則報之以凶，得則報之以吉，是明失得之報也。」虞翻則認為貳是乾坤：「二，謂乾與坤也。」貳另又有副的意思，引申為益，輔助。失得之報，即吉凶之應。