《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」（第一節註解）
易曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」（第二節註解）
易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」（第三節註解）
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，无咎。』此之謂也。」（第四節註解）
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳凶。』」（第五節註解）
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」（第六節註解）
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」（第七節註解）
子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」（第八節註解）
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，无祗悔，元吉。』」（第九節註解）
天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。（第十節註解）
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，无交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。』」（第十一節註解）
【解讀】
此章共舉九次「子曰」，註解爻辭十一條。《繫辭上》第三章也有七次引「子曰」註解爻辭，另外在《繫上》第十二章也有一次。因此《繫辭》引「子曰」註解的爻辭共十九條。
這十九條爻辭中，只有《繫上》注解大過卦初六「藉用白茅」使用到爻題，其餘十八條皆未用。所謂爻題，就是每一爻爻辭之前對於爻位的指稱：初九、初六、九二、六二……上九、上六。再比對《左傳》引《周易》，都是以「遇某卦之某卦」來表達，也未見任何爻題。
從這些章節可清楚看出孔子註解《周易》的鮮明風格，與十翼諸傳有很大的差異。孔子鮮少解釋個別的字義或基本的語義，也不談任何的卦爻象，而是直指義理，一針見血地道出爻辭的微言大義。但有時所言似與經文義理無關，有些好像只是拿些經文自我發揮，自說自話。
比對帛書，在其他逸傳之中，還收有很多今本《繫辭傳》所沒有的「子曰」註文，其格式與風格很多都與《繫辭傳》近似。另有一些透過故事陳述經文義理，與散逸於漢代及先秦的一些古文獻頗為類似。
相較於今本，帛本《繫辭傳》此章少了五節半的文字。其中所漏掉的五爻，收錄在帛書《要》之中，另有一節的內容則缺了一半。
由此大略可看出，今本《繫辭傳》是在漢代逐漸形成，歷經多手的傳抄與編纂。約略抄寫於漢文帝時代的帛書，則還在《繫辭》等十翼的形成過程當中。
李光地：此上三章，申吉凶效動而歸於貞一之理。第三章，統論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大，辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也。以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也。其原起於八卦之分陰分陽，故為舉彖取材之例也。三百八十四爻，正静則吉，邪動則凶，故困三解上相反也。噬嗑之初上，相反也。否五鼎四，相反也。豫二復初，相似也。損三益上，相反也。其義皆統於咸之四，故為舉爻效動之例也。夫陰陽並行而以陽為君，則所以歸其權於君者一矣。動静相循而以静為主，則所以專其事於主者一矣。何則？理一故也。故曰：天下之動貞夫一。
第一節
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」
子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
【帛書】
易曰：「童童往來，傰從壐思。」
子曰：「［天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而］百［慮］。天下何思何慮？ 日往［則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相］誰而歲［成焉。往者詘也，來］者信也，詘信相欽而利生焉。 ［尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄］，以存身也。請義入神，以至用也。利用安身，以崇［德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛］也。
【今譯】
《周易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」
孔子解釋說：「天下何思何慮？天下有同一歸處但途徑則殊異，彼此一致但思慮有百百種。天下何思何慮？太陽離去月亮就回來，月亮離去太陽就回來，日月相互推移，光明因此而產生。寒冬離去則炎熱的夏天就回來，炎熱的夏天離去寒冬就回來，寒暑相互推移因此就有了年歲。日月寒暑的離去，是氣機的委屈消退；日月寒暑的回來，是氣機的增長伸展，屈伸相互感應利益就因此而產生。尺蠖的屈曲，是為了身體的延伸。龍蛇的伏藏，是為了保存身體。精研它的義理以至入於神化的境界，這是為了要經世致用。利用以安身，這是為了要崇敬德性。超過這個範圍的，就無法得知了。窮盡神妙而知道造化，這是德性的極盛。」
【解讀】
孔穎達將此節與三、四章合為一章。
孔子以「殊途而同歸，百慮而一致」註解咸卦九四爻辭。並未明確說明爻辭字義，使得後儒註解也相當分歧，但可以王弼注為代表。
王弼：「不能至於无思以得其黨，故有憧憧往來然後朋從其思也。」王弼以「憧憧往來」為汲汲於以思欲感物之狀，所謂的「不能至於无思」。韓康伯：「天下之動，必歸於一。思以求朋，未能寂。寂以感物，不思而至也。」此大致與王弼注同。
至程頤，則在王弼「無思」的基礎上又加入了「無私」的內涵：「若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然无所不通乎？」憧憧然是「用私心感物」。程頤的注解，也受到後儒的採用。
《說文》：「憧，意不定也。」段注：「咸九四曰：憧憧往來。劉表章句曰。憧憧，意未定也。」虞翻：「憧憧，懷思慮也。」馬融王肅則以憧憧往來為人來人往，絡繹不絕。馬融：「憧憧，行貌。」王肅：「憧憧，往來不絕貌。」
憧憧原為意志不定之狀，引申之則形容人之來往不絕。細究孔子註解，似乎以「憧憧往來」為日月寒暑的推移迭變，這又是另成一義了。從「一致而百慮」來推論，「朋從爾思」應當也是正面之解讀。
【注釋】
天下何思何慮：孔穎達：「言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？」《論語．陽貨篇》子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
天下同歸而殊塗，一致而百慮：塗，途也。韓康伯：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，百慮而盡矣。」孔穎達：「言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸於一致也；塗雖殊異，亦同歸於至真也。」
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉：孔穎達：「此言不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。」
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉：信，伸也。孔子以「屈伸」註解「往來」。《釋文》：「信本又作伸，同音申。韋昭《漢書音義》云：古伸字。」孔穎達：「此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。一屈一信，遞相感動而利生。」
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也：蠖，音獲。尺蠖，一種蛾類的幼蟲，行進時身體屈而後伸，有如匠人用尺丈量，因此曰尺蠖。《釋文》：「虵本又作蛇，同。全身，本亦作存身。」蟄，伏藏也。《說文》：「蟄，藏也。」虞翻：「蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。」
第二節
《易》曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」
【帛書】
易曰：「［困于石，據］于疾利，入于亓宮，不見亓妻，凶。」子曰：「非亓所困而困焉，名必辱。非亓所勮而據焉，身必危。既辱且危，死亓將至，妻可得見［邪？」
【今譯】
《周易》說：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」孔子解釋說：「不該被圍困的地方卻被圍困，那麼聲名必定受到污辱；不該依靠的卻當作倚靠，身家必定陷入危險。既受污辱又陷入危險，死期將到，妻子那還可以見得到呢？」
【解讀】
孔穎達將此節排在第四章之始。
孔子以「名辱身危，死期將至」注解困卦六三爻辭。
豫六二「介于石」，石原本作為防衛，而今反為所困，因此曰「非所困而困焉」；棘蔾為有刺植物，用以困人，今反以為據守依靠，因此曰「非所據而據」。
【注釋】
死期將至：或作「死其將至」，《釋文》：「死其亦作期。」帛書作「死亓將至」，亓，其也。
第三節
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」
【帛書】
易曰：「公用射鶽于高墉之上，獲之，无不利。」子曰］：「鶽者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子臧器於身，侍者而童，何不利之又？勭而不矰，是以出而又獲也。言舉成器而勭者也。」
【今譯】
《周易》說：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」孔子解釋說：「隼是禽鳥，弓箭是器具，拿弓箭射擊的是人。君子懷藏器具而不露，等待時機而行動，當然是無往不利。行動而沒有阻礙，所以出手就有收獲。這是說君子成器之後而能夠行動。」
【解讀】
孔子以君子「藏器於身，待時而動」註解解卦上六爻辭。
相較之下，孔子註解重視的是君子自我的修養，對於可能的禍患隨時做好準備，一旦遇事，能夠即時應變，動而不括而無所不利。後世之註解，則多在強調隼所象徵的疾害，此或可彌補孔子註解之未言者。
【注釋】
動而不括：括，結也，引申為阻礙。韓康伯：「括，結也。君子待時而動，則无結閡之患也。」孔穎達：「言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。」程頤：「括結，謂阻礙。」坤六四：「括囊，无咎无譽。」
第四節
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，无咎。』此之謂也。」
【帛書】
子曰：「小人［不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不」畏不
。小而大戒，小人之福也。易曰「構校滅止，无咎」也者，此之胃也。
【今譯】孔子說：「小人不會把不仁當作恥辱，對於不義的事也毫無畏懼。看不到利益就不受到鼓勵，沒有威脅就無法懲罰於他。給他小小的懲罰讓他得到大大的警誡，這是小人的福氣。《周易》說：『屨校滅趾，无咎。』說的就是這個道理。」
【解讀】
此註解噬嗑初九，下節則註解噬嗑上九。噬嗑這兩爻談的是刑罰之使用，卦辭所說的「利用刑人」。
初九象徵的是罪刑很輕的初犯，孔子以「小懲大戒」註解。對於小人，給予小小的懲戒，而使其改過遷善，這反而是小人之福。
而上九則象徵積重難返，不知悔改的重刑犯。善要經過日積月累才能夠成就善名，惡也是經過累積才足以因此而滅身，此即噬嗑上九之所以「何校滅耳」而凶。
【注釋】
不見利不勸：看不到利益就無法勉勵於他，言小人眼中只有利益。勸，勉勵、鼓勵。《說文》：「勸，勉也。」井卦《象傳》：「君子以勞民勸相。」兌卦《彖傳》：「說之大，民勸矣哉。」
第五節
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳凶。』」
【帛書】
善不責不足以成名，亞不責不足以滅身。小人以小善為无益也而弗為也，以小亞［為无傷而弗去也。故亞責而不可］蓋也，罪大而不可解也。易曰：「何校滅耳凶。」
【今譯】
「善良不累積不足以讓人成就善名，罪惡不累積也不足以毀滅一個人。小人因為小善沒有益處所以就不做，因為小惡也沒什麼傷害所以就不捨棄。因此罪惡一直累積到最後無法再掩蓋，以至於罪大惡極而不得解救，這就是《周易》所說的：『何校滅耳凶。』」
【解讀】
註解噬嗑卦上九。
噬嗑初、上兩爻皆取象為受刑者，初在下為始，因此象徵為罪惡未深。上在高而極處，象徵為罪惡積重難返。
第六節
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」
【帛書《要》】
危者安其立者也；亡者保［其存者也。亂者有其治者也。是故］君子安不忘危，存不忘亡，治不［忘亂。是以身安而國］家可保也。易曰：其亡其亡，繫于枹桑。
【今譯】
孔子說：「心懷危險才能夠長保位置，心懷滅亡才能夠長保其生存，心懷動亂才能夠得到治理。所以，君子平安時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平治世不忘記亂世。所以身家平安而國家可以長保，這就是《周易》說的：『其亡其亡，繫于苞桑。』」
【解讀】
此注解否卦九五。
生於憂患，死於安樂。作易者，其有憂患乎！「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也」，危、亡、亂都是憂患意識。
繫于苞桑：《集解》作「繫于包桑」。
孔穎達：所以今有傾危者，由前安樂於其位，自以為安，故致今日危也。所以今日滅亡者，由前保有其存，恒以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恒以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恒不忘傾危之事。國雖存，心恒不忘滅亡之事。政雖治，心恒不忘禍亂之事。心恒畏懼，其將滅亡！其將滅亡！乃繫于苞桑之固也。
第七節
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」
【帛書《要》】
夫子曰：「德溥而立尊，［ 知小而謀大，力小而任重，］鮮不及。易曰：『鼎折足，復公莡，其㓝屋，凶。』言不朕任也。」
【今譯】
孔子說：「德行不夠而竊居尊貴的位置，智慧短淺而要謀劃大事，能力很小卻要承擔重任，很少有禍不及身的。《周易》說：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』講的是無法勝任其事。」
【解讀】
孔子以「不勝其任」解釋鼎卦九四爻辭。在帛書《二三子》另有一段相關記載，孔子回答弟子提問，而有更為詳細的闡述。
《二三子》：易曰：「鼎折足，復公莡，亓㓝屋，凶。」孔子曰：此言下不勝任也。非亓任而任之，能毋折虖？下不用則城不守，師不戰，內亂反上，胃折足；路亓國，［蕪亓］地，五種不收，胃復公莡；口養不至，飢餓不得食，謂㓝屋。二厽子問曰：「人君至於肌乎？」孔子曰：「昔者晉厲公路亓國，蕪亓地，出田七月不歸，民反諸雲夢，無車而獨行。□□□□□武公□□□□□□□□□焉，不得食亓肉，此亓㓝屋也。故曰『德義無小，失宗無大』，此之胃也。」
鮮不及：少有禍不及身的。鮮，少也。不及，指「刑剭」之禍患及身。《釋文》：「尟，本亦作鮮。」虞翻：「鮮，少也。及，及于刑矣。」
覆公餗，其形渥：餗為八珍之粥。形渥，刑剭，受到剭刑。剭刑為於屋內處死。《二三子》作「㓝屋」，㓝為刑的本字。
第八節
子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
【帛書】
君子見幾而作，不位冬日。易曰：『介於石，不冬［日，貞』吉。』介於石，毋用冬日，斷可識矣。君子知物知章，知柔［知剛，萬夫之望。」
【今譯】
孔子說：「知幾實在很神妙啊！君子往上交往不會諂媚，往下交往不會輕慢，實在是知幾啊！所謂的「幾」，是運動的最微妙之處，也是可以預見到吉兆的地方。君子見幾而動作，不用等待一整天。《周易》說：『介于石，不終日，貞吉。』耿介無私欲而像石頭那樣地堅定，不用等到一整日，就馬上決斷而可辨識。君子既知道最細微的，也知道最顯著的；懂得柔弱，也懂得剛強。這也是萬夫所盼望的。」
【解讀】
孔子以「見幾而作，不俟終日」註解豫卦六二爻辭。
「幾」是中國哲學思想上常見的一個觀念，而對於「幾」的定義，此節可謂經典：「幾者動之微，吉之先見者。」幾是一切運動最微妙之處，這也是吉凶之所繫，因此幾也是預見吉凶的關鍵之處。孔子只説「吉」，但實包含「凶」。
帛書只有後半，缺前半「子曰」至「吉之先見者也」。
孔穎達：動，謂心動。事動，初動之時，其理未著，衛纖微而已。已著之後，則心事顯露，若未動之先，又寂然頓無，幾是離無入有，在有無之際，故云「動之微」也。直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則無。
介如石：言對於事理之分辨清楚而堅定如石。不終日言判斷決策之快速，不等一天過去就可以見機而行事。今本所引子曰將經文「介于石」改為「介如石」，帛本則未改，作「介於石」：「介於石，毋用冬日。」冬即終的本字。傳統將介解釋為耿介。介如石，言君子品德耿介如石，如孔穎達：「守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日。」程頤：「其節介如石之堅也。」朱熹：「卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。」關於經文「介于石」注解可再參考豫卦六二。
第九節
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，无祗悔，元吉。』」
【帛書《要》】
夫子曰：顏氏之子其庶幾乎？見幾又不善，未嘗弗知。知之，未嘗復行之。易曰：不遠复，无
誨，元吉。
【今譯】
孔子說：「顏氏弟子，可以說很接近於道了！有不善，從來不會不知道，知道了從來不會再犯，這就是《周易》說的：『不遠復，无祗悔，元吉。』」
【解讀】
孔子以顏淵的知過必改註解復初九。顏氏之子即顏回，孔子曾稱讚他「不貳過」。
復原義為返回、歸返，引申為改過遷善。不遠復喻指犯錯不會遠，很快就能夠改過遷善，故孔子以顏回之不貳過來註解。
此節未見於帛書《繫辭傳》，但可見於帛書逸傳《要》篇。
【注釋】
其殆庶幾乎：帛書無「殆」字，作「其庶幾乎」。殆為危，引申為將、近，或作發語辭。「其殆庶幾乎」有兩種不同的詮釋，一是以庶幾為近，此段在稱讚顏回近於道。如《本義》：「殆，危也。庶幾，近意，言近道也，此釋復初九爻義。」《日講易經》：「庶幾，言近道也。」虞翻：「幾者，神妙也。顔子知微，故殆庶幾。孔子曰：回也其庶幾乎。 」虞翻所引出自《論語．先進》：「回也其庶乎，屢空。」《論語》並無「幾」字。二是以「庶」為冀望、尚慕，此延續前節而言。前一節言「知幾」，那麼此節是在說顏回未能知幾，因為顏回為亞聖，只能尚慕知幾之境界。如孔穎達：「言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云其殆庶幾乎。又以殆為辭。」侯果：「殆，近也。庶，冀也。此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顔子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理彰而悟，失在未形，故有不善，知則速改，故无大過。」兩說以前一說為佳。《繫辭傳》引子曰的這些註解，比較像是各自獨立而不相連屬的。孔穎達之說，將此節與前一節硬是關聯一起，因此將「庶幾」的「幾」解釋為前一節「知幾」的「幾」。「庶幾」為古文中常見之用法，也同時有尚募與幾近兩義。如《詩經》「未見君子，憂心弈弈；既見君子，庶幾說懌」，「雖無旨酒，式飲庶幾；雖無嘉殽，式食庶幾」，「庶幾夙夜，以永終譽」，《孟子》「王庶幾改之」。
无祗悔：祗或作祇，帛書作 。有多種不同的讀法與解釋。《釋文》：「祗音支，辭也，馬音之是反，韓康伯祁支反，王肅作禔，時支反，《九家》本作
字，音支。」「鄭康成曰：祗病也。陸績曰：禔安也。韓康伯曰：祗大也。」依朱熹，音「其」，「抵」的意思。无祗悔就是「無抵悔」，不至後悔、不用後悔。《本義》：「 祗，音其。一陽復生於下，復之主也。祗，抵也。」依馬融，為語助辭，无祗悔即無悔。馬融：「祗，辭也。」韓康伯及侯果以祗為大，无祗悔即無大悔。陸績、王肅祗作禔，解釋為安，无祗悔即不安而悔。
第十節
天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。《易》曰：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」言致一也。
【帛書《要》】
天地困，萬勿潤，男女構請而萬物成。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言至一也。
【今譯】
天地以陰陽而濃密相交，萬物變化而醇厚。男女交媾而精氣感通，萬物變化而生育。《周易》說：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」說的就是專一。
【解讀】
孔子以「至一」，即專一，注解損卦六三。
此節未見於帛書《繫辭傳》，但可見於帛書逸傳《要》篇，文字有些微不同，但可看出是同一內容。
《周易述義》：絪緼，氣之交也。專一而不二，故其氣醲厚而化醇。構精，形之交也。專一而不二，故其精凝聚而化生。蓋以一合一，則其精專以一合，二則其情分。
【注釋】
天地絪縕，萬物化醇：依《釋文》，本或作「氤氳」，縕音ㄩㄣ。縕或音韻，《說文》：「紼也。」「紼，亂枲也。」縕為亂麻。段玉裁注引《玉藻》，以縕為新綿混合舊絮以製衣。《說文》無絪字，絪通茵、氤：「茵，車重席也。」絪縕，不知何義。孔穎達認為是相附著：「絪縕，相附著之義。言天地无心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。」朱熹解釋為交密：「絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也。化生，形化者也，此釋損六三爻義。」《說文》引作「壹㚃」：「㚃，壹㚃也。从凶从壺，不得泄，凶也。《易》曰：天地壹㚃。」段玉裁：「虞翻以否之閉塞釋絪縕，趙岐亦以閉塞釋志壹、氣壹。」「今《周易》作絪縕，他書作煙煴、氤氲。蔡邕《注典》引曰：煙煙煴煴，陰陽和一相扶皃也。張載注《魯靈光殿賦》曰：煙煴，天地之蒸氣也。《思玄賦》舊注曰：煙煴，和皃。許據易孟氏作𡔹。乃其本字，他皆俗字也。許釋之曰不得渫也者，謂元氣渾然吉凶未分，故其字从吉凶在壺中會意。合二字為雙聲曡韵，實合二字為一字。《文言傳》曰與鬼神合其吉凶，然則吉凶即鬼神也。《繫辭》曰：三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。𡔹㚃、構精皆釋致一之義。其轉語為抑鬱。」惠棟：「《說文》作壹㚃，晁氏以此經絪緼為古文。案：張有《復古編》曰：壹從壺吉，於悉切。㚃從壺凶，於云切。吉凶在壺中，不得渫也。別作氤氲，又作絪緼，並非。《汗簡》曰：古《周易》緼作㚃，以絪緼為古文，晁失之。」帛書《要》作「天地困，萬勿潤」，「勿」即「物」，「天地困」義近於《說文》所引。
男女構精，萬物化生：構，《集解》作「搆」，通媾、覯，交合也。鄭玄：「覯，合也。男女以陰陽合其精氣。」孔穎達：「構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女无自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。」
第十一節
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，无交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。』」
【帛書《要》】
君子安其身而後動，易亓心而后𧦝，定位而后求。君子脩此三者，故存也。危以動，則人弗與也；無立而求，則人弗予也。莫之予，則傷之者必至矣。易曰：「莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。」此之胃也。
【今譯】
孔子說：「君子安定自身之後才見諸行動，平易自己的心之後才言語，確定雙方的交集之後才提出請求。君子修養這三者，所以能夠全身。危險而行動，則人民不會參與而跟從；恐懼而言語，則人民不會回應；沒有交集而請求，人民不會給與。人民不給與，那麼傷害他的事情就會降臨。這就是《周易》說的：『莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。』」
【解讀】
孔子註解益卦上九爻辭。所謂「莫益之」，指的是修此三者有益於民之事：「安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。」若無法有此益民之事，那麼就引來反擊而受到傷害。
孔穎達：此明致一之道，致一者在身之謂。若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。
【注釋】
易其心而後語：易，平易、和易也。孔穎達：「和易其心而後語。」語，語言。《日講易經》將其引申為施號令。《日講易經》：「易，坦易也。語，施諸號令也。」
君子脩此三者，故全也：全，應當指全身，此對比於後文「傷之者必至矣」。此可與第六節互參：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。」《日講易經》以所全者為「取益之道」：「君子脩此三者，則取益之道全。」