八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趣時者也。（第一節註解）
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。（第二節註解）
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。（第三節註解）
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。（第四節註解）
【解讀】
此章旨在談論卦爻的吉凶原理，以及聖人如何用以建立功業。
此章論吉凶：「吉凶悔吝者，生乎動者也。」「吉凶者，貞勝者也。」這與《繫辭傳》他處所談面向不同，如：「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。」
《道德經》三十九章：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」此章「天下之動，貞夫一者也」可能受到老子之影響。
第一節
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趣時者也。
【帛書】
八卦成列，馬在亓中矣。因而勭之，教在亓中［矣］。吉凶悔閵也者生乎勭者也，剛柔也者立本者也，變迵也者聚者也。
【今譯】
八卦依次序排列，卦象就在這裡面了。再將八卦重疊形成六畫的六十四卦，爻就在裡面了。剛與柔互相推移，變化就在這當中。繫綁上卦爻辭而問其吉凶悔吝，爻的變動就在裡面了。所謂的吉凶悔吝，生成於爻的變動。剛柔是用來建立根本的，變通則是教人如何趨向正確的時機而行動。
【解讀】
此節在闡述八卦以及重卦的形成，並進一步論述卦、爻、辭，以及占斷的意義。
八卦是由三畫陰陽所組成，並構成了卦象。但爻象必須放在六位的時空脈絡中看才有意義，乾《彖傳》所謂的「六位時成」。其陰陽變化，剛柔的推移，只能在六畫卦成卦之後來看，因此說「因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣」。因而重之就是重卦，將兩個八卦組成一個六畫卦。
《繫辭》他處所言吉凶：「八卦定吉凶。」「八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。」「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。」相較之下，本節所言吉凶比較是就卦爻的辭與象而言，而以上所引較偏向以人情與利害得失關係而言。
帛書本缺「剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣」一段。
【注釋】
八卦成列，象在其中矣：八卦排列一起，當中就會有卦象。孔穎達：「言八卦各成列位，萬物之象在其八卦之中也。」朱子《本義》：「成列，謂乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之類。」這是以先天八卦次序註解「八卦成列」，然而先天八卦是宋朝邵雍所開始，伏羲畫八卦只是宋儒製造出的神話，因此這只能代表宋朝之後的易學觀點。三國虞翻註解似乎指向古代某種失傳的八卦排列：「象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故八卦成列，則象在其中。」
因而重之，爻在其中矣：將八卦重疊，爻象就在其中。《說文》：「因，就也，从囗大。」「因」引申有擴而充之的意思。因重，重疊而擴充之，具體而言，就是重卦，將兩個八卦重疊，不只會有更多的八卦相盪，還有六位之時成。虞翻：「謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則爻在其中。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。」孔穎達：「謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。」
剛柔相推，變在其中矣：剛柔即爻之陰陽，陰陽相互推移，變化就在這當中。虞翻以十二消息卦註解：「謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故變在其中矣。」孔穎達：「《上繫》第二章云『剛柔相推而生變化』，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。」
繫辭焉而命之，動在其中矣：繫辭，為卦爻繫綁上所連屬的占斷用辭。命，指的是提問。第十章「是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮」，受命即接受提問。卜筮時向龜蓍問問題稱「命」。《周禮》有「八命」，即八種國家大事的相關問題。《儀禮》有「命龜」、「命筮」，即問龜、問筮也。《周禮》「眡高命龜」鄭玄注：「命龜，告龜以所卜之事。」命龜即告訴烏龜所要卜問的事。《釋文》：「命，孟作明。」「繫辭焉而明之」，於文義似乎較為通順而簡明。孔穎達以命為「呼命」，意指為繫綁的卦爻辭賦予吉凶：「謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中矣。」朱熹：「吉凶悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。」「辭之所命」卦爻辭之所命令、決定。朱子的解說，與孔穎達註解相近。「動在其中」之後又說「吉凶悔吝者，生乎動者也」，動指的是揲蓍所得爻之變動，因此而生吉凶。因此「命之」當解釋為問蓍較佳。
吉凶悔吝者，生乎動者也：吉凶悔吝產生於爻象的變動。具體而言，就是揲蓍衍卦所得的六與九，又稱「變爻」或「動爻」。依虞翻，動指的是爻。虞翻：「動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故生乎動也。」
剛柔者立本者也，變通者趣時者也：對比前文「吉凶悔吝者，生乎動者」，若「動者」意指六、九變動之爻，那麼剛柔當指七、八不動之爻，這是建立卦象之根本的符號。變通或者意指卦變與旁通。虞翻：「乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故立本者也。變通配四時，故趣時者也。」韓康伯：「立本況卦，趣時況爻。」
第二節
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
【帛書】
吉凶者，上朕者也。天地之道，上觀者。日月之行，上明者。天下之勭，上觀天者也。
【今譯】
所謂的吉凶，是以正為常而克勝者。天地之道，則是以正為常來展示的。日月之道，是以正為常而光明者。天下的運動，則是以唯一大道為正為常者。
【解讀】
貞，正也，朱子將其引申為常，貞勝即常勝，言吉凶常相勝；貞觀即常觀示，言天地經常展示於天下；貞明即常明，日月常明於天上。《正義》：「貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。」
孔穎達則以「貞夫一者」註解「貞」字，貞即正於一。有吉凶是因為無法貞一守正，貞勝則是貞一守正而克勝吉凶。貞觀，天地能貞正守一而可觀。日月貞一守正而能明。此註顯然受老子影響。《道德經》三十九章：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」
帛書「貞」皆作「上」，通尚，崇尚、著重也。吉凶者上朕者也，吉凶則尚其朕兆；天地之道上觀者也，天地之道則尚其觀示；日月之行上明者，日月的運行則尚其明。
《說文》：「貞，卜問也。从卜，貝以為贄。」貞原義為卜問，引申為問。貞勝為卜問克勝與否，吉凶所問者不外乎是否能夠克勝。但此解於「貞觀」、「貞明」、「貞夫一」則較不通順。
李光地：貞勝之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義，當為以常為勝。蓋天下容有善而遇凶，惡而獲吉者。然非其常也。惠迪吉，從逆凶，乃理之常。故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也。天下之動，豈不常歸於一理乎。
【注釋】
吉凶者，貞勝者也：吉凶則以正為勝。貞勝，朱子解釋為「常勝」，以貞為常。孔穎達則以貞為貞夫一：「貞，正也。言吉之與凶，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。」《釋文》：「貞勝，姚本作貞稱。」帛書作「吉凶者上朕者也」，吉凶則要著重其朕兆。上，尚也。朕為朕兆之義，朕《說文》解釋為「我」，段玉裁認為當是舟縫，引申為朕兆：「凡言朕兆者，謂其幾甚微。如舟之縫，如龜之坼也。」
天地之道，貞觀者也：觀，有二義，《釋文》：「觀，官喚反，又音官。」觀有官、灌二種讀法。音官，諦視也，引申為觀摩、觀想。貞觀，正觀，正其觀想。陸績取觀瞻義：「言天地正，可以觀瞻為道也。」孔穎達：「謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。」此亦取觀瞻義。音灌，示也，展示之義。貞觀，以正為觀。天地之道，是能夠以正為常而展示於天下者。《本義》：「觀，示也。天下之動，其變无窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。」帛書作「天地之道上觀者」，天地之道則尚其觀示，或：天地之道要向上觀瞻。
日月之道，貞明者也：日月之道，是以正為明者。陸績：「言日月正，以明照為道矣。」 荀爽以離為日，坎為月，並註曰：「言日月正當其位，乃大明也。」孔穎達以貞為貞一，言日月專一不二而得明：「言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。」「日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。」帛書作「日月之行上明者」，日月之運行則尚其光明，或：日月之運行，在上而光明者。
天下之動，貞夫一者也：天下的運動，正於一。虞翻：「貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故天下之動，貞夫一者也。」《道德經》三十九章：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」孔穎達：「言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。」孔穎達並以「貞夫一」註解前文的「貞」字。帛書作「天下之勭上觀天者也」，勭通動，天下之運動則上觀於天。
第三節
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。
【帛書】
夫鍵，蒿然視人易；川，魋然視人閒。教也者效此者也，馬也者馬此者也。效馬勭乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之請見乎辤。
【今譯】
乾以剛健而堅定的方式向人展示平易之道，而坤則以柔順的方式向人展示簡單的道理。所謂的爻，指的就是效法這個易簡之道。所謂的象，也是在倣效此易簡之道。爻與象動於蓍卦之內，而吉凶則顯現於蓍卦之外。趨吉避凶的功業顯現在爻象的變動，而聖人的實情則顯現在卦爻辭裡。
【解讀】
乾坤象徵天地之德，也是周易陰陽剛柔的變化基礎，八卦卦象與六爻的爻象皆仿效乾坤剛柔變化的易簡之道。
確，堅定、確實，堅定不拔，《解義》解釋為健貌。隤，下墜，引申為柔弱、柔順。因此確與隤亦有剛柔的對舉義。易，容易、平易。簡，簡單，同《繫上》第一章「乾以易知，坤以簡能」，「易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功」，「易簡而天下之理得」。
【注釋】
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣：確為堅定而確實，易為平易。乾以堅確示人平易之道。隤，音ㄊㄨㄟˊ，下墜也，先儒引申解釋為柔順。簡為簡要、簡單。坤以柔順展示簡單的道理。馬融：「確，剛貌。隤，柔貌。」韓康伯：「確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故簡易也。」《本義》：「確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。」虞翻：「陽在初弗用，確然无為，潛龍時也。不易世，不成名，故示人易者也。 隤，安。簡，閱也。坤以簡能，閱內萬物，故示人簡者也。」《說文》確字作「确」：「确，擊石也。」但「確然」引作隺然：「隺，高至也，从隹上欲出冂。《易》曰：夫乾隺然。」「高至」與隤之「下隊」（下墜）意思相反。《釋文》：「隤，孟作退，陸董姚作妥。」帛書作「蒿然視人易」，蒿通確，家人卦「家人嗃嗃」，《釋文》：「嗃嗃，荀作確確，劉作熇熇。」孔穎達：「此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一无為，物由以生，是示人易也。」「此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然无為，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。」《禮記．樂記》：「大樂必易，大禮必簡。」
爻也者效此者也，象也者像此者也：《繫上》「彖者言乎象者也，爻者言乎變者也」，《繫辭》爻與彖象多次對舉，爻為爻象及爻辭，象與彖則為卦象與卦辭。此章首節亦曰：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」象顯然專指八卦卦象。「爻」帛書作「教」。虞翻：「效法之謂坤，謂效三才以為六畫。 成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三材也。」孔穎達：「爻也者效此者也，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。」「象也者像此者也，言象此物之形狀也。」
爻象動乎內，吉凶見乎外：依前文，爻象為爻與象，爻為個別的陰陽，象為三畫的八卦。內外有兩說，一是以六位分內外，初或下卦為內，上或上卦為外，如虞翻：「內初，外上也。陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外也。」二是以筮卦為內，筮卦之外為外。孔穎達：「爻象動乎內者，言爻之與象，發動於卦之內也。吉凶見乎外者，其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。」朱熹：「內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。」
功業見乎變，聖人之情見乎辭：荀爽：「陰陽相變，功業乃成者也。」孔穎達：「言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情見乎爻象之辭也。若乾之初九，其辭云潛龍勿用，則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆倣此。」朱熹：「變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。」
第四節
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
【帛書】
天地之大思曰生，聖人之大費曰立立，何以守立？曰人。何以聚人？曰材。理材正辤，愛民安行曰義。
【今譯】
天地的大德就叫作「生」，聖人的大寶就叫作「位」。如何才能夠守住位？人。如何才能夠聚人？財。治理財務而端正其辭令，禁止人民為非作歹，這叫作「義」。
【解讀】
生生之謂易，乾坤所象徵的正是天地的創生萬物，因此《彖傳》說「大哉乾元，萬物資始，乃統天」，「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」，講的即是天地之創生。聖人則以仁義守位而繼承天道。
【注釋】
天地之大德曰生：孔穎達：「自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。」
聖人之大寶曰位：孔穎達：「言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用无疆，故稱大寶也。」
何以守位？曰仁：「曰仁」有二解。仁為愛人，孔穎達：「言聖人何以保守其位？必須仁愛，故言曰仁也。」宋衷則以仁為賢人：「守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。」「曰仁」或作「曰人」，後文「何以聚人」就是順「曰人」而言。朱子：「曰人之人，今本作仁，呂氏從古。」帛書作「曰人」。然而若比對後文「曰義」，儒家愛講仁義，那麼似乎當以「曰仁」為佳。
何以聚人？曰財：陸績：「人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。」
理財正辭，禁民為非，曰義：荀爽：「尊卑貴賤，衣食有差，謂之理財。名實相應，萬事得正，謂之正辭。咸得其宜，故謂之義也。」崔憬：「夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。