子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」（第一節註解）
乾坤，其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。（第二節註解）
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。（第三節註解）
【解讀】
這是《繫辭上》最後一章。
首節談言、意、象之間的關聯，也是中國哲學思想史上的一個有名議題。特別是王弼易學還以此而提出「得意忘象」之說，並藉以建立其義理派的易學。
第二節的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」更是當代西方哲學引進東方時，「形上學」（metaphysics）譯文之由來。
第一節
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
【帛書】
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，亓義可見已乎？子曰：「聖人之位馬以盡意，設卦以盡請僞，毄辭焉以盡亓變，而迵之以盡利，鼓之舞之以［盡」神。」
【今譯】
孔子說：「書無法完全表達言辭，言辭無法完全表達意思。」然而，聖人的意思難道就無法看得見嗎？孔子說：「聖人建立象徵符號以極盡表達意思，設立卦爻以極盡表達實情與虛偽，繫上卦爻辭以極盡表達他的言辭。加以變化並使其通達，以極盡其利益，鼓舞他以極盡易道的神妙。」
【解讀】
此節以孔子自問自答的形式，闡述言、意、象之間的關聯。卦象、卦爻辭的設立旨在突破表達形式的框架限制，以盡蓍策利用之神妙。言，言語、言辭。意，人的意念、想法。象，象徵。情偽，情為實情，偽則是虛偽，或人之所為，已脫離實情。繫辭，為卦爻繫上繇辭，即卦爻辭。
語言的表達有其限制，老子《道德經》所謂的「道可道，非常道；名可名，非常名」。可道之道，不是常道；可名之名，不是常名。書用以保存人的言語，但無以保存言語的全部。言語可用以表達人的思想與意思，但其更為微妙之處則往往難以完全表達。可見，書作為知識的載具，有其嚴重不足之處，距離聖人的旨意，仍是相當遙遠。因此設立了卦爻象，並為其繫綁卦爻辭，這也是《周易》這本書的神妙之處。它不只用言語來保存聖人之意旨，還用了象徵性的卦爻象。
這裡的書，雖然特別指的是《周易》這本書，言指的是相關的言語。但實則可通用於所有的著書。
卦象是一套充滿想像的符號，透過想像，讓人跳出語言的思維框架，因此更能直達聖人之思維與意旨。
王弼以此章撰寫〈明象〉及〈明爻通變〉。其中〈明象〉可說是後世論述言、意、象的經典，並提出有名的「得意忘象」之說：「意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。」〈明爻通變〉則在闡述爻與變，並論及情偽。「得意忘象」也成為王弼註解《易經》的方法學，不著於八卦卦象而直指經文義理，並以《彖傳》與《象傳》之說註解經文。
「得意忘象」說顯然也受到莊子的影響，《莊子．外物》：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。」
情偽之說，在魏晉之後，也成為人性論中一項重要的議題。情並不是情慾、感情的情，而是實的意思。大致而言，若就人性來說，情是性情，偽是性偽，人之所為，由於外在行為，經常背離人性（性情），偽又有虛偽之義。因此與偽相對的情，則是性之真實。如《論語》「上好信，則民莫敢不用情」，情就是實的意思，如孔安國：「情，情實也。言民化於上，各以實應。」朱熹：「情，誠實也。」
荀子人性論以人性本惡，善來自於偽。《荀子》中又以「性偽」合稱，義近於「情偽」:「性者，本始材朴也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名一，天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。」
此節連續兩個「子曰」，朱熹認為其中有一個是多餘的，因「子曰」皆是後人所加，連續兩個「子曰」並不合理。
【注釋】
書不盡言，言不盡意：狹義而言，書專指《周易》一書，言則是指易書中的言語、言論。意則指聖人之意，可以是文王，亦可以是伏羲。虞翻：「謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。 」
《本義》：言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇耦二畫，包含變化，无有窮盡，則可見矣。變通鼓舞以事而言，兩「子曰」字宜衍其一，蓋「子曰」字皆後人所加，故有此誤，如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。
崔憬：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意。設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣。作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。
《朱子語類》：立象盡意，是觀奇耦兩畫，包含變化，無有窮盡。設卦以盡情偽，謂有一奇一耦，設之於卦，自是盡得天下情偽，繫辭焉便斷其吉凶。變而通之以盡利，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理。鼓之舞之以盡神，既占則無所疑，自然行得順便，如言顯道神德行，成天下之亹亹，皆是鼓之舞之意。
又云：歐公說《繫辭》不是孔子作，所謂「書不盡言言不盡意」者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學者於言上會得者淺，於象上會得者深。
按：歐陽脩認為《繫辭》非孔子所作，此說為是。甚至如朱子所說，既然「子曰」是後人所加，那麼「子曰」也不必然是孔子所說。《繫辭》是漢儒整理當時所能取得的易學論述，編輯而成。編輯者認為是孔子所說者，則增「子曰」。或者也可能當時所得的文本就有「子曰」。然而，漢代經學昌盛，但又缺乏文獻，因此利益之所在，造假之風也盛。因此《繫辭》的「子曰」當然造假的機會也很高。
【附錄】
王弼〈明象〉
夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象。象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也，象者意之筌也。是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也。是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬无乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義无所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
第二節
乾坤，其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
【帛書】
鍵川，亓易之經與？鍵川［成］列，易位乎亓中。 鍵川毀，則无以見易矣。易不可見，則鍵川不可見；鍵川不可見，則鍵川或幾乎息矣。
是故㓝而上者胃之道，㓝而下者胃之器，為而施之胃之變，誰而行之胃之迵，○而錯諸天下之民胃之事業。
【今譯】
乾坤，就是易的蘊涵嗎？分為乾坤而排列，而易道就建立在裡面了。乾坤的卦畫如果毀壞，那麼就無法見到易道。易道不可見，那麼乾坤就幾乎熄滅。
所以，形體之上而不可見者就是所謂的「道」，形體之下而具體可見的就是所謂的「器」。順應陰陽變化而裁斷之，這叫作「變」，推動而行使這叫作「通」。舉行而措施至天下的人民，這叫作「事業」。
【解讀】
闡述乾坤與易的關係，以及聖人如何變化為天下之事業。乾坤也是陰陽之「元」，因此不言「陰陽」而言「乾坤」。易以道陰陽，一陰一陽之謂道，易基本上就是以乾坤為內涵，沒有乾坤，就無法見到易道及當中的天地陰陽變化。相對的，如果無法見到易道，那麼乾坤也幾近於熄滅。乾坤與易，密不可分。
「形而上者謂之道，形而下者謂之器」是流傳相當廣泛的經典名句，現今哲學上有所謂的「形上學」，是從英文metaphysics 翻譯而來，所據的經典即此章。metaphysics 依現今流行的語義直譯為「元物理學」，探討的是物理世界之根源存在的議題。但 meta一辭源自於古希臘語，有「超越」、底層（後設）之基礎的意思。因此就其字義來說，metaphysics 意思為超越物理世界的基礎原理，這個字義與中文的「形而上者謂之道」的概念相當吻合。
【注釋】
易之縕：緼假借為蘊，蘊涵、積聚、包藏。《說文》：「蘊，積也。」虞翻：「縕，藏也。」韓康伯：「縕，淵奧也。」孔穎達：「上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道无由興起，故乾坤是易道之所縕積之根源也。是與易為川府奧藏。」朱熹：「緼，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立。乾坤息，謂變化不行。」帛書作「易之經」，經典、經緯之經，於義亦通。
乾坤成列，而易立乎其中矣：列，原意為分裂，引申為行列、排列。成列一語雙關，既有太極生兩儀的分裂之義，亦有天地定位，乾坤排列的意思。孔穎達則以列為列位，六位之位，即「易立乎其中」的立，意指六位的列位。爻立（列位）則展示出變化：「夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。」
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器：形而上，形體、形象之上，即超越形體形象，無形體而超越形體形象之上為之主宰者。形而下，形體形象以下，即具有形體形象而可感知者，包括卦爻象與陰陽。《日講》：「自其超於陰陽奇偶之外，而不以形象囿者，形而上者也。斯則大極真機，主宰夫有形之器者，謂之道，道固乾坤之精也。若夫有形可見，有象可求者，形而下者也。斯則有體有質，承載夫無形之道者，謂之器，器乃乾坤之迹也。因乾坤自然之化，而制為七八九六之數。剛柔相推，陰陽互易，不可為典要，惟變所適，故謂之變。推此化裁之變而行諸日用動靜之間，則吉凶明而趨避決，事無疑而行不滯，不謂之通乎？」
化而裁之謂之變：化，指陰陽之推移變化。裁，裁斷、制裁。孔穎達：「化而裁之謂之變」者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。是得以理之變也。猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。」
舉而措之天下之民謂之事業：措，施也，帛書作「錯」。《釋文》：「錯，本又作措。」
程頤：又曰「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。又曰「一陰一陽之謂道」。陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。（筆者按：「立天之道曰陰與陽」整段出自《說卦》，並非《繫辭》。程頤誤引為《繫辭》。）
《本義》：卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。
《朱子語類》：道是道理，事事物物皆有箇道理。器是形迹，事事物物亦皆有箇形迹。有道須有器，有器須有道，物必有則。
第三節
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
【帛書】
是［故］夫馬，聖人具以見天下之請，而不疑者亓㓝容，以馬亓物義，是故胃之馬。聖人有以見天下之勭而觀亓會同，以行亓挨𦡊，毄辤焉以斷亓吉凶，是故胃之教。
極天下之請存乎卦，鼓天下之勭者存乎辤，化而制之存乎變，誰而行之存乎迵，神而化之存乎亓人。謀而成，不言而信，存乎德行。
【今譯】
所以，透過象，聖人能夠見到天下最紛雜幽深而難以窺見之處，然後模擬它的形態容貌，用以象徵所合宜的事物，所以叫它作「象」。聖人因此能夠看見天下的運動，並觀察它如何交會與流通，進一步行使其典常禮儀。繫上卦爻辭以決斷它的吉凶得失，所以稱作「爻」。
極盡天下最紛雜幽深而難以窺見的，就存在於卦裡。鼓舞天下活動的，就存在於卦爻辭。教化並裁斷它的，就存在於變，推動並行使它的，就存在於通。神妙而彰明它的，就存在於人。安靜沈默而完成它，不言語而讓人相信的，就存在於德行。
【解讀】
此段文字亦見於第八章，大抵在深化上一節關於變通之理的闡釋。朱熹：「重出以起下文。」
賾，音責，朱熹解釋為雜亂，孔穎達解釋為幽深而難見。